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Title: Extractos de Lewis Henry Morgan, «La sociedad antigua» (1880-1881)
Description: Los extractos y comentarios de Marx sobre «Ancient Society» de Morgan (1877): las artes de subsistencia, la familia, la propiedad y la gens, de los iroqueses a Grecia y Roma; la base de «El origen de la familia» de Engels.
Author: Karl Marx
URL: https://marxismo.school/archivo/marx-engels/1880%20Extractos%20de%20Lewis%20Henry%20Morgan%2C%20La%20sociedad%20antigua
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*Extractos de Karl Marx del libro de Lewis Henry Morgan *Ancient Society* (Londres, 1877), escritos en Londres a partir de diciembre de 1880 en un cuaderno de extractos de diciembre de 1880 a junio de 1881, en inglés y alemán. Inéditos en vida de Marx; Engels los usó para *El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado* (1884). Transcritos del manuscrito según la edición digital de la MEGA² (IV/27) y traducidos por la Escuela de marxismo, 2026. Los comentarios de Marx van entre ⦗ ⦘ como en el manuscrito; los números entre paréntesis son las páginas de Morgan que anota Marx. Las palabras entre corchetes faltan en el manuscrito.[^lic] [Texto original](https://marxismo.school/archivo/marx-engels/originales/1880%20Exzerpte%20aus%20Lewis%20Henry%20Morgan%2C%20Ancient%20Society)*

## Lewis H. Morgan: «Ancient Society»[^M1-1]. Londres, 1877.

## A) Desarrollo de la inteligencia mediante invenciones y descubrimientos.

### Parte I. Cap. I.

#### I) Período del salvajismo.

1) *Estadio inferior.* Infancia del género humano: vive en su hábitat originario y restringido; *se alimenta de frutos y nueces*; en este período, *comienzo del lenguaje articulado*; termina con la *adquisición de la alimentación a base de pescado* y el *conocimiento del uso del fuego*. En el *período histórico de la humanidad* no se encuentran tribus en esta condición.

2) *Estadio medio:* comienza con la *alimentación a base de pescado* y el *uso del fuego*. La humanidad se extiende desde el hábitat originario por la mayor parte de la superficie de la tierra. Tribus así existían todavía, por ejemplo los *australianos* y la *mayor parte de los polinesios*, cuando se los descubrió.

3) *Estadio superior:* comienza con la *invención del arco y la flecha* y termina con la invención *del arte de la alfarería*. En este estado, las *tribus atapascas* del *Territorio de la Bahía de Hudson*, las tribus del *valle del Columbia* y ciertas *tribus costeras de Norteamérica* y *Sudamérica*, en relación con la época de su descubrimiento.

#### II) Período de la barbarie.

1) El *estadio inferior* comienza con el *arte de la alfarería*. Para el estadio siguiente (el medio) entra en consideración la *desigual dotación de los 2 hemisferios*, el occidental y el oriental; pero cabe *adoptar equivalentes*. En el *hemisferio oriental*, la *domesticación de animales*; en el *occidental*, el *cultivo del maíz y de plantas mediante el riego*, junto con el *uso del adobe* y de la *piedra en la construcción de casas*. En el estadio inferior, por ejemplo, las *tribus indias de los EE. UU. al este del río Misuri* y *aquellas tribus* de *Europa y Asia* que practicaban la *alfarería* pero no tenían *animales domesticados*.

2) *Estadio medio.* Comienza en el hemisferio oriental con la *domesticación de animales*; en el *occidental*, con el cultivo mediante el riego y el uso del adobe y la piedra en la arquitectura; termina con *el procedimiento de fundir el mineral de hierro*. En este estado, por ejemplo, los *indios de los poblados de Nuevo México, México, Centroamérica y Perú* y las *tribus* del *hemisferio oriental* que poseían animales domésticos pero *no conocían el hierro*. Los *antiguos britanos* pertenecen aquí; conocían el *uso del hierro* y otras artes de la vida —muy por encima del grado de desarrollo de sus instituciones domésticas— gracias *a la vecindad de tribus continentales más avanzadas*.

3) *Estadio superior.* Comienza con la fundición del *mineral de hierro, el uso de herramientas de hierro*, etc., y termina con la *invención de un alfabeto fonético* y el uso de la escritura en la composición literaria. En el *estadio superior de la barbarie*, las *tribus griegas de la época homérica*, las *tribus itálicas anteriores a la fundación de Roma* (?), las *tribus germánicas de la época de César*.

#### III. Período de la civilización.

Comienza con el *alfabeto fonético* y la producción de documentos literarios; como *equivalente*, la *escritura jeroglífica sobre piedra*.

##### Sobre la alfarería, especialmente en relación con el período II. (1)

Los *instrumentos de sílex y de piedra* son más antiguos que la *alfarería*; se encuentran con frecuencia en antiguos depósitos *sin alfarería*. Antes de que esta se inventara: comienzo de la *vida de aldea*, con cierto grado de control sobre la subsistencia, *vasijas* y *utensilios de madera*, *tejido a mano* con *fibras de corteza*, *cestería*, y *arco y flecha* antes de la aparición de la alfarería. Esta no existía, por ejemplo, entre los *atapascos*, las *tribus de California* y las del *valle del Columbia*. Era desconocida en la *Polinesia* (excepto en las islas de los *tonganos y fiyianos*), en *Australia, California* y en el Territorio de la Bahía de Hudson. *Tylor*[^M1-2] observa que «el *arte de tejer*» era «desconocido en la mayoría de las *islas alejadas de Asia*» y que «en la *mayoría* de las *islas de los Mares del Sur no se conocía la alfarería*». Los *instrumentos de sílex* y de *piedra* dieron la *canoa*, las *vasijas* y los *utensilios de madera* y, por último, la *madera de construcción y el tablón* en la arquitectura de las casas. La cocción de los alimentos —antes de la alfarería— se lograba toscamente en *cestos recubiertos de arcilla* y en *hoyos en el suelo forrados de piel, efectuándose la ebullición con piedras calentadas*.

Los *indios de los poblados* —como los *zuñis*, los *aztecas* y los *cholultecas* (en el *estado (2) del período II*)— fabricaban *alfarería* en grandes cantidades y en muchas formas de gran perfección; los *indios* parcialmente *de poblado* de los EE. UU. en el período II (1), como los *iroqueses, choctaws y cheroquis*, la hacían en cantidades menores y en un número limitado de formas.

Goguet[^M1-3] —en el siglo pasado— cuenta que el capitán Gonneville[^M1-4], que visitó la costa sudoriental de Sudamérica en 1503, encontró «sus *utensilios domésticos* de madera, incluso sus ollas de cocer, pero revestidos de una *especie de arcilla* de un buen dedo de grosor, que impedía que el fuego los quemara»; y según *Goguet*, embadurnaban de arcilla las vasijas de madera, combustibles, para protegerlas del fuego, hasta que *descubrieron que la arcilla sola servía para el caso*, y *«así vino al mundo el arte de la alfarería»*.

Según el *profesor E. T. Cox*[^M1-5], de Indianápolis, los análisis de la «alfarería antigua» «perteneciente a la *época de los constructores de túmulos* muestran que se compone de *arcilla aluvial y arena*, o de una mezcla de aquella con conchas de agua dulce pulverizadas».

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##### Desarrollo en las distintas tribus y familias.

Algunas, tan aisladas geográficamente que recorren por sí mismas las distintas fases; otras, alteradas por *influencia externa*. Así, *África* era y es un *caos étnico de salvajismo* y *barbarie*; *Australia y Polinesia* estaban en el salvajismo puro y simple.

La *familia india de América* —se distingue en esto de cualquier otra existente— representaba la *condición* de la humanidad en *tres períodos étnicos sucesivos*. Cuando se la descubrió, representaba cada una de las 3 condiciones, y en particular el *estadio inferior y el medio de la barbarie*, de forma más elaborada y completa que cualquier otra porción de la humanidad. Los *indios del extremo norte* y *algunas de las tribus costeras de Norte y Sudamérica* estaban en el *estadio superior del salvajismo*;

los *indios* parcialmente *de poblado al este del Misisipi* estaban en el *estadio inferior de la barbarie*;

los *indios de los poblados de Norte y Sudamérica* estaban en el *estadio medio*.

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### Parte I. Cap. II. Artes de la subsistencia.

De su habilidad (la de los hombres) en esta dirección —*las artes de la subsistencia*— dependía toda la *cuestión de la supremacía humana sobre la tierra*. Los seres humanos son los únicos seres de quienes puede decirse que *han conseguido un control absoluto* (?!)[^M1-6] sobre la producción de alimentos. (19) Las grandes épocas del progreso humano se identifican, más o menos directamente, con la *ampliación de las fuentes de subsistencia*. (l. c.)

1) *Subsistencia natural a base de frutos o raíces en un hábitat restringido.* Período primitivo; invención del lenguaje. Este tipo de subsistencia presupone un clima tropical o subtropical. Bosques de frutos y nueces bajo un sol tropical. (20) Eran al menos en parte *moradores de los árboles* (vivían en los árboles). (*Lucrecio, De rerum natura*, libro V) [l. c.]

2) *Alimentación a base de pescado*; primer alimento *artificial*, no del todo aprovechable sin cocinarlo; el *fuego* se utilizó por primera vez con este fin. – ⦗La *caza* era demasiado precaria para haber constituido nunca un medio exclusivo de sustento humano.⦘ Con este tipo de alimento la humanidad se hizo independiente del clima y del lugar; *siguiendo las orillas de los mares y los lagos* y el *curso de los ríos*, pudo, aun en estado salvaje, extenderse por la mayor parte de la superficie de la tierra. Del hecho de estas migraciones… hay pruebas abundantes en los restos de instrumentos de sílex y de piedra encontrados en todos los continentes. En el intervalo hasta el período siguiente, importante *aumento* de la *variedad y cantidad de alimentos*; las *raíces farináceas*, por ejemplo, cocidas en hornos de tierra; *incorporación permanente de la caza* gracias a *armas mejoradas*, sobre todo el *arco y la flecha*; este vino *después de la lanza* y de la *maza de guerra*; dio la primera arma mortífera para la caza; apareció tarde en el salvajismo. *(El arco y la flecha)* marcan el *estadio superior del salvajismo*, como la *espada de hierro* la barbarie y las *armas de fuego* el período de la civilización. El *arco y la flecha* eran *desconocidos* para los *polinesios* en general y para los *australianos*. (21) (22)

Como consecuencia de la naturaleza precaria de todas *estas fuentes de alimento, fuera* de *las grandes zonas pesqueras, el canibalismo* se convirtió en el recurso de la humanidad. La *antigua universalidad de esta práctica* se va demostrando poco a poco. (22)

3) *Alimento farináceo mediante el cultivo.*

El *cultivo de cereales* parece haber sido desconocido en el estadio *inferior* y *hasta cerca del final del estadio medio de la barbarie*… para las *tribus de Asia y Europa* en el *hemisferio oriental*. En cambio, en el *estadio inferior de la barbarie* lo conocían, en el *hemisferio occidental*, los *aborígenes americanos*; tenían *horticultura*.

Ambos hemisferios estaban desigualmente dotados por la naturaleza: el *oriental* poseía *todos los animales*, salvo uno, *aptos para la domesticación* y la *mayoría de los cereales*; el *occidental* tenía *un solo cereal (el maíz)* apto para el cultivo, pero el mejor. Esto daba en este período la ventaja de condición a los aborígenes americanos. Pero cuando las tribus orientales más avanzadas, *al comienzo del período medio de la barbarie*, tuvieron *animales domesticados que daban carne y leche*, sin conocer los cereales, su condición fue muy superior a la de los aborígenes americanos con *maíz y plantas* pero *sin animales domesticados*. Con la *domesticación de animales* parece haber comenzado la *diferenciación de las familias semita y aria* respecto de la masa de los bárbaros.

Que el *descubrimiento* y el *cultivo de los cereales* por la familia aria fue *posterior a la domesticación de animales* lo prueban los *términos comunes para estos animales* en los *distintos dialectos* de la lengua aria, y la *ausencia de términos comunes para los cereales* o las *plantas cultivadas*. *Ζέα* (la única de estas palabras) equivale filológicamente al sánscrito *yavas* (que en la India significa *cebada* y en *griego* «espelta»).

*La horticultura precedió al cultivo de los campos*, como el *huerto (hortus)* al campo (ager); este último *implica* lindes; el primero significa directamente un *«campo cercado»*. ⦗*hortus*: un *lugar cercado para plantas*, de ahí un huerto; de la misma raíz *cohors* (también *cors*, en algunos manuscritos *chors*), un *corral*, un lugar rodeado de muros, un patio (también corral de ganado); cf. *gr. χόρτος*, *χορός*; lat. *hortus*; *al. Garten*, ingl. *garden, yard* (*it. corte, fr.* cour, ingl. *court*) (*it. giardino, esp. y fr.* jardin)⦘

Pero la *labranza* tiene que ser más antigua que el *huerto cercado*: *primero, la labranza de parcelas* de *tierra aluvial abierta*; 2) el *espacio cercado de los huertos*; 3) el *campo* mediante el *arado tirado por fuerza animal*. No sabemos si el cultivo de plantas como el *guisante, la judía, el nabo, la chirivía, la remolacha, la calabaza* (squash: fruto semejante a la calabaza, entre los indios de Massachusetts) y el *melón*, una o varias de ellas, precedió al cultivo de los cereales. Algunas de ellas tienen términos comunes en latín y griego, pero ninguna tiene término común con el sánscrito.

La *horticultura* en el hemisferio oriental parece haber nacido más de las *necesidades de los animales domésticos* que de las de los hombres. En el hemisferio occidental comienza con el *maíz*; llevó en América a la *localización y a la vida de aldea*; tendió, sobre todo entre los *indios de los poblados*, a ocupar el lugar del pescado y de la caza. De los cereales y las plantas cultivadas obtuvo la humanidad su primera impresión de la posibilidad de una abundancia de alimentos. – Con el alimento farináceo desaparece el canibalismo; sobrevivió en la guerra, practicado por las partidas de guerra, entre los aborígenes americanos en el *estadio medio de la barbarie*, por ejemplo entre los *iroqueses* y los *aztecas*; pero la práctica general había desaparecido. (En el salvajismo se practicaba con los *enemigos capturados* y, en tiempos de hambre, con amigos y parientes.)

4) *Subsistencia a base de carne y leche. Ausencia de animales aptos para la domesticación* en el *hemisferio occidental*, salvo la *llama*. Los primeros *escritores españoles* hablan de un *«perro mudo» que se encontró domesticado* en las *islas de las Indias Occidentales*, y lo mismo en *México y Centroamérica*; hablan también de *aves de corral* y de *pavos* en el continente americano; los *aborígenes habían domesticado el pavo* y las *tribus nahuatlacas algunas especies de aves silvestres*.

Esta diferencia, y las diferencias específicas en los cereales de ambos hemisferios, produjeron una diferencia esencial en *aquella parte* de sus habitantes que *había alcanzado el estadio medio de la barbarie*.

La domesticación de animales proporcionó una subsistencia permanente de carne y leche; las tribus que los poseían se diferenciaron de la masa de los demás bárbaros. Desfavorable para los *indios de los poblados* fue la limitación en una especie esencial de alimento; tienen un *cerebro de menor tamaño* en comparación con los *indios del estadio inferior de la barbarie*.

Ventajas de las *familias aria y semita* gracias al mantenimiento de animales domésticos en gran número. Los griegos ordeñaban sus *ovejas* tanto como sus vacas y cabras (*Ilíada*, IV, 433). Los arios, en medida aún mayor que los semitas.

La *domesticación de animales* —en el hemisferio oriental— introdujo poco a poco la *vida pastoril* en *las llanuras del Éufrates* y de la *India* y en las *estepas de Asia*, en los confines de una u otra de las cuales se consiguió por primera vez la domesticación de animales. Procedían así de *regiones* *que, lejos de ser las cunas del género humano*, eran zonas que *no habrían ocupado como salvajes o como bárbaros del estadio inferior de la barbarie, para quienes las zonas boscosas eran su morada natural*. Una vez acostumbradas a la vida pastoril, era imposible para cualquiera de estas familias *volver a entrar en las zonas boscosas de Asia occidental y de Europa con sus rebaños y manadas* sin aprender antes *a cultivar algunos de los cereales* con que mantener a estos *lejos de las llanuras de pasto*. Es muy probable *que el cultivo de los cereales naciera de las necesidades de los animales domésticos* y en relación con estas migraciones hacia el oeste, y que el uso del alimento farináceo por estas tribus fuera una consecuencia de ello.

En el *hemisferio occidental*, los aborígenes avanzaron en general hasta el *estadio inferior de la barbarie*, y una parte de ellos hasta el *estadio medio*, sin animales domésticos —*salvo la llama en Perú*— y a base de un *solo cereal, el maíz*, con los complementos de la *judía, la calabaza* y el *tabaco* y, en algunas zonas, el *cacao, el algodón* y el *pimiento*. El *«maíz»*, por *crecer en montículo* —lo que favorecía el cultivo directo—, por ser *aprovechable tanto verde como maduro*, por su *rendimiento abundante* y sus *propiedades nutritivas*, fue una dotación más rica en ayuda del progreso humano temprano que todos los demás cereales juntos; de ahí el notable progreso de los aborígenes americanos *sin animales domésticos*; los *peruanos producían bronce*, que está a un paso del *procedimiento de fundir el mineral de hierro*.

5) *Subsistencia ilimitada mediante la agricultura de campo.*

Los *animales domésticos* completaron el músculo humano con la fuerza animal, factor nuevo del más alto valor. Más tarde, la *producción de hierro* dio el *arado con punta de hierro* y una *pala y un hacha* mejores. Con estos, y a partir de la horticultura anterior, llegó la *agricultura de campo* y con ella, *por primera vez, la subsistencia ilimitada*. El *arado tirado por fuerza animal*; con él surgió la idea de *reducir el bosque* y de *poner en cultivo campos extensos*. *(Lucrecio, V, 1369)*. *Se hizo posible una población densa en zonas limitadas.* Antes de la agricultura de campo, difícilmente se habría mantenido unido y desarrollado medio millón de personas bajo un solo gobierno en ninguna parte de la tierra. Donde hubo excepciones, tuvieron que resultar *de la vida pastoril en las llanuras* o de la *horticultura mejorada por el riego*, en condiciones peculiares y excepcionales.

Morgan divide las formaciones familiares (pp. 27, 28) en:

1) *Familia consanguínea: matrimonio entre hermanos y hermanas en grupo*; sobre ella se fundó (y sirve hoy como *prueba de ella*) el *sistema malayo* *de* *consanguinidad*.

2) *Familia punalúa:* el nombre deriva de la relación *hawaiana* de *punalua*. Fundada en el *matrimonio de varios hermanos con las esposas de cada uno de ellos en grupo, y de varias hermanas con los maridos de cada una de ellas en grupo*. «Hermano» comprende aquí a los primos primeros, segundos, terceros y aún más lejanos, considerados todos hermanos; y «hermana» comprende a las primas primeras, 2.<sup>as</sup>, 3.<sup>as</sup> y aún más lejanas, todas hermanas entre sí. Sobre esta forma de familia se fundan los *sistemas de consanguinidad turanio* y *ganowanio*. Ambas formas de familia pertenecen al *período del salvajismo*.

3) La familia sindiásmica: *de συνδυάζω* ⦗(*emparejar* (*συνδυάς*, emparejado. *Eur.*[^M1-7]) *pasiva: emparejarse o aparearse.* *Platón, Plutarco*⦘ ⦗*συνδυασμός*: emparejamiento, unión de dos. *Plutarco.*⦘ Fundada *en el emparejamiento de un hombre y una mujer* bajo la forma del matrimonio, pero *sin cohabitación exclusiva*; es el germen de la familia monogámica. Divorcio o separación a voluntad tanto del marido como de la mujer. Esta forma de familia no funda *ningún sistema de parentesco particular*.

4) *La familia patriarcal:* fundada en el *matrimonio de un hombre con varias mujeres*. En las *tribus pastoriles hebreas*, los *jefes y hombres principales* practicaban la poligamia. Poca influencia sobre la humanidad por falta de universalidad.

5) *Familia monogámica: matrimonio de un hombre con una mujer, con cohabitación exclusiva*; por excelencia la *familia de la sociedad civilizada, esencialmente moderna*. Sobre esta forma de familia se funda *un sistema de consanguinidad independiente*.

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## Parte III.

### Cap. I. La familia antigua.

⦗Lo más antiguo de todo: *vida en hordas con promiscuidad*; no hay familia; aquí solo el *derecho materno* puede desempeñar algún papel.⦘

Los *sistemas de parentesco* se construyen sobre *distintos tipos de familia*; son a su vez *prueba* de la existencia de estos, a los que sobreviven.

El *sistema de consanguinidad más antiguo* descubierto hasta ahora se encuentra entre los *polinesios*, del que se toma como típico el *hawaiano*; Morgan lo llama *sistema malayo*. Aquí todos los consanguinei caen bajo las relaciones de *padre o madre, hijo, abuelo, nieto, hermano y hermana*; no hay otro *parentesco de sangre*; además, las *relaciones por matrimonio*. Este sistema llegó con la *forma de familia «consanguínea»* y prueba su antigua existencia; el sistema predominaba de forma muy general entre los *polinesios*, aunque entre ellos la familia había pasado de la *forma consanguínea a la punalúa*. Esta no era lo bastante *distinta* de aquella como para producir una *modificación* del sistema de parentesco fundado en la primera. El *matrimonio entre hermanos y hermanas* no había desaparecido del todo en las *islas Sandwich* cuando los misioneros norteamericanos se establecieron allí hace 50 años. Tiene que haber reinado también en *Asia*, porque es la base del *sistema turanio* que todavía existe allí.

El *sistema turanio* era general entre los *aborígenes norteamericanos* y está suficientemente probado también en *Sudamérica*; se encuentra en partes *de África*, aunque allí el sistema de parentesco de sus tribus se aproxima más al malayo. El *sistema turanio* todavía predomina en la *India meridional* entre los hindúes de *lengua drávida* y, en forma modificada, en la *India septentrional* entre los hindúes que hablan *dialectos de la lengua gaura*; también en *Australia*, en forma parcialmente desarrollada. En las *tribus principales de las familias* *turania* y *ganowania* lo produjeron el *matrimonio punalúa en grupo* y la *organización en gentes*, que tendía a reprimir los matrimonios consanguíneos mediante la *prohibición del matrimonio dentro de la gens*, con lo que *excluía de la relación matrimonial a los hermanos y hermanas carnales*.

El *sistema turanio* reconoce todas las relaciones conocidas en el *sistema ario*, pero también otras que este desconoce. En el saludo familiar y en el formal, la gente se dirige a los demás *por el término de parentesco*, nunca *por el nombre personal*; donde no existe parentesco, con *«amigo mío»*.

Cuando se descubrió a los aborígenes americanos, la *familia* había pasado de la forma *punalúa* a la *sindiásmica*; de modo que las *relaciones reconocidas por el sistema de consanguinidad* no eran en numerosos casos *las que existían realmente en la familia sindiásmica*; pero del mismo modo el *sistema malayo de consanguinidad* había sobrevivido *al paso de la familia consanguínea a la punalúa*. Exactamente igual sobrevivió el *sistema turanio de consanguinidad* al paso de la *familia punalúa* a la *sindiásmica*. La *forma de familia* varía más deprisa que los *sistemas de consanguinidad, que la siguen para registrar las relaciones familiares*. Fue necesaria la *organización en gentes* para transformar el *sistema malayo* en el *turanio*; fue necesaria la *propiedad en concreto*, con sus *derechos de dominio y de herencia*, junto *con la familia monogámica que esta creó*, para derribar el *sistema turanio* de consanguinidad y sustituirlo por el *ario*.

El *sistema semita, ario o urálico* de consanguinidad —que define las *relaciones en la familia monogámica*— no se *basaba en el sistema turanio*, como este se basaba en el *malayo*, sino que *lo sustituyó* entre las naciones *civilizadas*.

De las 5 formas de familia, 4 han existido en el *período histórico*; solo la consanguínea desapareció; pero puede deducirse del *sistema malayo de consanguinidad*.

El *matrimonio entre parejas aisladas* existía desde el período más antiguo de la barbarie, bajo *la forma del emparejamiento* mientras durara la voluntad de las partes; se hizo más estable con el *avance de la sociedad*, con el progreso, por inventos y descubrimientos, hacia condiciones sucesivas más elevadas. El hombre empezó a exigir fidelidad a la mujer, bajo penas salvajes, pero reclamaba para sí la exención. Así entre *los griegos homéricos*. Progreso de la *época homérica a la de Pericles*, con su gradual *asentamiento en una institución definida*. Así, la familia moderna es superior a la griega y la romana; *historia* recorrida en la época histórica, a lo largo de 3.000 años, por la *familia y el matrimonio monogámicos*. El progreso del antiguo y complicado *sistema «conyugal»* consiste en su sucesiva *reducción*, hasta quedar reducido a *cero* en la familia monogámica. *Cada uno de los 5 tipos de familia pertenece a condiciones de la sociedad enteramente distintas*. El *sistema turanio de consanguinidad*, que *registra las relaciones de la familia punalúa*, siguió esencialmente inalterado hasta el *establecimiento de la familia monogámica*, cuando *pasó a ser casi totalmente falso respecto de la naturaleza de las filiaciones, e incluso un escándalo para la monogamia*. Por ejemplo, en el *sistema malayo* un hombre llama al hijo de su hermano *su hijo*, porque la mujer de su hermano es también su mujer; y *el hijo de su hermana* es también *su hijo*, porque su hermana es también *su mujer*. En el sistema turanio, el hijo de su hermano es *todavía su hijo*, por la misma razón, pero *el hijo de su hermana* es ahora *su sobrino*, porque bajo la *organización gentilicia su hermana ha dejado* de ser su mujer. *Entre los iroqueses*, donde la familia es sindiásmica, un hombre llama al hijo de su hermano su hijo, aunque *la mujer de su hermano* ha dejado de ser *su mujer*, y lo mismo, con la misma incongruencia, en gran número de otras relaciones que han dejado de corresponder a la *forma de matrimonio existente*. *El sistema ha sobrevivido a las costumbres en que nació* y *se sigue manteniendo entre ellos*, aunque en lo principal es *falso* para *las filiaciones tal como existen ahora*. La monogamia surgió para *asegurar la paternidad de los hijos* y *la legitimidad de los herederos*. El sistema turanio no podía adaptarse a ella con ninguna reforma; estaba en flagrante contradicción con la monogamia; el sistema se abandonó, pero se *sustituyó* por el *método descriptivo*, empleado siempre por las tribus turanias cuando querían hacer *específica una relación dada*. Se replegaron sobre los simples hechos de la consanguinidad y describieron la relación de cada persona mediante *una combinación de los términos primarios*; decían así: *hijo del hermano, nieto del hermano; hermano del padre; hijo del hermano del padre*; cada expresión describía a una persona, dejando la relación como cosa implícita; así entre las *naciones arias*, en su forma más antigua entre las *tribus griegas, latinas, sánscritas, celtas* y *semitas.* *(Antiguo Testamento, genealogías)*. Hay huellas del sistema turanio entre las *naciones arias y semitas* hasta el período histórico, pero esencialmente fue erradicado y se puso en su lugar el descriptivo.

Cada uno de los *sistemas de consanguinidad* expresa las *relaciones reales existentes en la familia* en el momento de su establecimiento. Las *relaciones* de *madre e hijo, hermano y hermana, abuela y nieto* eran siempre averiguables (desde que se estableció cualquier forma de familia), pero no *las de padre e hijo, abuelo y nieto*; estas solo son averiguables (¿al menos oficialmente?)[^M1-8] en la monogamia.

Los *sistemas de consanguinidad* son o bien *clasificatorios* o bien *descriptivos*. En el primer sistema, los *consanguinei* se *«clasifican»* en *categorías* con independencia de su *proximidad o lejanía en grado respecto del Ego*; el mismo *término de parentesco* se aplica a *todas las personas de la misma categoría*. Por ejemplo, *mis propios hermanos* y los *hijos de los hermanos de mi padre* son todos por igual *mis hermanos*; *mis propias hermanas* y las *hijas de las hermanas de mi madre* son todas por igual *mis hermanas*; tal es la clasificación en los *sistemas malayo y turanio*. En el *sistema descriptivo*, en cambio, los consanguinei se designan mediante los *términos primarios de parentesco* o una *combinación de estos términos*, con lo que la relación de cada persona se hace *específica*. Así en el *sistema ario, semita o urálico*, que llegó con la monogamia; más tarde se introdujo una pequeña dosis de clasificación mediante la *invención de términos comunes*, pero la *forma* más temprana *del sistema —la irlandesa* y la *escandinava* son típicas— es *puramente descriptiva*. La diferencia radical entre los sistemas resultó, en un caso, de los *matrimonios plurales en grupo*, y en el otro, *de los matrimonios individuales* entre parejas aisladas.

Las *relaciones* son de dos clases: 1) *por consanguinidad* o *sangre*; estas mismas son de *dos clases*: a) *en línea recta* y b) *colaterales*; a) la *recta* es la conexión entre personas de las que *una desciende de la otra*; b) la *colateral* se da cuando las *personas descienden de antepasados comunes*, pero no la una de la otra. 2) Por *afinidad o matrimonio*; las *relaciones por matrimonio* existen por costumbre. Donde hay matrimonio entre parejas aisladas, *cada persona* es el *Ego* a partir del cual se cuenta el grado de parentesco de cada persona y al cual vuelve. Su posición está en la *línea recta*, *línea que es vertical*. Sobre ella, por encima y por debajo de él, los *ascendientes y descendientes* en serie directa de padre a hijo; estas personas constituyen juntas la *línea recta masculina*. De esta *línea troncal* salen las distintas *líneas colaterales*, masculinas y femeninas, numeradas hacia fuera; en la forma más sencilla, con un hermano y una hermana, etc.:

| *1.ª línea colateral:* | *masculina*, | mi *hermano* y sus descendientes; | *femenina:* | mi *hermana* y sus descendientes. |
|---|---|---|---|---|
| *2.ª línea col.:* | *masculina*, | el *hermano de mi padre* y sus descendientes; | *femenina:* | *la hermana de mi padre* y sus descendientes. |
|  | *masculina*, | el *hermano de mi madre* y sus descendientes; | *femenina:* | la *hermana de mi madre* y sus descendientes. |
| *3.ª línea col.:* | por *el lado del padre: masculina:* | el *hermano de mi abuelo* y sus descendientes; | *femenina:* | *la hermana de mi abuelo* y sus descendientes. |
|  | por *el lado de la madre*: | el *hermano de mi abuela* y sus descendientes; | *femenina:* | *la hermana de mi abuela* y sus descendientes. |
| *4.ª línea col.:* | *hermano y hermana del bisabuelo* | y sus respectivos descendientes. |  |  |
|  | *hermano y hermana de la bisabuela* | y … ídem … ídem. |  |  |
| *5.ª línea col.:* | *hermano y hermana del tatarabuelo* | y sus respectivos descendientes. |  |  |
|  | *hermano y hermana de la tatarabuela* | y … *ídem* … *ídem*. |  |  |

Si tengo *varios hermanos y hermanas*, constituyen con sus descendientes *otras tantas líneas independientes*, pero juntos forman mi *primera línea colateral en 2 ramas, una masculina y una femenina*, etc., etc.

Todo esto lo resumieron sencillamente los *juristas romanos* ⦗*Pandectas*, lib. XXXVIII, título X: *De gradibus, et adfinibus et nominibus eorum*; e *Instituciones de Justiniano*, lib. III, título VI: *De gradibus cognationis*⦘[^M1-9]; lo adoptaron las principales naciones europeas.

Los *romanos* dan nombres especiales:

*patruus* (para el *tío* por parte de padre) y *amita* (para la *tía* por parte de padre);

*avunculus* (*tío* por parte de *madre*) y *matertera* (para la *tía* por parte de madre).

*avus*, abuelo, da *avunculus* (un pequeño abuelo); *matertera* vendría de *mater* y *altera* = otra madre. – Los *irlandeses, escandinavos* y *eslavos* no adoptaron este método romano de descripción.

Las 2 formas radicales —la *clasificatoria* y la *descriptiva*— *dan casi exactamente la línea de demarcación entre las naciones bárbaras* y las *civilizadas*.

Existían poderosas influencias que tendían a *perpetuar los sistemas de consanguinidad* después de que las condiciones *en que cada uno nació se hubieran modificado o hubieran desaparecido por completo*.

En un sistema tan complicado como el *turanio* se desarrolló naturalmente una *divergencia en detalles menores*. El *sistema de consanguinidad* del *pueblo tamil* de la *India meridional* y el de los *senecas-iroqueses* de Nueva York son *todavía idénticos* a lo largo de 200 relaciones; una *forma modificada del sistema* —que está sola—, la de los pueblos *hindi, bengalí, maratí* y otros de la *India septentrional*, es una combinación de los *sistemas ario y turanio*. Un pueblo civilizado, los *brahmanes*, se fundió con un tronco bárbaro y perdió su lengua en las nuevas lenguas vernáculas mencionadas, que conservan la estructura gramatical del habla aborigen, a la que el sánscrito dio el 90 % de su vocabulario. *Sus 2 sistemas de consanguinidad* entraron en colisión: el uno, fundado en la *monogamia o la sindiasmia*, y el *otro, en los matrimonios plurales en grupo*.

Entre las *tribus indias de Norteamérica*, la *familia* es *sindiásmica*; pero vivían por lo general en *casas de vivienda colectiva* y *practicaban el comunismo dentro del hogar*. Cuanto más descendemos en dirección a las familias *punalúa* y *consanguínea*, *más grande se hace el grupo doméstico*, con más personas apiñadas en el mismo aposento. Los descubridores españoles *(Herrera, Historia de América)*[^M1-10] presentan a las *tribus costeras de Venezuela*, donde la familia parece haber sido punalúa, viviendo en *casas en forma de campana, cada una con 160 personas. Maridos y mujeres vivían juntos en grupo en la misma casa*.

### Parte III. Cap. II. La familia consanguínea.

Ya no existe *en su forma más primitiva* ni siquiera entre los salvajes más atrasados. Pero la prueba un *sistema de consanguinidad y afinidad* que ha sobrevivido incontables siglos a las costumbres matrimoniales en que nació: el *sistema malayo*; define las relaciones tal como *solo podían existir en una familia consanguínea*; tiene una antigüedad de duración desconocida; los *habitantes de Polinesia* están comprendidos en este sistema, aunque los *malayos* propiamente dichos lo han modificado en algunos puntos. Las *formas hawaiana y rotumana* son típicas: las más sencillas y, por tanto, las más antiguas. Todos los consanguinei, cercanos y lejanos, se *clasifican* en 5 categorías:

| *1.ª categoría:* | *Ego, mis hermanos y hermanas*, mis *primos y primas primeros, segundos y más lejanos*, son todos, *sin distinción*, mis *hermanos y hermanas*. (La palabra *primo* se usa aquí en nuestro sentido; la relación es desconocida en Polinesia.) |
|---|---|
| *2.ª categoría:* | Mi *padre y mi madre, junto con sus hermanos y hermanas*, y *sus primos primeros, segundos y más lejanos*, son todos *mis padres*. |
| *3.ª categoría:* | Mis *abuelos* y *abuelas*, por parte de padre y de madre, con sus *hermanos y hermanas* y sus diversos primos, son mis *abuelos*. |
| *4.ª categoría:* | *mis hijos e hijas, con sus diversos primos*, son todos *mis hijos*. |
| *5.ª categoría:* | *mis nietos y nietas*, con sus diversos primos, son todos *mis nietos*. |
| Además: | todos *los individuos del mismo grado o categoría son hermanos y hermanas entre sí*. |

Las 5 categorías o grados del sistema malayo aparecen también en los *«Nueve grados de parentesco»* de los *chinos*, con 2 ascendientes y 2 descendientes más.

Las mujeres de mis diversos hermanos, carnales y colaterales, *son mis mujeres tanto como suyas*; para la *mujer*, los maridos de sus diversas hermanas, carnales y colaterales, son también maridos suyos.

Las *distintas líneas colaterales* se introducen *en la línea recta y se funden con ella*, tanto en sentido ascendente como descendente; de modo que los ascendientes y descendientes de mis hermanos y hermanas colaterales pasan a ser míos tanto como suyos.

Todos los *miembros de cada grado quedan reducidos al mismo nivel* en sus relaciones, sin tener en cuenta la cercanía o lejanía en grados numéricos. También en *otras tribus polinesias* —aparte de los hawaianos y los rotumanos— existe este sistema; así entre los *isleños de las Marquesas* y los *maoríes de Nueva Zelanda*; los *samoanos, los de Kusaie y los isleños de King’s Mill, en Micronesia*; sin duda en todas las islas habitadas del Pacífico, salvo donde linda con el turanio.

El sistema se basa en: el *matrimonio entre hermanos y hermanas carnales, que fue abarcando poco a poco a los hermanos y hermanas colaterales a medida que se ampliaba el radio del sistema conyugal*. En esta familia consanguínea los *maridos* vivían en *poliginia* y las *mujeres en poliandria*. Sería difícil *mostrar ningún otro comienzo posible de la familia en el período primitivo*. No habían desaparecido todas sus huellas entre los hawaianos en la época de su descubrimiento.

El sistema se funda también en *el matrimonio* de *hermanos y hermanas carnales y colaterales en grupo*.

En este sentido, el *marido* no sabe si tal o cual niño es *su* propia fabricación; es *su hijo* porque es hijo de una de *sus* mujeres, que tiene en común con sus hermanos, carnales o colaterales. La *mujer*, en cambio, puede distinguir a sus hijos de los de sus hermanas; ella sería la *madrastra* de estos; pero esta «categoría» no existe en el sistema; los hijos de sus hermanas son, pues, *sus* hijos. Los *hijos* de estos padres comunes podrían distinguirse por el lado materno, pero no por el paterno: por eso son todos *hermanos*.

La *relación matrimonial* se extendía hasta donde se reconocía que existía la *relación de hermano y hermana*; cada hermano tenía tantas mujeres como hermanas, carnales o colaterales, y cada hermana tantos maridos como hermanos, carnales o colaterales.

Dondequiera que se encuentre la *relación de esposa* en la línea colateral, ha de reconocerse la de marido en la recta, y viceversa.

Entre los *cafres de Sudáfrica*, las mujeres de mis *primos* —hijo del hermano del padre, hijo de la hermana del padre, hijo del hermano de la madre, hijo de la *hermana* de la madre— son igualmente mis mujeres.

*Cuanto mayor es el grupo que reconoce la relación matrimonial, menor es el mal de la endogamia estrecha.*

En *1820*, las misiones norteamericanas establecidas en las *islas Sandwich* se escandalizaron ante las relaciones sexuales; encontraron allí la *familia punalúa*, en la que los hermanos y hermanas carnales no estaban enteramente excluidos, los *hombres viviendo* en *poliginia* y las *mujeres* en *poliandria*; el pueblo *no había llegado a la organización en gentes*. Es improbable que la *familia real* entre los hawaianos fuera tan grande como el grupo unido en la relación matrimonial. *La necesidad obligaría a subdividirlo en grupos más pequeños para procurarse la subsistencia y para la protección mutua*; probablemente los individuos pasaban a voluntad *de una de estas subdivisiones a otra*, tanto en la familia punalúa como en la consanguínea, lo que daba lugar a ese aparente abandono mutuo de maridos y mujeres, y de los hijos por los padres, que menciona el reverendo Hiram Bingham[^M1-11] (misionero norteamericano en las islas Sandwich). El *comunismo en la vida* tuvo que predominar tanto en la familia consanguínea como en la punalúa, como *exigencia de su condición. Todavía predomina en general entre las tribus salvajes y bárbaras*. ⦗Cada familia más pequeña sería una miniatura del grupo.⦘

Sobre el *sistema chino de los 9 grados*, véanse los *«Systems of consanguinity»*[^M1-12], etc., p. 415, p. 432.

En el *Timeo* de Platón (cap. II), todos los consanguinei de la república ideal habían de dividirse en 5 categorías, en las que las mujeres serían comunes como esposas y los hijos comunes en cuanto a los padres. (Véase mi edición, p. 705, primera columna.) Aquí los mismos 5 grados primarios de parentesco; Platón conocía tradiciones helénicas y pelasgas que se remontaban a la región de la barbarie, etc. Sus *grados son exactamente los de los hawaianos*.

El *estado de sociedad que indica la familia consanguínea* apunta a una *condición anterior* de *trato sexual promiscuo* (¡en la *horda*!)[^M1-13], pese a Darwin. (Véase *The Descent of Man*, II, 360.) En cuanto la *horda* se dividiera *en grupos más pequeños para la subsistencia*, pasaría de la *promiscuidad* a las *familias consanguíneas*, que son la primera *«forma organizada de la sociedad»*.

### Parte III. Cap. III. La familia punalúa.

Existió en *Europa, Asia y América* dentro del período histórico, y en *Polinesia* dentro del *siglo presente*; muy extendida *en el estadio del salvajismo*, se mantuvo *en algunos casos entre tribus que habían avanzado al estadio inferior de la barbarie* y, en el caso de los britanos, entre tribus del *estadio medio de la barbarie*.

Surge de la *familia consanguínea* mediante la *exclusión gradual de los hermanos* y hermanas *carnales de la relación matrimonial*… Empezando por casos aislados, introducida al principio de forma parcial, luego generalizada y finalmente universal entre las tribus que progresaban, todavía en el salvajismo… ilustra el funcionamiento del principio de la selección natural.

En el *sistema de clases australiano* (véase más adelante) es evidente que su objeto principal era *la exclusión de los hermanos y hermanas carnales* de la relación matrimonial, mientras que (véase la *filiación* de *estas clases, p. 425*) *los hermanos y hermanas colaterales se mantenían* en esa relación. En el *grupo punalúa australiano*, como en el *hawaiano*, la *fraternidad de los maridos* formaba la base de la relación matrimonial de un grupo, y la *sororidad de las mujeres* la del otro… la *organización australiana en clases basadas en el sexo* —que dio origen al grupo punalúa, el cual contenía el germen de la gens— predominó probablemente entre todas las tribus de la humanidad que cayeron después bajo la organización gentilicia. Antes de la *organización en gentes*, que excluyó para siempre a los hermanos y hermanas de la relación matrimonial por una ley orgánica, *estos estaban todavía con frecuencia comprendidos en la familia punalúa, como entre los hawaianos*, que no tenían ni organización en gentes ni el *sistema turanio de consanguinidad*.

#### 1) La familia punalúa:

En *1860* decía el *juez Lorin Andrews*, de Honolulú, en una carta que acompañaba un cuadro del sistema hawaiano de consanguinidad: «La *relación de punalua* es más bien anfibia. Surgió del hecho de que 2 o más hermanos con sus mujeres, o dos o más hermanas con sus maridos, se inclinaban a *poseerse unos a otros* en común; pero el uso moderno de la palabra es el de *querido amigo* o *compañero íntimo*». Lo que el juez Andrews dice que se inclinaban a hacer, y que quizá era entonces una práctica en declive, su sistema de consanguinidad prueba que fue en otro tiempo *universal entre ellos*. Lo atestiguan además los misioneros. *(véanse pp. 427, 428)*. Así escribía el reverendo *Artemus Bishop*, fallecido hace poco, uno de los misioneros más antiguos de estas islas, que en 1860 envió también a Morgan *un cuadro semejante*: «Esta *confusión de las relaciones* es resultado de la *antigua costumbre entre parientes de que maridos y mujeres vivieran juntos en común*». Así pues, el *grupo familiar punalúa se compone de*: un grupo, *varios hermanos y sus mujeres*; el otro *grupo*, *varias hermanas con sus maridos*; cada grupo comprende a los *hijos* de estos matrimonios.

Entre los *hawaianos*, un hombre llama a la *hermana de su mujer su mujer*; todas las hermanas de su mujer, tanto carnales como colaterales, son también *sus mujeres*. Pero al *marido de la hermana de su mujer* lo llama *punalua*, es decir, *su compañero íntimo*; y lo mismo a todos los maridos de las diversas hermanas de su mujer. *Estaban casados conjuntamente en el grupo.* Estos maridos probablemente *no eran hermanos*; si no, el *parentesco de sangre* habría prevalecido sobre el *de afinidad*; *pero sus mujeres eran hermanas, carnales y colaterales*; en tal caso, la *sororidad de las mujeres era la base sobre la que se formaba el grupo*, y los *maridos estaban unos con otros en la relación de punalua*.

El otro grupo descansa en la *fraternidad de los maridos*, y una mujer llama al hermano de su marido *su marido*; todos los hermanos de su marido, carnales y colaterales, eran también maridos suyos; pero la *mujer del hermano de su marido* está con ella en la relación de *punalua*. Estas mujeres no eran por lo general hermanas, aunque sin duda había *excepciones* en ambos grupos ⦗de modo que también hermanos tenían en común a hermanas, y hermanas a hermanos⦘. Todas estas mujeres estaban entre sí en la relación de punalua.

Los hermanos dejaron de casarse con sus hermanas carnales y, cuando la organización gentilicia hubo producido en la sociedad todos sus resultados, también con sus hermanas colaterales. *Pero en el intervalo compartían en común las mujeres que les quedaban.* Del mismo modo, las hermanas dejaron de casarse con sus hermanos carnales y, al cabo de un largo período, con sus hermanos colaterales; pero compartían en común los maridos que les quedaban.

Los matrimonios en grupos punalúa explican las relaciones del *sistema turanio de consanguinidad*. Da luego distintos ejemplos de la supervivencia de la costumbre punalúa más allá del salvajismo: *César, De bello gallico*, sobre los *britanos* en el *período medio de la barbarie*; César dice: «*Uxores habent deni duodenique inter se communes, et maxime fratres cum fratribus* parentesque cum liberis»[^M1-14]. Las madres bárbaras no tienen 10 o 12 hijos que pudieran mantener mujeres comunes como *hermanos*; pero el *sistema turanio de consanguinidad* proporciona *muchos hermanos*, porque los *primos varones*, cercanos y lejanos, caen en esta categoría junto con *Ego*. El *«parentesque cum liberis»* es probablemente una falsa interpretación de César, en lugar de *varias hermanas* que comparten a sus maridos. *Heródoto* sobre los *masagetas* en el *estadio medio* de la *barbarie* (lib. I, cap. 216). La frase de Heródoto *«γυναῖκα μὲν γαμέει ἕκαστος, ταύτῃσι δὲ ἐπίκοινα χρέωνται»*[^M1-15] parece apuntar al comienzo de la familia sindiásmica; cada marido se emparejaba con una mujer, que pasaba así a ser su mujer principal, pero dentro de los límites del grupo maridos y mujeres seguían siendo comunes. Los masagetas, aunque desconocían el hierro, combatían a caballo armados con hachas de guerra de cobre y lanzas con punta de cobre, y fabricaban y usaban el carro (ἅμαξα). Así pues, *no cabe suponer promiscuidad*. *Heródoto*, lib. IV, *cap. 104*, dice también de los *agatirsos*: *«ἐπίκοινον δὲ τῶν γυναικῶν τὴν μῖξιν ποιεῦνται, ἵνα κασίγνητοί τε ἀλλήλων ἔωσι καὶ οἰκήϊοι ἐόντες πάντες μήτε φθόνῳ μήτ’ ἔχθεϊ χρέωνται ἐς ἀλλήλους»*[^M1-16]. El *matrimonio punalúa en grupo* explica mejor estas costumbres, y otras semejantes de otras tribus que menciona Heródoto, que la poligamia o la promiscuidad general.

*Herrera*, en la *Historia de América*, dice (se refiere a la época de los primeros navegantes que visitaron las *tribus costeras de Venezuela*): «No guardan ley ni regla en el matrimonio, sino que tomaban cuantas mujeres querían, y ellas cuantos maridos, dejándose unos a otros a voluntad, sin tenerlo por agravio de ninguna parte. No había entre ellos cosa tal como los celos; todos vivían como mejor les placía, sin ofenderse unos a otros… *las casas en que moraban eran comunes a todos, y tan espaciosas que cabían en ellas 160 personas; fuertemente construidas*, aunque cubiertas de hojas de palma, y en forma de campana».

Estas tribus usaban *vasijas de barro*; estaban en el *estadio inferior de la barbarie*. ⦗El mismo *Herrera*, hablando de las *tribus costeras del Brasil*: «Viven en *bohíos*, o *grandes cabañas con techo de paja*, de las que hay unas 8 en cada aldea, llenas de gente, con sus nidos o hamacas para echarse… viven de manera bestial, sin consideración alguna a la justicia ni a la decencia».⦘

Al *descubrirse Norteamérica* en sus distintas partes, la *familia punalúa parece haber desaparecido por completo*; había la *forma sindiásmica de familia*, pero rodeada *de los restos* del antiguo sistema conyugal. Una costumbre, por ejemplo, reconocida todavía hoy en al menos *40 tribus indias de Norteamérica*: si un hombre se casaba con la *hija mayor* de una familia, la costumbre le daba derecho *a tomar como mujeres a todas sus hermanas cuando alcanzaran la edad de casarse*. Rara vez se hacía valer este derecho por la dificultad de mantener varias familias, aunque la *poligamia estaba reconocida en general como privilegio de los varones*. Antes —en el régimen punalúa— las hermanas carnales entraban en la relación matrimonial sobre la base de la sororidad; extinguida la familia punalúa, quedó al marido de la hermana mayor el derecho a ser marido de todas sus hermanas, si quería. Esto es una auténtica pervivencia de la antigua costumbre punalúa.

#### 2) Origen de la organización en gentes.

*Desarrollo parcial* de las gentes en el *estadio del salvajismo*; desarrollo completo en el *estadio inferior de la barbarie*. El germen de las gentes se encuentra en las *clases australianas*, como en el *grupo punalúa hawaiano*. Las *gentes* se encuentran también entre los australianos, basadas en las clases, *con la forma aparente en que se organizaron a partir de ellas*… Su nacimiento (el de la organización gentilicia) *ha de buscarse en elementos preexistentes de la sociedad*, y su *madurez* cabría esperarla mucho después de su origen.

*Dos de las reglas fundamentales de la gens en su forma arcaica* se encuentran en las *clases australianas*: la *prohibición del matrimonio entre hermanos y hermanas* y la *filiación en la línea familiar*[^M1-17]… y cuando apareció la *gens*, *los hijos se encuentran en la gens de sus madres*. La aptitud natural *de las clases para dar origen a la gens es bastante evidente*… Y en Australia el hecho: *aquí se encuentra la gens* (realmente) *en relación con una organización anterior y más arcaica*, que *es todavía la unidad de un sistema social*, lugar que más tarde ocupó la gens.

El *germen de la gens* se encuentra igualmente en el *grupo punalúa hawaiano*, pero limitado *a la rama femenina* de la costumbre, en la que varias hermanas, carnales y colaterales, compartían en común a sus maridos. Estas hermanas, con sus hijos y descendientes por línea femenina, *dan exactamente los miembros de una gens del tipo arcaico*. La filiación se contaba aquí necesariamente por las mujeres, porque la *paternidad de los hijos* no podía averiguarse con certeza. En cuanto esta forma específica del matrimonio en grupo fue una institución establecida, *existía el fundamento de una gens*. Los hawaianos no convirtieron este grupo punalúa natural en una *gens*, es decir, en *una organización* limitada a estas madres, hijos y descendientes en la línea femenina. Pero a un grupo análogo, *basado en la sororidad de las madres*, o al grupo australiano semejante, basado en el mismo principio de unión, ha de atribuirse el *origen de la gens*. *Tomó este grupo tal como lo encontró* y *organizó a algunos de sus miembros*, con parte de su posteridad, *en una gens sobre la base del parentesco*.

La gens nació en una *familia* que *consistía en un grupo de personas que coincidía sustancialmente con los miembros de una gens*.

En cuanto *la gens se desarrolló plenamente y ejerció su plena influencia sobre la sociedad, «las mujeres se hicieron escasas, en lugar de su anterior abundancia»*, porque la gens tendía «*a reducir el tamaño del grupo punalúa* y, finalmente, a derribarlo». La *familia sindiásmica* se fue produciendo poco a poco dentro de la punalúa, después de que la organización gentilicia se hiciera predominante en la sociedad antigua. Cuando la familia sindiásmica empezó a aparecer y los grupos punalúas a desaparecer, se *buscaron mujeres mediante compra y rapto*. Nacida en el grupo punalúa, la organización gentilicia hizo saltar este lugar de su nacimiento.

#### 3) El sistema de consanguinidad turanio o ganowanio.

Este sistema y la organización gentilicia, cuando está en su forma arcaica, se encuentran habitualmente juntos. La familia es el principio activo, nunca está quieta, pasa de una forma inferior a otra superior. Los *sistemas de consanguinidad* son, en cambio, pasivos; *registran el progreso hecho por la familia a largos intervalos y solo cambian radicalmente cuando la familia ha cambiado radicalmente*. ⦗Lo mismo ocurre con los sistemas *políticos, religiosos, jurídicos* y *filosóficos* en general.⦘[^M1-18]

El *sistema turanio de consanguinidad* expresa las *relaciones reales tal como existen en la familia punalúa*; prueba a su vez la preexistencia de esta familia. El sistema ha llegado hasta nuestra época en Asia y América, después de que la *forma de familia*, y por tanto la *forma de matrimonio*, de la que nació desapareciera y la familia punalúa fuera sustituida por la sindiásmica. Las formas sustancialmente idénticas del sistema de parentesco de los *senecas-iroqueses* (tomados como *típicos* de las *tribus ganowanias de América*) y del *pueblo tamil de la India meridional* (como típico de las *tribus turanias de Asia*) tienen en común más de 200 relaciones de la misma persona. (Véanse las *tablas*, p. 447 y ss.) Naturalmente, hay algunas diferencias, pero no sustanciales, del sistema entre distintas tribus y naciones. Todos por igual se saludan por el parentesco; entre el *pueblo tamil*, cuando *la persona a quien se habla es más joven que quien habla*, ha de usarse el término de parentesco; cuando es *mayor*, se saluda por el parentesco o por el nombre personal; entre los *aborígenes americanos*, el trato ha de ser siempre *por el término de parentesco*. Este sistema era, pues, el medio por el que cada individuo de las antiguas gentes podía rastrear su relación con cada miembro de su gens, hasta que la monogamia derribó el sistema turanio.

Entre los senecas-iroqueses, las relaciones de abuelo (Hoc’-sote), abuela (Oc’-sote), nieto (Ha-yä’-da) y nieta (Ka-yä’-da) son las más lejanas que se reconocen en línea ascendente y descendente.

Las relaciones de hermano y hermana no son abstractas, sino que tienen la doble forma de «mayor» y «menor», con términos especiales para cada una:

*Hermano mayor: Ha’-je; hermano menor: Ha’-gă*; *hermana mayor:* Ah’-jē; *hermana menor: Ka’-gă*.

La relación de la misma persona con Ego es en muchos casos distinta cuando cambia el sexo de Ego.

*1.ª línea colateral:* Para el *seneca varón*, *el hijo y la hija de su hermano* son *su hijo y su hija (Ha-ah’-wuk y Ka-ah’-wuk)*, y ambos lo llaman *padre (Hä’-nih)*. Del mismo modo, *los nietos de su hermano* son sus *nietos* (*Ha-yä’-da* [singular]) y *nietas* (Ka-yä’-da); ambos lo llaman (Hoc’-sote) *abuelo*. Así pues, los hijos y nietos de su hermano están en la *misma categoría que los suyos propios*.

Además: para el *seneca varón*, el hijo y la hija *de su hermana* son su *sobrino (Ha-yă’-wan-da)* y su *sobrina (Ka-yă’-wan-da)*, y cada uno lo llama *tío* (Hoc-no’-seh). Así, *las relaciones de sobrino y sobrina se restringen* a los hijos de las *hermanas de un hombre*, carnales y colaterales.

Los *hijos de este sobrino y esta sobrina* son sus nietos, como antes, y él su *abuelo*.

Para la *mujer seneca*, algunas de estas relaciones son distintas; el *hijo y la hija de su hermano* son su *sobrino* (Ha-soh’-neh) y su *sobrina* (Ka-soh’-neh), y ambos la llaman *tía (Ah-ga’-huc)* (términos distintos de los de sobrino y sobrina del seneca *varón*). Los hijos de estos sobrinos y sobrinas son sus *nietos*.

El *hijo y la hija de su hermana* son su hijo y su hija, cada uno de los dos la llama *madre* (Noh-yeh’), y sus hijos son nietos de ella y la llaman *abuela* (Oc’-sote). Las *mujeres* de estos *hijos y sobrinos* son sus *nueras* (Ka’-sä), y los *maridos* de estas hijas y sobrinas son sus *yernos* (Oc-na’-hose), y ellos le aplican el correlativo correspondiente.

*2.ª línea colateral. Para el seneca varón y la mujer seneca: el hermano del padre es su padre* y lo llama [a él o] a ella hijo o hija. Así pues, *todos los hermanos de un padre* se colocan en la relación de padre. Sus hijos e hijas *son sus hermanos y hermanas*, mayores o menores. Dicho de otro modo: *los hijos de hermanos* están en la relación de hermanos y hermanas.

Para el *seneca varón*, los *hijos de estos hermanos* son *sus hijos e hijas*, y los hijos de estos, sus *nietos*; los *hijos de estas hermanas*, sus *sobrinos* y *sobrinas*, y los hijos de estos, sus *nietos*.

Para la *mujer seneca*: los *hijos de estos hermanos* son sus *sobrinos y sobrinas*; los hijos de estas hermanas, *sus hijos e hijas*; y los hijos de todos ellos, por igual, sus nietos.

*La hermana del padre* es la *tía* del seneca y lo llama *sobrino* si es varón. La relación de *tía* se restringe a la *hermana del padre* y a las *hermanas de aquellas otras personas* que están con el seneca en la relación de padre, con exclusión de las *hermanas de la madre*. Los *hijos de la hermana del padre* son *primos (Ah-gare’-seh)*.

*Para el seneca varón:* los *hijos de sus primos* son *sus hijos e hijas*, y *los de sus primas*, sus *sobrinos y sobrinas*.

*Para la mujer seneca:* los *íd. íd.* son sus *sobrinos y sobrinas*, y los *ídem*, sus *hijos e hijas*.

Todos los hijos de estos últimos son nietos suyos, de él o de ella.

*Para el seneca varón: el hermano de la madre* es *tío* y lo llama *sobrino*; la relación de tío se restringe aquí a los *hermanos de la madre*, carnales y colaterales, con exclusión de los hermanos del padre. *Sus hijos* son *primos* del seneca varón; los hijos de sus *primos* son sus hijos e hijas, y los de sus *primas*, sus *sobrinos y sobrinas*;

*para la mujer seneca*, los hijos de todos sus primos son *sus nietos*.

*Femenina:* *Las hermanas de la madre* son *mis madres*; los *hijos de la hermana de la madre*, mis *hermanos y hermanas*, mayores y menores. Los *hijos de estos hermanos* son mis *hijos* e *hijas*; los de estas *hermanas*, mis sobrinos y sobrinas; y los hijos de estos últimos, *mis nietos*.

*Para la mujer:* las mismas relaciones que antes, invertidas.

*Para el seneca varón:* cada una *de las mujeres de estos diversos hermanos* y de *estos diversos primos* es su *cuñada* (Ah-ge-ah’-ne-ah), y cada una de ellas lo llama *cuñado* (Ha-yă’-o).

Cada uno de *los maridos* de estas *diversas hermanas y primas* es mi *cuñado*.

*Huellas de la costumbre punalúa* quedan aquí y allá en *las relaciones matrimoniales* de los aborígenes americanos.

En *mandan*, la mujer de mi hermano es *mi* mujer; en *pawnee y arikara*, lo mismo; en *crow*, la *mujer del hermano de mi marido* es *«mi camarada»*; en *creek*, mi *«ocupante actual»*; en *munsee*, *«mi amiga»*; en *winnebago y achaotinne*, *«mi hermana»*. El *marido de la hermana de mi mujer* es en algunas tribus *«mi hermano»*, en otras «mi cuñado», en *creek* *«mi pequeño separador»*, signifique esto lo que signifique.

*3.ª línea colateral:* aquí se considera solo una rama (de las 4 correspondientes a las anteriores).

El *hermano del padre de mi padre* es mi *abuelo* y me llama su *nieto*. Coloca a estos hermanos en la relación de abuelos e impide así que *los ascendientes colaterales pasen más allá de esta relación*. El principio que *funde las líneas colaterales en la línea recta actúa tanto hacia arriba como hacia abajo*. El hijo de este abuelo es mi padre; sus hijos, mis hermanos y hermanas; los hijos de estos hermanos son mis hijos e hijas; los de estas hermanas, mis sobrinos y sobrinas; y sus hijos, mis nietos. Si Ego es mujer, las mismas relaciones invertidas, como en los casos anteriores.

*4.ª línea colateral.* También se considera solo una rama de esta línea.

El *hermano del padre de mi abuelo* es mi abuelo; su *hijo*, también *mi abuelo*; el hijo de este, mi *padre*; su hijo y su hija, mi hermano y mi hermana, mayores o menores; y sus hijos y nietos siguen en las mismas relaciones con Ego que en los demás casos.

*5.ª línea col.:* La clasificación es la misma que en las ramas correspondientes de la 2.ª, salvo por los ascendientes adicionales.

En *seneca-iroqués* hay términos para *suegro* (Oc-na’-hose), el padre de la mujer, y *Hä-gä’-sä* para el *padre del marido*. El primer término se usa también para yerno. También hay términos para *padrastro* (Hoc’-no-ese) y *madrastra* (Oc’-no-ese), hijastro (Ha’-no) e *hijastra* (Ka’-no). En varias tribus, los 2 suegros y las 2 suegras están emparentados entre sí, y hay términos para expresar esa conexión.

En aproximadamente la mitad de todas las relaciones mencionadas, el *sistema turanio* es *idéntico al malayo*.

El *seneca y el tamil* se distinguen del hawaiano en las relaciones que dependían del matrimonio o no matrimonio entre hermanos y hermanas. En los 2 primeros, por ejemplo, el hijo de mi hermana es mi sobrino; en el último, mi hijo.

El cambio de las relaciones que resulta de la *sustitución de la familia consanguínea por la punalúa* convierte el sistema *malayo* en el *turanio*.

En *Polinesia*, la familia es punalúa; el *sistema de consanguinidad* sigue siendo *malayo*;

en *Norteamérica*, la *familia es sindiásmica y el sistema de consanguinidad* sigue siendo *turanio*;

en *Europa y Asia occidental*, la *familia se hace monogámica*, y el sistema de consanguinidad *siguió* siendo durante un tiempo *turanio*, hasta que cayó en decadencia *y* le sucedió el *ario*.

El *sistema malayo* tiene que haber predominado en general en Asia *antes de la migración malaya a las islas del Pacífico*; el sistema (el turanio) se transmitió en la forma malaya a los antepasados de las tres familias, con las corrientes de la sangre, *desde una fuente asiática común*; después lo modificaron hasta darle su forma actual los remotos antepasados de las familias turania y ganowania.

Las principales relaciones del *sistema turanio* las creó la *familia punalúa*; varias de las relaciones matrimoniales han cambiado. La fraternidad de los maridos y la sororidad de las mujeres formaban la base de la relación que expresa plenamente la costumbre hawaiana *de la punalua*. En teoría, la *familia del período* era *coextensa* con *el grupo unido en la relación matrimonial*; pero en la práctica tuvo que *subdividirse* en *varias familias más pequeñas* por *comodidad de habitación y de subsistencia*. Los hermanos de los *britanos*, de 10 en 10 y de 12 en 12, casados con las mujeres unos de otros, pueden indicar el *tamaño de una subdivisión ordinaria de un grupo punalúa*.

El *comunismo en la vida* parece haber nacido *de las necesidades de la familia consanguínea*, haber *continuado en la* punalúa y haberse transmitido a la *sindiásmica* entre los aborígenes americanos, en los que siguió siendo práctica hasta la época de su descubrimiento. (¿Y los *eslavos del sur*? ¿Y aun los *rusos* hasta cierto punto?)[^M1-19]

### Parte III. Cap. IV. Las familias sindiásmica y patriarcal.

La familia *sindiásmica* o *de pareja* se encontró, al descubrirse a los *aborígenes americanos*, en *la parte de ellos* que estaba en *el estadio inferior de la barbarie*: *parejas casadas* que formaban familias claramente señaladas, *aunque individualizadas solo en parte*. En esta familia está el *germen de la familia monogámica*.

Varias *familias sindiásmicas se encontraban por lo general en una sola casa* ⦗como entre los *eslavos del sur*: las *familias monogámicas*⦘[^M1-20], *formando un hogar comunal* ⦗como los eslavos del sur y, en cierto grado, los *campesinos rusos* antes y después de la emancipación de los siervos⦘, en el que se *practicaba el principio del comunismo en la vida*. Este hecho prueba *que la familia era una organización demasiado débil* para afrontar sola las penalidades de la vida; pero se fundaba en el *matrimonio entre parejas aisladas*. La mujer era ahora *algo más* que la *mujer principal de su marido*; el *nacimiento de hijos* tendía a cimentar la unión y hacerla permanente.

Los *matrimonios* no se fundaban aquí en el «sentimiento», sino en la conveniencia y la necesidad. Las *madres concertaban los matrimonios de sus hijos* sin su consentimiento previo ni su conocimiento; así, a menudo se unía en matrimonio a *desconocidos*; en el momento oportuno se les informaba de cuándo había de celebrarse la sencilla ceremonia nupcial. Tales eran los usos entre los *iroqueses* y muchas otras tribus indias. *Antes del matrimonio*, los *regalos* a los parientes *gentilicios* de la novia, que *participaban* de *la naturaleza de regalos de compra*, pasaron a ser un rasgo de estas transacciones matrimoniales. *La relación duraba solo mientras quisieran las partes*, el hombre o la mujer. Poco a poco se formó y fue cobrando fuerza una opinión pública contraria a estas separaciones; cuando surgía la discordia, primero intentaban mediar los *parientes gentilicios* de cada parte. Si eso no servía, la *mujer dejaba la casa de su marido* y se llevaba, con sus *efectos personales, también a los hijos, considerados exclusivamente suyos*; donde *los parientes de la mujer predominaban en el hogar comunal*, que era lo habitual, el *marido dejaba la casa de su mujer*. Así, *la continuidad de las relaciones matrimoniales quedaba a elección de las partes*.

El reverendo *Asher Wright*[^M1-21], durante muchos años *misionero entre los senecas*, escribió a Morgan en 1873 sobre esto: «*En cuanto a sus familias, cuando ocupaban las viejas casas largas… predominaba algún clan, y las mujeres tomaban maridos de* los *otros clanes*; y *a veces*, como novedad, *algunos de sus hijos traían a sus jóvenes esposas*, hasta que se sentían con valor para dejar a sus madres. *Por lo general, la parte femenina gobernaba la casa*… *las provisiones eran comunes*; pero ¡ay del desdichado marido o amante que fuera demasiado inútil para aportar su parte! Por muchos hijos que tuviera, o por muchos bienes que tuviera en la casa, en cualquier momento podía recibir la orden de recoger sus cosas y largarse», no debía intentar desobedecer. «La casa se le pondría demasiado caliente… tenía que retirarse a su propio clan o, como se hacía a menudo, ir a contraer una nueva alianza matrimonial en algún otro. *Las mujeres eran el gran poder en los clanes, como en todas partes.* No vacilaban, cuando la ocasión lo pedía, en *“quitarle los cuernos”*, como se decía técnicamente, a un jefe y devolverlo a las filas de los guerreros. *El nombramiento originario de los jefes dependía también siempre de ellas*». Cf. *Bachofen, «Das Mutterrecht»*[^M1-22], donde se discute la ginecocracia.

Entre los *iroqueses*, bárbaros del *estadio inferior de la barbarie* pero de alto nivel mental, y entre las tribus indias igualmente avanzadas en general, los hombres exigían a las mujeres castidad *bajo penas severas*, pero sin obligación recíproca; la *poligamia*, reconocida universalmente como derecho de los varones, estaba limitada en la práctica por la imposibilidad de costearse ese lujo. En la *familia sindiásmica*, ausencia de cohabitación exclusiva. El viejo sistema conyugal se mantenía, pero en formas reducidas y restringidas.

Algo semejante entre los *indios de los poblados del estadio medio de la barbarie*. Según *Clavigero*[^M1-23] (Historia de México), los padres concertaban todos los matrimonios. «Un sacerdote ataba una punta del *huipilli* (túnica) de la novia con el *tilmatli* (manto del novio), y en esta ceremonia consistía principalmente el contrato matrimonial». *Herrera (Historia de América)* dice: «Se guardaba memoria de *todo lo que la novia aportaba*, para que, en caso de que volvieran a descasarse, como era habitual entre ellos, pudieran repartirse los bienes; *el hombre se quedaba con las hijas y la mujer con los hijos*, *con libertad para volver a casarse*». La poligamia era un derecho reconocido de los varones entre los indios de los poblados, y se practicaba más en general que entre las tribus menos avanzadas.

En la *familia punalúa había más o menos emparejamiento*, por necesidades del estado social: cada hombre tenía una *mujer principal* entre varias mujeres, y viceversa; de modo que había una *tendencia en dirección a la familia sindiásmica*. Este resultado lo produjo principalmente la *organización en gentes*. En esta organización:

1) La *prohibición del matrimonio dentro de la gens* excluía a los *hermanos y hermanas carnales, y también a los hijos de las hermanas carnales*, porque todos ellos estaban en la gens. Al *subdividirse la gens*, la prohibición del matrimonio —con todos los descendientes en línea femenina de cada antepasado de la gens— siguió a sus ramas durante largos períodos, como se mostró que ocurría entre los iroqueses.

2) La estructura de la gens creó un prejuicio contra el *matrimonio entre consanguinei*; era ya muy general entre los aborígenes americanos en la época de su descubrimiento. Por ejemplo, entre los iroqueses ninguno de los parientes de sangre enumerados era casadero. Como se hizo necesario buscar mujeres en otras gentes, empezaron *a adquirirlas mediante negociación y mediante compra*; escasez de mujeres en lugar de la abundancia anterior; así *se fue reduciendo poco a poco el número de miembros del grupo punalúa*. Tales grupos han desaparecido hoy, aunque el sistema [turanio] de consanguinidad permanece.

3) Al buscar mujeres no se limitaban *a su propia tribu, ni siquiera a las amigas*; *las capturaban por la fuerza en tribus hostiles*; de ahí la *costumbre india* de *perdonar la vida a las cautivas mientras se daba muerte a los varones*. Cuando las mujeres se adquirían por compra y por rapto, no se compartían tan fácilmente como antes. Esto tendía a separar *la parte del grupo teórico que no estaba asociada directamente para la subsistencia*; reducía todavía más el tamaño de la familia y el radio del sistema conyugal. En la práctica, el grupo se limitó desde el principio a hermanos carnales que compartían en común a sus mujeres y a hermanas carnales que compartían en común a sus maridos.

4) La gens creó una estructura de la sociedad más alta que las conocidas antes. El matrimonio entre personas no emparentadas creó un linaje más vigoroso física y mentalmente; al fundirse 2 tribus que progresaban, *el nuevo cráneo y el nuevo cerebro se ensancharían y alargarían hasta la suma de las capacidades de ambas*. –

La *propensión a emparejarse*, hoy tan poderosa en las razas civilizadas, tampoco es *normal en la humanidad*, sino *un desarrollo fruto de la experiencia*, como todas las grandes pasiones y facultades de la mente.

La *guerra entre los bárbaros* —por sus armas más perfeccionadas y sus incentivos más fuertes— destruye más vidas que la *guerra entre los salvajes*; los *varones* ejercían siempre el oficio de combatir; dejaban un *exceso de mujeres*; esto reforzaba el sistema conyugal creado por los matrimonios en grupo y *retrasaba el progreso de la familia sindiásmica*. En cambio, la *mejora de la subsistencia* que siguió al *cultivo del maíz y de plantas* favoreció el progreso general de la familia (entre los aborígenes americanos). Cuanto más *estable era tal familia, más se desarrollaba su individualidad*. Tras refugiarse *en un hogar comunal*, en el que un *grupo de familias así sucedió al grupo punalúa*, sacaba ahora su sustento de sí misma, del hogar y de las gentes a que pertenecían respectivamente maridos y mujeres. Surgida en los confines del salvajismo y la barbarie, la *familia sindiásmica* atravesó el *período medio y la mayor parte del período superior de la barbarie*, hasta que la sustituyó una *forma baja* de *la monogámica*. Ensombrecida por el sistema conyugal de aquellos tiempos, fue ganando reconocimiento con el progreso gradual de la sociedad.

Morgan dice, cosa a menudo aplicable, de los *antiguos britanos* (en el estadio medio de la barbarie): *«parecen haber sido salvajes en sus cerebros, aunque vestían los atavíos artísticos de tribus más avanzadas»*.

*Varias tribus africanas, entre ellas los hotentotes, han fundido el hierro a partir del mineral* hasta donde alcanza nuestro conocimiento de ellas. *Tras producir el metal mediante procedimientos rudos adquiridos de fuentes extranjeras*, han conseguido fabricar instrumentos y armas toscos. (463)

Los desarrollos tienen que estudiarse en zonas donde las instituciones son *homogéneas*. *Polinesia y Australia*, las mejores zonas para el *estudio de la sociedad salvaje*; *Norte y Sudamérica*, para la condición de la sociedad en el *estadio inferior y medio de la barbarie*. M. supone un *«origen asiático de los aborígenes americanos». Su llegada a América* no pudo deberse a una *migración deliberada*, sino a los accidentes del mar y a las grandes corrientes oceánicas que van de Asia a la costa noroeste. (464)

El *estadio medio de la barbarie* —en el siglo XVI— lo ejemplifican (espléndidamente) los *indios de los poblados de Nuevo México, México, Centroamérica, Granada, Ecuador y Perú*, con sus *artes e inventos avanzados, su arquitectura mejorada, sus manufacturas nacientes* y sus *ciencias incipientes*.

*Estadio superior de la barbarie: las tribus griegas, romanas* y, más tarde, las *germánicas*.

La *familia patriarcal de las tribus semitas* pertenece al *período superior de la barbarie* y se mantuvo un tiempo *después del comienzo de la civilización*. Los *jefes* vivían en *poligamia*; este *no es el principio material de la institución patriarcal*. Lo que caracteriza esencialmente esta *forma de familia*: *la organización de cierto número de personas, siervas y libres, en una familia, bajo el poder paterno, con el fin de poseer tierras y cuidar los rebaños y las manadas*. Los *sometidos a servidumbre* y *los empleados como sirvientes* vivían *en la relación matrimonial* y, *con el patriarca como jefe*, formaban una familia patriarcal. *La autoridad sobre sus miembros y sobre su propiedad era el hecho material.* Lo característico: *la incorporación de gran número de personas en relaciones serviles y dependientes, desconocidas hasta entonces.* Poder paterno sobre el grupo; con él, una individualidad más alta de las personas.

Así también la *familia romana bajo la patria potestas*: poder del pater sobre la vida y la muerte de sus hijos y descendientes, así como sobre los *esclavos y sirvientes*, que formaban el *núcleo de la familia* y le daban *su nombre*; su *dominio absoluto sobre toda la propiedad que estos creaban*. Sin poligamia, el *pater familias romano era un patriarca* y su familia, *una familia patriarcal*. En menor grado, el mismo carácter tenía la familia antigua de las *tribus griegas*.

La *familia patriarcal* señala la época peculiar del progreso humano en que la *individualidad de la persona empezó a elevarse por encima de la gens*, en la que antes estaba fundida; su influencia general tendió poderosamente al establecimiento de la *familia monogámica*… Sus *formas hebrea y romana* son excepcionales en la experiencia humana. La *autoridad paterna era «imposible»* en las *familias consanguínea* y *punalúa*; empezó a aparecer como una influencia débil en la *familia sindiásmica*, se estableció plenamente con la *monogamia* y, rebasando todos los límites de la razón, *en la familia patriarcal de tipo romano*.

### Parte III. Cap. V. La familia monogámica.

Moda: hacer de la *familia patriarcal* —en su *forma latina o hebrea*— la forma típica de la sociedad primitiva. La *gens*, tal como apareció en el período superior de la barbarie, se conocía, pero se suponía erróneamente que *era posterior en el tiempo a la familia monogámica*. Se trataba la gens como un agregado de familias; pero la gens *entraba entera* en la fratría, la fratría en la tribu, la tribu en la nación; en cambio, *la familia no podía entrar entera en la gens, porque marido y mujer eran necesariamente de gentes distintas*. La mujer, hasta el período más tardío, se contaba de la gens de su padre y llevaba, entre los romanos, *el nombre de la gens de este*. Como todas las partes tienen que entrar en el todo, *la familia* no podía llegar a ser la *unidad de la organización gentilicia*: *ese lugar lo ocupaba la gens*.

*Familia*: aparición moderna entre las tribus romanas; lo prueba el significado de *familia*, que contiene el mismo elemento que *famulus* = *sirviente*. *Festo* dice: «*Famuli* origo ab Oscis dependet, apud quos *servus famul* nominabun(?)tur, unde et *familia* vocata»[^M1-24]. Así pues, en su significado primario *familia* no se refiere a la *pareja casada* ni a sus *hijos*, sino al *conjunto de esclavos y sirvientes* que trabajaban para su mantenimiento y estaban bajo el poder del *pater familias*. En algunas disposiciones testamentarias, *familia* se usa como *equivalente* de *patrimonium*, la herencia que pasaba al heredero. *Gayo, Instituciones*, II, 102: «Amico *familiam suam*, id est *patrimonium* suum mancipio dabat»[^M1-25]. Se introdujo en la sociedad latina para definir un nuevo organismo, cuyo jefe tenía bajo el poder paterno a la mujer y los hijos y a un conjunto de personas serviles. *Mommsen*[^M1-26] llama a la *familia* un «conjunto de sirvientes» (*Historia de Roma*). Este término no es, pues, más antiguo que el *férreo sistema familiar* de las tribus latinas, *que llegó después de la agricultura de campo y de la servidumbre legalizada*, así como *después de la separación de* los *griegos y los romanos*. ⦗*Fourier*[^M1-27] caracteriza la época de la *civilización por la monogamia y la propiedad privada de la tierra*. La familia moderna contiene en germen no solo la *servitus* (esclavitud), sino también la *servidumbre de la gleba*, puesto que desde el principio guarda relación con *servicios para* la agricultura. Contiene en *miniatura* todos los antagonismos que más tarde se despliegan a lo ancho en la sociedad y en su Estado.⦘[^M1-28]

Con la *familia sindiásmica*, germen de la autoridad paterna, que se desarrolla a medida que la nueva familia adquiere *caracteres monogámicos*. En cuanto *la propiedad empezó a crearse en masa* y *el deseo de transmitirla a los hijos hubo cambiado la filiación de la línea femenina a la masculina, se puso por primera vez un fundamento real para el poder paterno*. El propio *Gayo* dice, *Inst.* I, 55: «Item in *potestate nostra* sunt *liberi nostri* ⦗también *jus vitae necisque*⦘[^M1-29], quos justis nuptiis procreavimus, *quod jus proprium civium Romanorum est: fere enim nulli alii sunt homines, qui talem in filios suos habent potestatem, qualem nos habemus*»[^M1-30]. La monogamia aparece en *forma definida* en el *período superior de la barbarie*.

*Antiguos germanos:* sus instituciones eran *homogéneas e indígenas*. Según Tácito, *los matrimonios eran rigurosos* entre ellos; *se contentaban con una sola mujer*, exceptuados muy pocos *a causa de su rango*; el marido aportaba la dote a la mujer (no al revés), a saber, un *caballo enjaezado y un escudo, con una lanza y una espada*; *en virtud de estos regalos se desposaba a la mujer*. (*Germania*, cap. 18). Los regalos con carácter de regalo de compra —sin duda antes *para los parientes gentilicios de la* mujer— iban ya entonces a la novia. *«Singulis uxoribus contenti sunt»* (*Germania*, cap. 18) y las mujeres *«septa pudicitia agunt»*[^M1-31].

Probablemente la familia «*se cobijaba en un hogar comunal* (como los eslavos del sur) *compuesto de familias emparentadas*. *Cuando la esclavitud se convirtió en institución, estos hogares irían desapareciendo poco a poco*». ⦗De hecho, la *familia monogámica* presupone en todas partes, para poder existir de forma independiente, aislada, *una clase doméstica, formada originariamente en todas partes por esclavos directos*.⦘

*Griegos homéricos: familia monogámica de tipo bajo.* El trato a sus cautivas refleja la cultura de la época respecto de las mujeres en general: *la vida en la tienda de Aquiles y Patroclo*; lo que hubiera de monogamia se daba *mediante una coacción impuesta a las esposas* ⦗cierto grado de reclusión⦘.

El *cambio de la filiación de la línea femenina a la masculina* fue perjudicial para la posición y los derechos de la mujer y madre; sus hijos pasaron de su gens a la gens de su marido; con el matrimonio perdía *sus derechos agnaticios* sin recibir nada equivalente a cambio; antes del cambio, *los miembros de su propia gens predominaban en el hogar*; esto daba toda su fuerza al vínculo materno y hacía *de las mujeres, más que de los hombres, el centro de la familia*. Después del cambio, quedó sola en el hogar de su marido, aislada de sus parientes gentilicios. En las clases acomodadas, *su condición de reclusión forzosa*, y como *objeto primordial del matrimonio, engendrar hijos en matrimonio legítimo (παιδοποιεῖσθαι γνησίως)*.

De principio a fin, entre los griegos, un principio de egoísmo calculado entre los varones, que tendía a rebajar la estima de las mujeres, *apenas se encuentra entre los salvajes*… los usos de siglos imprimieron en la mente de las mujeres griegas el sentimiento de su inferioridad. ⦗Pero la relación de las *diosas en el Olimpo* muestra el recuerdo de una posición anterior más libre y más influyente de las mujeres. Juno, ávida de dominio; la diosa de la sabiduría salta de la cabeza de Zeus, etc.⦘[^M1-32] Quizá era necesaria… esta raza para pasar del sistema sindiásmico al monogámico. Los griegos siguieron siendo *bárbaros* en su trato al sexo femenino en la cima de su civilización; su educación era superficial, se les negaba el trato con el sexo opuesto, se les inculcaba como principio su inferioridad, hasta que esta *llegó a ser aceptada como un hecho por las propias mujeres*. La esposa no era una compañera igual a su marido, sino que estaba *en la relación de una hija*.

Véase *Becker, Charikles*[^M1-33].

Como la fuerza motriz que trajo la monogamia fue el crecimiento de la propiedad y el deseo de *transmitirla a los hijos —herederos legítimos*, la *descendencia real* de *la pareja casada*—, en el *estadio superior de la barbarie* surgió —como protección contra la supervivencia de alguna parte de los antiguos *jura conjugalia*— el nuevo uso: *la reclusión de las esposas*; el plan de la vida [doméstica] entre los griegos civilizados era *un sistema de encierro y sujeción de la mujer*.

*Familia romana:* la *mater familias* era la señora de la familia; salía libremente a la calle sin que su marido se lo impidiera, frecuentaba con los hombres los teatros y los banquetes festivos; en la casa no estaba confinada a determinadas estancias ni excluida de la mesa de los hombres; por eso las mujeres romanas tenían más dignidad personal e independencia que las griegas; pero el *matrimonio* las ponía *in manum viri*; era como hija del marido; él tenía el poder de corrección y, en caso de adulterio, de vida y muerte (con el concurso del consejo de la gens de ella).

*Confarreatio*, *coemptio* y *usus*, las 3 formas del matrimonio romano, ponían a la mujer en la manus del marido; cayeron en desuso *bajo el Imperio*, cuando se adoptó en general el *matrimonio libre*, que no ponía a la mujer en la manus del marido.

El *divorcio*, desde el período más temprano, a voluntad de las partes (probablemente transmitido desde el período de la *familia sindiásmica*), era raro en la República. *(Becker, Gallus)*

La licencia —tan llamativa en las ciudades griegas y romanas en la cima de la civilización— era con toda probabilidad *un resto de un antiguo sistema conyugal*, nunca del todo erradicado, que había bajado desde la barbarie como una mancha social y *ahora expresaba sus excesos en el nuevo cauce del heterismo*.

A la *familia monogámica* correspondía el *sistema ario* (semita, urálico) *de consanguinidad y afinidad*. Las gentes tuvieron su origen natural en la familia *punalúa*. Las ramas principales del tronco ario estaban *organizadas en gentes* cuando se las conoce históricamente por primera vez; esto muestra que también allí empezaron así, y de la familia punalúa nació el *sistema turanio de consanguinidad*, *que todavía se encuentra unido a la gens en su forma arcaica* entre los aborígenes americanos. Así pues, también este fue el sistema originario de los arios. En el *sistema ario de consanguinidad*, la pobreza de la *nomenclatura originaria* del parentesco se explica porque una *gran parte de la nomenclatura del sistema turanio caería en desuso con la monogamia*. *Comunes* a los diversos dialectos arios solo son: *padre* y *madre, hermano* y *hermana, hijo e hija*, y un *término común* que se aplica indistintamente a *sobrino, nieto y primo (sánscrito naptar, lat. nepos, griego ἀνεψιός)*. En una cultura tan avanzada como la que presupone la monogamia no habrían podido llegar a una nomenclatura tan escasa de los parentescos de sangre. Se explica con un sistema anterior, como el turanio, por empobrecimiento.

En el sistema *turanio*, hermanos y hermanas —menores y mayores— y los diversos términos se aplicaban a categorías de personas que incluían a personas que no eran hermanos y hermanas carnales. En el *ario*, sobre la base de la *monogamia*, los términos para hermano y hermana se dan ahora por primera vez *en abstracto* y no son aplicables a los colaterales.

Todavía aparecen restos de un sistema turanio anterior: así, entre los *húngaros*, los hermanos y hermanas se clasifican como *mayores* y *menores* con términos especiales. El *francés frère* (*aîné*\mayor, *puîné* y *cadet*\menor); *aînée y cadette*, hermana mayor y menor. *Sánscrito:* hermano mayor *y menor* (*agrajar* y *amujar*), ídem para hermana (*agrajri* y *amujri*). Si alguna vez existieron en griego, latín, etc., términos comunes para hermano y hermana mayor y menor, su *aplicación anterior* a *categorías de personas* los hizo inaplicables como exclusivos de los hermanos y hermanas carnales.

Para *abuelo* no hay *término común en los dialectos arios: sánscr. pitameha, gr. πάππος, lat. avus, ruso djed, galés hendad*. El término, en un *sistema anterior* (turanio), se aplicaba no solo al abuelo propiamente dicho, a sus hermanos y a sus diversos primos varones, sino también a los hermanos y diversos primos varones de su abuela; por eso no podía hacerse que significara un *abuelo en línea recta y progenitor bajo la monogamia*.

*No hay término para tío y tía en abstracto* ni *términos especiales para tío y tía* por parte de padre y de madre en los dialectos arios. *Sánscr. pitroya, gr. πάτρως, lat. patruus, eslavo stryc; anglosajón, belga, alemán: eam, oom, oheim* para el tío paterno. En la *lengua aria originaria* no hay término para el tío *por parte de madre*, relación que *la gens* hace tan destacada entre las tribus bárbaras. Si el sistema anterior era el *turanio*, tenía que haber necesariamente un término para ella, pero restringido *a los hermanos carnales de la madre y a sus diversos primos varones*; la *categoría* incluía a numerosas personas de las que muchas no podían ser tíos en el sistema monogámico.

En cambio, si existió antes el *sistema turanio* (por *categorías*), se explica el paso al *sistema descriptivo* sobre la base de la monogamia. Toda relación bajo la monogamia es *específica*; en el nuevo sistema, las personas se describen *por medio de los términos primarios* o de *combinaciones de ellos*, como *hijo del hermano* para *sobrino*, *hermano del padre* para tío, *hijo del hermano del padre* para primo. Este fue el *original* del sistema actual de las familias aria, semita y urálica. Las generalizaciones que ahora contiene son de origen posterior. *Todas las tribus* que poseían el sistema malayo y el turanio *describían a sus parientes con la misma fórmula* cuando se les preguntaba de qué modo una persona estaba emparentada con otra; no como sistema de consanguinidad, sino como medio de rastrear los parentescos. *Conclusión* de esto: tras el establecimiento general del sistema monogámico entre los arios, etc., estos *se replegaron sobre la vieja forma descriptiva*, siempre en uso bajo el sistema turanio, y abandonaron este último por *inútil y falso respecto de las filiaciones*.

*Prueba de que el original del sistema actual era puramente descriptivo: el irlandés* —forma aria típica— y el *estonio* —forma *urálica* típica— son todavía descriptivos. En *irlandés*, los únicos términos para los parentescos de sangre son *los primarios*: *padre y madre, hermano y hermana, hijo e hija*. Todos los demás parientes se *describen* por medio de estos términos, empezando en *orden inverso*. Por ejemplo, *hermano, hijo del hermano, hijo del hijo del hermano*. El sistema ario muestra las relaciones reales bajo la monogamia; presupone que se conoce la paternidad de los hijos.

Más tarde se *injertó en el nuevo sistema* un *método de descripción* materialmente distinto del celta, pero sin cambiar sus rasgos radicales; lo introdujeron los *juristas romanos* y lo adoptaron distintas naciones arias hasta las que se extendió la influencia romana. El *sistema eslavo* tiene algunos rasgos enteramente peculiares, de *origen turanio* (véase *Systems of consanguinity*, etc., p. 40).

*Cambios romanos:* distinguieron el *tío paterno y el materno* con términos especiales para ello e inventaron un *término para abuelo* como *correlativo de nepos*. Con estos términos y los primarios, en combinación con aumentativos adecuados, pudieron sistematizar las relaciones en la línea recta y en las 5 primeras líneas colaterales, que comprendían el conjunto de los parientes de cada individuo.

El sistema *árabe* pasó por procesos semejantes al romano y con resultados semejantes.

De *Ego* a *tritavus*, en la línea recta, *6 generaciones de ascendientes*, y de *Ego a trinepos*, el *mismo número de descendientes*, en cuya descripción solo se usan *4 términos radicales*. Si fuera necesario ascender más, *tritavus* pasaría a ser el nuevo punto de partida de la descripción: *tritavi pater* hasta *tritavi tritavus*, el 12.º antepasado varón de Ego en la línea recta; igualmente *trinepotis trinepos*, etc.

*1.ª línea colateral, masculina:* *frater; fratris filius; fratris nepos; fratris pronepos* hasta *fratris trinepos*; si se llega al 12.º descendiente, *fratris trinepotis trinepos*. Mediante este sencillo método, *frater* se convierte en la raíz de la filiación en esta línea.

*La misma línea, femenina:* *soror, sororis filia, sororis neptis, sororis proneptis* hasta *sororis trineptis* (6.º grado) y *sororis trineptis trineptis* (12.ª descendiente).

Ambas líneas descienden del pater; pero, al hacer del hermano y la hermana la raíz de la filiación en la descripción, la línea y sus dos ramas se mantienen distintas y la *relación de cada persona con Ego* queda especificada.

*2.ª línea colateral:* *masculina por parte de padre: hermano del padre, patruus; patrui filius, p. nepos, p. pronepos, p. trinepos*, hasta *patrui trinepotis trinepos*.

*Patrui filius* se llama también *frater patruelis* y, en la lengua popular corriente, *consobrinus* (primo).

*Pand., lib. XXXVIII, tít. 10*: «Item fratres patrueles, sorores patrueles, id est qui quaeve ex duobus fratribus progenerantur; item consobrini consobrinae, id est qui quaeve ex duabus sororibus nascuntur (quasi *consororini*); item *amitini amitinae*, id est qui quaeve ex fratre et sorore propagantur; sed fere vulgus istos omnes communi appellatione consobrinos vocat»[^M1-34].

*Femenina por parte de padre: hermana del padre; amita, amitae filia, a. neptis, a. trineptis, a. trineptis trineptis*; término especial para amitae filia: *amitina*.

*3.ª línea colateral: masculina por parte de padre*: hermano del abuelo, *patruus magnus* (ninguna lengua existente tiene un término originario para esta relación); *patrui magni filius, nepos*, trinepos, terminando en patrui magni trinepotis trinepos.

*La misma línea, femenina* (por parte de padre), empieza con *amita magna*, tía abuela paterna, etc.

Las *líneas colaterales 4.ª y 5.ª* por parte de padre empiezan *respectivamente* con *patruus major* (hermano del bisabuelo) y *patruus maximus* (hermano del tatarabuelo). Luego sigue como antes: *patrui majoris* filius hasta *trinepos*, y *patrui maximi filius hasta trinepos*.

Las *ramas femeninas* (por parte de padre) empiezan respectivamente con *amita major* y *amita maxima*.

| *Los parientes* **por parte de madre:** *la primera línea colateral*, soror, etc., sigue siendo la misma, mientras que la *línea recta femenina* se *pone en lugar de la masculina*. |  |  |  |  |
|---|---|---|---|---|
| *Segunda línea colateral* | *(por parte de madre):* | *avunculus* (tío materno), *avunculi filius, nepos, trinepos, etc*. |  |  |
| *En la rama femenina* | (por parte de madre): | *matertera* (tía materna), *materterae filia, neptis, proneptis, trineptis*, etc. |  |  |
| *Tercera línea colateral,* *masculina y femenina* | (por parte de madre), | empiezan respectivamente con: | *avunculus magnus* | y *matertera magna*; |
| *Cuarta* |  | con | *avunculus major* | y *matertera major*. |
| *Quinta* |  |  | *avunculus maximus* | y *matertera maxima*. |

Con respecto a la actual *familia monogámica*: *tiene que avanzar a medida que avanza la sociedad y cambiar a medida que la sociedad cambia*, igual que lo ha hecho en el pasado. Es criatura del sistema social… cabe suponer que es capaz de perfeccionarse todavía más *hasta que se alcance la igualdad de los sexos*. Si en un futuro lejano la familia monogámica no respondiera a las exigencias de la sociedad, suponiendo el progreso continuo de la civilización, es imposible predecir la naturaleza de su sucesora. (491, 492)

### Parte III. Cap. VI. Secuencia de las instituciones relacionadas con la familia.

| *Primera etapa de la secuencia:* | I) | *Trato sexual promiscuo.* |
|---|---|---|
|  | II) | *Matrimonio entre hermanos y hermanas, carnales y colaterales, en grupo; da:* |
|  | III) | *La familia consanguínea (primera etapa de la familia)*; da: |
|  | *IV)* | *El sistema malayo de consanguinidad y afinidad.* |
| *Segunda etapa de la secuencia:* | *V)* | *La organización sobre la base del sexo y la costumbre punalúa, que tienden a frenar* el *matrimonio entre hermanos y hermanas; da:* |
|  | VI) | *La familia punalúa (segunda etapa de la familia)*; da: |
|  | VII) | *La organización en gentes, que excluyó del matrimonio a hermanos y hermanas.* Da: |
|  | VIII) | *El sistema turanio y ganowanio de consanguinidad y afinidad.* |
| *Tercera etapa de la secuencia.* | IX) | *Creciente influencia de la organización gentilicia y mejora en las artes de la vida, que hacen avanzar a una parte de la humanidad al estadio inferior de la barbarie*; da: |
|  | X) | *Matrimonio entre parejas aisladas, pero sin cohabitación exclusiva*; da: |
|  | XI) | *Familia sindiásmica (tercera etapa de la familia).* |
| *Cuarta etapa de la secuencia.* | XII) | *Vida pastoril en las llanuras en zonas limitadas*; da: |
|  | XIII) | *Familia patriarcal (cuarta etapa de la familia, pero excepcional)* |
| *Quinta etapa de la secuencia:* | XIV) | *Aparición de la propiedad y establecimiento de la sucesión en línea recta en los bienes*; da: |
|  | XV) | *La familia monogámica (quinta etapa de la familia)*; da: |
|  | XVI) | *El sistema ario, semita y urálico de consanguinidad y afinidad, y derriba el turanio.* |

I) *Trato sexual promiscuo. Vida en hordas*; no hay matrimonio; muy por debajo del salvaje más atrasado que vive hoy. Los *instrumentos de sílex más toscos*, encontrados en parte de la superficie de la tierra y que no usan los salvajes existentes, atestiguan la extrema rudeza de la condición del hombre después de haber salido de su hábitat primitivo y de haber empezado, como pescador, a extenderse por las zonas continentales. – *Salvaje primitivo*.

La *familia consanguínea… reconocía la promiscuidad dentro de límites definidos, y no los más estrechos*, y apunta, por su organismo, a una *condición peor*, contra la cual interpuso un escudo.

Ad V) En las *clases australianas masculinas y femeninas unidas en matrimonio se encuentran grupos punalúa*. Entre los *hawaianos* se encuentra también el mismo grupo, con la costumbre matrimonial que expresa. La *familia punalúa comprendía a las mismas personas que se encuentran* en *la consanguínea anterior*, *con excepción de los hermanos y hermanas carnales*, que estaban excluidos en teoría, si no en todos los casos.

*Ad VII* *Organización en gentes.* En las *clases australianas* se encuentra el *grupo punalúa* en una escala amplia y sistemática; el pueblo estaba organizado también en gentes. Aquí la familia punalúa es *más antigua que la gens*, porque descansaba en clases que precedieron a las gentes… El *sistema turanio* requiere, para nacer, tanto la *familia punalúa como la organización gentilicia*.

*Ad X y XI* Tendencia a reducir los *grupos de personas casadas a proporciones menores* antes del final del salvajismo, porque la *familia sindiásmica* se convirtió en un fenómeno constante en el *estadio inferior de la barbarie*. La costumbre llevó al salvaje más avanzado a *reconocer a una de entre varias mujeres como su mujer principal*; con el tiempo esto maduró en la costumbre del *emparejamiento* y en la de hacer de esta mujer una compañera y asociada en el mantenimiento de la familia… *El viejo sistema conyugal*, reducido ahora a límites más estrechos por la desaparición gradual de los *grupos punalúas*, seguía rodeando a la familia que progresaba, a la que había de seguir hasta el umbral de la civilización… *Acabó desapareciendo en la nueva forma del heterismo, que todavía sigue a la humanidad en la civilización como una sombra oscura sobre la familia*… La familia sindiásmica es posterior a la gens, que contribuyó en gran medida a producirla. Desde el *río Columbia* hasta el *Paraguay*, la familia *india* era en general *sindiásmica*, *punalúa* en zonas excepcionales y quizá en ninguna *monogámica*.

*Ad XIV* Es imposible exagerar la *influencia de la propiedad* en la civilización de la humanidad. Fue el poder que sacó a las naciones arias y semitas de la barbarie y las llevó a la civilización… *Los gobiernos y las leyes se instituyen* atendiendo ante todo a su creación, protección y disfrute. *Introdujo la esclavitud humana como instrumento de su producción*… Con el establecimiento de la herencia de la propiedad en los hijos de su dueño llegó la primera posibilidad de una familia estrictamente monogámica.

*Ad XV* *La familia monogámica:* tal como quedó finalmente constituida, esta familia aseguró la paternidad de los hijos, *sustituyó la propiedad en común por la propiedad individual tanto de los bienes raíces como de los muebles*, y *la herencia agnaticia por la herencia exclusiva de los hijos*. La sociedad moderna descansa en la familia monogámica.

Todos los tipos de antes —entre ellos *sir Henry Maine*[^M1-35]— toman los tipos hebreo y latino (la familia patriarcal) como productores de la sociedad organizada más antigua… con ello está relacionada la hipótesis de la *degradación humana* para explicar la *existencia de bárbaros y salvajes*. Pero *los inventos y descubrimientos vinieron uno a uno*; el conocimiento de la *cuerda* tiene que preceder al *arco y la flecha*, como la pólvora al mosquete, la máquina de vapor al ferrocarril y al barco de vapor; así, *las artes de la subsistencia* se sucedieron a largos intervalos y *las herramientas humanas pasaron por formas de sílex y de piedra* antes de hacerse de hierro. Lo mismo las *instituciones*

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## Parte IV. (El desarrollo de la idea de propiedad)

### Cap. I. Las tres reglas de la herencia.

*«Las ideas más tempranas* (!)[^M1-36] *de la propiedad»* están íntimamente asociadas con la *obtención de la subsistencia, la necesidad primaria*. Los *objetos de propiedad* se multiplican naturalmente en cada «período étnico sucesivo» con la *multiplicación de las artes de que dependen los medios de subsistencia*. El *crecimiento de la propiedad* marcha así al paso del *progreso de los inventos y los descubrimientos*. Cada período étnico muestra así un *marcado avance sobre sus predecesores*, no solo en el *número de inventos*, sino también en la *variedad y cantidad de propiedad* que resultó de ellos. La *multiplicidad de las formas de propiedad* iría acompañada del *crecimiento de ciertas reglas relativas a la posesión y la herencia*. Las *costumbres* de que *dependen estas reglas* de *posesión propietaria y de herencia* están *determinadas* por la *condición y el progreso de la organización social*. El crecimiento de la propiedad está así estrechamente relacionado con el aumento de los inventos *y descubrimientos* y con la *mejora de las instituciones sociales* que marcan los distintos períodos étnicos del progreso humano. *(525, 526)*

#### I) La propiedad en el estadio del salvajismo.

La humanidad, cuando *desconocía el fuego*, sin *lenguaje articulado* y sin *armas artificiales*… dependía… *de los frutos espontáneos de la tierra*. Lenta y casi imperceptiblemente, en el período del salvajismo, avanzan del *lenguaje de gestos* y los *sonidos imperfectos* al *habla articulada*; de la *maza* (porra), como primera *arma*, a la *lanza* con punta de sílex y, por último, al *arco y la flecha*; del *cuchillo* y el *cincel de sílex* al *hacha y el martillo de piedra*; del *cesto de mimbre* (mimbrera) y de *caña* al *cesto recubierto de arcilla*, que dio una *vasija para cocer los alimentos al fuego*; y, *por último, al arte de la alfarería*.

*En los medios de subsistencia*, avanzaron de los *frutos naturales en un hábitat restringido* a los *peces de escama y los moluscos del mar* y, *por último, a las raíces farináceas y la caza*.

Además, en el estadio del salvajismo se desarrollaron: la *fabricación de cuerdas* *y cordeles con fibras de corteza*; una *especie de tela hecha de pulpa vegetal*; el *curtido de pieles* para *usarlas como vestido* y como *cubierta de tiendas*; por último, la *casa construida con postes y cubierta de corteza*, o *hecha de tablones partidos con cuñas de piedra*. Entre los *inventos menores* cuenta, junto al *taladro de fuego* (¡cuando, al revés, todo lo que tiene que ver con hacer fuego es el invento principal!)[^M1-37], el *mocasín* (palabra india para un calzado sin suela hecho de piel más blanda de ciervo, etc.) y la *raqueta de nieve*.

*Durante este período*, gran multiplicación de los hombres (en contraste con el estado primitivo) sobre la base de unos medios de consumo aumentados; *su expansión por los continentes*. En la *organización social*, progreso de la *horda consanguínea* a las *tribus organizadas en gentes*, *poseedoras así de los gérmenes de las principales instituciones de gobierno*.

La parte más desarrollada de los salvajes había *organizado finalmente la sociedad gentilicia* y *desarrollado pequeñas tribus con aldeas aquí y allá*… sus rudas energías y sus artes más rudas aún se dedicaban sobre todo a la subsistencia; todavía no tenían la *empalizada de la aldea* (estacada) *para la defensa*, *ni alimento farináceo*; todavía *canibalismo*. – El progreso era *inmenso «en potencia»*: llevaba en sí los *rudimentos* del lenguaje, el gobierno, la familia, la religión, la arquitectura de la casa, la propiedad; también los principales gérmenes de las artes de la vida.

*La propiedad de los salvajes era insignificante: armas rudas, tejidos, utensilios, vestidos, instrumentos de sílex, piedra y hueso* y *«adornos personales» eran sus principales bienes*. Pocos objetos de posesión, ninguna pasión por la posesión; ningún *studium lucri*[^M1-38], hoy fuerza tan dominante *en la mente humana*.

*Las tierras eran propiedad común de las tribus*, mientras que *las casas de vivienda colectiva pertenecían conjuntamente a sus ocupantes*.

*La pasión de la posesión* alimentaba sus fuerzas nacientes con *artículos puramente personales*, y crecía con el lento progreso de los *inventos*. Los *que se tenían por más valiosos se depositaban en la tumba del propietario difunto para que siguiera usándolos en el país de los espíritus*.

*Herencia*: *su primera gran regla* llegó con la *institución de la gens, que distribuía los efectos de una persona fallecida entre sus gentiles*. En la práctica se los *apropiaban los parientes más próximos*; pero el *principio general era que la propiedad debía quedar en la gens del difunto* *y distribuirse entre sus miembros*. ⦗*Se mantuvo en la civilización: v. las gentes griegas y romanas.*⦘ *Los hijos heredaban de su madre, pero no recibían nada de su supuesto padre.*

#### II) La propiedad en el estadio inferior de la barbarie.

*Inventos principales:* el *arte de la alfarería*, el *tejido a mano* y el *arte del cultivo en América*, que dio el alimento farináceo *(maíz)* y plantas mediante el riego (en el hemisferio oriental, empezando como equivalente: la *domesticación de animales*); no hubo grandes inventos. El *tejido a mano*, con *urdimbre y trama* (Kette u. Einschlag)[^M1-39], parece pertenecer a este período y es uno de los mayores inventos; pero no puede afirmarse con certeza *que este arte no se alcanzara en el salvajismo*.

Los *iroqueses* y otras tribus de América en el mismo estadio fabricaban *cinturones* y *correas de carga con urdimbre y trama de calidad y acabado excelentes*, usando *bramante fino hecho de fibras de corteza de olmo y de basswood* (*basswood*: tilo americano). *Los principios de este invento*, que desde entonces ha vestido a la familia humana, *estaban perfectamente realizados*; pero ellos fueron *incapaces* de extenderlo *a la producción de la prenda tejida*.

La *escritura pictográfica* parece haber hecho su primera aparición en este período; *si es de origen anterior*, recibió ahora un desarrollo muy considerable. La *serie de inventos relacionados* en este terreno:

1) *Lenguaje de gestos o lenguaje de símbolos personales.* 2) *Escritura pictográfica o símbolos ideográficos.* 3) (verte)[^M1-40] 3) *Jeroglíficos*, o *símbolos convencionales*. 4) *Jeroglíficos de valor fonético*, o *símbolos fonéticos usados en un silabario*. 5) *Alfabeto fonético*, o sonidos escritos.

Los caracteres de los *monumentos de Copán* son al parecer jeroglíficos del grado de los *símbolos convencionales*; prueban que los *aborígenes americanos, que practicaban las 3 primeras formas*, iban por su cuenta camino de un alfabeto fonético.

La *empalizada como medio de defensa de la aldea* y el *escudo de cuero crudo* como defensa contra la *flecha*, que se había convertido ya en un proyectil mortífero, y las *distintas variedades de maza de guerra, armadas con una piedra engastada o con una punta de asta de ciervo*, parecen pertenecer a este período. En todo caso, eran de *uso común* entre las tribus indias americanas del estadio inferior de la barbarie cuando se las descubrió. La *lanza, con punta de sílex o de hueso*, no era arma habitual de las *tribus de los bosques*, aunque a veces se usaba; por ejemplo, los *ojibwas* usaban la *lanza o venablo*, She-mä’-gun, con punta de sílex o de hueso. El *arco y la flecha* y la *maza de guerra* eran las armas principales de los indios americanos en este estadio.

*Algún progreso en la alfarería*, a saber, en el *mayor tamaño de las vasijas producidas* y en *su ornamentación*; los *creeks* hacían *vasijas de barro* de 2 a 10 galones; los *iroqueses* adornaban sus *jarras y pipas con caras humanas en miniatura adheridas como botones*; en conjunto, la alfarería siguió siendo extremadamente tosca hasta el final de este período.

*Progreso notable en la arquitectura de la casa*, en *tamaño* y en *modo de construcción*.

Entre los *inventos menores: la cerbatana para cazar pájaros, el mortero de madera para reducir el maíz a harina* y el *mortero de piedra para preparar pinturas*;

*pipas de barro y de piedra, con el uso del tabaco*;

*instrumentos de hueso y de piedra* de grado superior, con *martillos de piedra y mazos* (los mauls son pesados martillos de madera), con el *mango* y la parte superior de la piedra forrados de cuero crudo; y *mocasines y cinturones adornados con púas de puercoespín*.

Algunos de estos inventos fueron probablemente *tomados de tribus del estadio medio*; pues *mediante este proceso, repetido constantemente, las tribus más avanzadas elevaban a las que estaban por debajo de ellas*, tan deprisa como estas eran capaces de apreciar y apropiarse los medios de progreso.

*El cultivo del maíz y de plantas* dio al pueblo el *pan ácimo*, el *succotash indio* (comida de maíz verde y judías) y la *hominy* (gachas de maíz); tendió también a *introducir una nueva especie de propiedad: las tierras cultivadas o los huertos*[^M1-41]. *Aunque las tierras eran propiedad común de una tribu*, se *reconocía ahora un derecho de posesión sobre la tierra cultivada al individuo* o *al grupo, que pasó a ser objeto de herencia*. El *grupo unido en un hogar común era en su mayor parte de la misma gens*, y la regla de la herencia no permitía que se *separara* la tierra *del parentesco*.

*Herencia:* la *propiedad y los efectos del marido y de la mujer se mantenían separados* y, a su muerte, quedaban en la gens a la que pertenecía respectivamente cada uno. La mujer y los hijos no recibían nada del marido y padre, y viceversa. Si entre los *iroqueses* moría un hombre que dejaba mujer e hijos, *su propiedad* se repartía *entre sus gentiles*, de modo que *sus hermanas y los hijos de estas y sus tíos maternos* recibían la mayor parte; *sus hermanos* podían recibir una pequeña porción. *Si moría una mujer* que dejaba marido e hijos, *sus efectos* los heredaban *sus hijos, sus hermanas, su madre y las hermanas de su madre*; *la mayor parte* se asignaba a sus hijos; en todo caso, *la propiedad quedaba en la gens*. Entre los *ojibwas*, los efectos de la madre se repartían entre sus hijos, si tenían edad para usarlos; si no, o a falta de hijos, *iban a sus hermanas*, a su *madre y a las hermanas de su madre*, con *exclusión de sus hermanos*. Aunque los *ojibwas habían cambiado la filiación a la línea masculina*, la herencia *seguía la regla que predominaba cuando la filiación era por la línea femenina*.

La *variedad y la cantidad de la propiedad eran mayores que en el salvajismo*, pero todavía no lo bastante grandes para desarrollar un fuerte sentimiento en relación con la herencia.

En este *modo de distribución* está el germen de la *2.ª gran regla de la herencia, que daba la propiedad a los parientes agnados, con exclusión de los demás gentiles*. La agnación y el parentesco agnaticio suponen ahora la *filiación en la línea masculina*; el principio es el mismo en ambos casos, pero *las personas comprendidas son distintas*. Con la filiación en la línea femenina, los *agnados* son las personas que pueden rastrear su ascendencia exclusivamente por mujeres hasta el mismo antepasado común que el intestado; en el otro caso, las que pueden rastrearla exclusivamente por varones. *Es la conexión de sangre de las personas dentro de la gens por descendencia directa, en una línea dada*, desde el *mismo antepasado común*, lo que está en *el fundamento de la relación agnaticia*.

Actualmente, *entre las tribus indias avanzadas*, ha empezado a manifestarse una *repugnancia hacia la herencia gentilicia*; algunas la han arrojado por la borda por completo y la han *sustituido por la herencia exclusiva de los hijos*. Hay pruebas de esta repugnancia entre los *iroqueses, creeks, cheroquis, choctaws, menominis, crows* y *ojibwas*.

En este período más antiguo de la barbarie, *disminución muy considerable del canibalismo*; se abandonó *como práctica común*; quedó como *práctica de guerra* en este período y en el medio. En esta forma se *encontró el canibalismo en las principales tribus de los EE. UU., México* y *Centroamérica*. La adquisición del alimento farináceo fue el medio principal para librar a la humanidad de esta costumbre salvaje.

I) y II), el *estadio del salvajismo* y el *estadio inferior de la barbarie*, estos *2 períodos étnicos*, abarcan por lo menos ⅘ de toda la existencia de la humanidad sobre la tierra.

En el estadio inferior empiezan a desarrollarse los atributos más elevados de la humanidad: la *dignidad personal, la elocuencia, la sensibilidad religiosa, la rectitud, la hombría* y el *valor* son ahora *rasgos comunes del carácter*, pero también la *crueldad, la traición* y el *fanatismo*. *El culto a los elementos en la religión*, con una *vaga concepción de dioses personales* y de un *Gran Espíritu*, la *versificación tosca, las casas de vivienda colectiva* y el *pan de maíz* pertenecen a este período. Produjo también la *familia sindiásmica* y la *confederación de tribus organizadas en fratrías y gentes*. La *imaginación*, esa gran facultad que tanto ha contribuido a la elevación de la humanidad, *producía ya* una *literatura no escrita de mitos, leyendas y tradiciones*, convertida ya en un poderoso estímulo para la raza.

#### III) La propiedad en el estadio medio de la barbarie.

Los testimonios de este período se han perdido más completamente que los de cualquier otro.

Lo mostraban, con esplendor bárbaro, los *indios de los poblados de Norte y Sudamérica* en la época de su descubrimiento.

Esta época se abre en el *hemisferio oriental* con la *domesticación de animales*; en el *occidental*, con la *aparición de los indios de los poblados, que vivían en grandes casas de vivienda colectiva de adobe* (ladrillo secado al aire) y, en algunas zonas, de *piedra* dispuesta en hiladas.

*Cultivo del maíz* y *de plantas mediante el riego, que requería canales artificiales*, y *bancales dispuestos en cuadros, con caballones elevados* para *retener el agua hasta que se absorbiera*.

Una parte de estos *indios de los poblados*, cuando se los descubrió, *había fabricado bronce*, lo que los acercaba al procedimiento de la fundición del hierro.

La *casa de vivienda colectiva*, de *carácter de fortaleza*, ocupaba una posición intermedia entre la *aldea con empalizada del estadio inferior* y *la ciudad amurallada del superior*. Cuando se la descubrió, *no había ciudades*, en el sentido propio de la palabra, *en América*.

*En el arte de la guerra*, ningún gran progreso salvo *en la defensa*, gracias a la *construcción de grandes casas*, por lo general inexpugnables al asalto indio. Habían *inventado* los *mantos acolchados (escaupiles), rellenos de algodón*, como un *escudo* más *contra la flecha*, y la *espada de doble filo (macuahuitl), cada uno de cuyos filos tenía una hilera de puntas angulosas de sílex incrustadas en la hoja de madera*. Seguían usando el *arco y la flecha, la lanza, la maza de guerra, los cuchillos y las hachuelas de sílex* y los *instrumentos de piedra*, aunque tenían *el hacha y el cincel de cobre*, que por alguna razón nunca llegaron a usarse de forma general.

*Al maíz, las judías, las calabazas y el tabaco* se añadieron ahora *el algodón, el pimiento, el tomate, el cacao* y el cuidado de *ciertos frutos*. Se hacía una cerveza *fermentando el jugo del maguey* (*agave* mexicano). Los *iroqueses, sin embargo, habían producido* una bebida semejante *fermentando la savia del arce (maple, una especie de arce)*.

Gracias a métodos mejorados en el arte cerámico se produjeron *vasijas de barro con capacidad para varios galones*, de textura fina y ornamentación superior. Se fabricaban en abundancia *cuencos, ollas y cántaros*.

*El descubrimiento y el uso de los metales nativos*, **primero para adornos** y por último para *instrumentos y utensilios*, como el hacha y el cincel de cobre, pertenecen a este período. La fusión de estos metales en *crisol*, con el uso probable del *soplete* (cerbatana, tubo de soplar) y del *carbón vegetal*, y su *vaciado en moldes*; la *producción de bronce*, las *esculturas toscas de piedra*, la *prenda tejida de algodón* (*Hakluyt*[^M1-42], *Collection of Voyages*, III, 377), las *casas de piedra labrada*, los *ideogramas o jeroglíficos tallados en los postes funerarios de los jefes difuntos*, el *calendario para medir el tiempo*, la *piedra solsticial para marcar las estaciones*, los *muros ciclópeos*, la *domesticación de la llama, de una especie de perro, del pavo y de otras aves* pertenecen en América al mismo período.

Un *sacerdocio* organizado en una *jerarquía y distinguido por un traje*; *dioses personales con ídolos que los representan* y *sacrificios humanos* aparecen por primera vez en este período.

*Dos grandes pueblos indios, México* y *Cuzco*, con más de 20.000 habitantes ahora, cifra desconocida en el período anterior.

*Elemento aristocrático* en la sociedad, en formas débiles, entre los *jefes, civiles* y *militares*, por el *aumento del número de personas bajo el mismo gobierno* y la creciente complejidad de los asuntos.

*Hemisferio oriental:* encontramos a sus *tribus indígenas* en este período con *animales domésticos* que les proporcionaban una *subsistencia de leche y carne*, pero probablemente sin horticultura ni alimento farináceo. *Caballo, vaca, oveja, asno y cerda salvajes*; su *domesticación* dio un gran impulso; *criados en manadas y rebaños*, se convierten en *fuente de progreso permanente*. El *efecto solo se hizo general* cuando se estableció la *vida pastoril* para la *creación* y el *mantenimiento de los rebaños*. *Europa*, por ser sobre todo una *zona de bosques*, no era apta para el estado pastoril; pero las *llanuras de pasto del Asia alta* y las del *Éufrates, el Tigris* y otros ríos de Asia eran la *morada natural* de las *tribus pastoriles*. Hacia allí tenderían naturalmente; allí encontraron los remotos antepasados arios, frente a sí, a tribus pastoriles semitas semejantes.

*El cultivo de cereales y de plantas tiene que haber precedido a su migración desde las llanuras de pasto a las zonas boscosas* de *Asia occidental y Europa*. Este cultivo *se les impuso por las necesidades de los animales domésticos*, incorporados ahora a su plan de vida. (Quizá no fue así en el caso de los *celtas*.)

*Tejidos de lino y de lana y* utensilios y armas de bronce aparecen en este período también en el hemisferio oriental.

Para cruzar la barrera hacia el *estadio superior de la barbarie* eran imprescindibles *herramientas metálicas capaces de mantener un filo y una punta*; para ello era necesaria la *invención del procedimiento de la fundición del hierro*.

*Propiedad*: *gran aumento de la propiedad mueble* y *algunos cambios en las relaciones de las personas con la tierra*. El *dominio territorial pertenecía todavía a la tribu en común*; pero *una porción* se apartaba ahora para el *sostenimiento del gobierno*, otra para *usos religiosos*, y una *porción* todavía *más importante —aquella de la que el pueblo obtenía su subsistencia— se dividía entre las distintas gentes* o *comunidades de personas que residían en el mismo pueblo*. Nadie poseía tierras o casas por derecho propio con facultad de venderlas y transmitirlas en pleno dominio (fee simple) a quien quisiera. *La propiedad individual de casas y tierras* quedaba excluida por la *propiedad común de las tierras por las gentes* o *comunidades de personas*, por las *casas de vivienda colectiva* y por el *modo de ocupación por familias emparentadas*.

El *reverendo Sam. Gorman*, misionero entre los *indios del pueblo de Laguna*, dice en un discurso ante la Sociedad Histórica de Nuevo México:

«*El derecho de propiedad* pertenece a la parte femenina de la familia y desciende por esa línea de madre a hija. *Su tierra la poseen en común*, […] pero cuando una persona cultiva una parcela tiene sobre ella *un derecho personal, que puede vender a uno de la comunidad*… Sus *mujeres*, por lo general, *tienen el control del granero* y son más previsoras respecto al futuro que *sus vecinos españoles*. *Normalmente procuran tener a mano provisiones para un año.* Solo cuando se suceden *dos años de escasez* pasan hambre los pueblos *como comunidad*». *Morgan, p. 536, nota*.

Los *derechos de posesión* que existían en individuos o familias eran *inalienables*, salvo por herencia a sus herederos gentilicios.

Los *indios de los poblados moquis*, además de 7 grandes pueblos y huertos, tienen ahora *rebaños de ovejas, caballos y mulas* y otra *propiedad mueble* considerable; fabrican *vasijas de barro de muchos tamaños* y de excelente calidad, y *mantas de lana en telares* y con *hilo* de su propia producción. El mayor *J. W. Powell*[^M1-43] observó el siguiente caso, que muestra que allí todavía *el marido no adquiere ningún derecho sobre la propiedad de la mujer* ni *sobre los hijos del matrimonio*. Un *zuñi* se casó con una *mujer de Oraibi* y tuvo con ella 3 hijos; vivió con ellos en *Oraibi* hasta que ella murió. Los *parientes de su difunta mujer* tomaron posesión de los hijos y de los bienes de la casa, dejándole a él *su caballo, su ropa y sus armas*, con ciertas mantas que le pertenecían a él, no a su mujer. Dejó el pueblo con Powell para ir a *Santa Fe* y volver luego con su propia gente a *Zuñi*. – No es improbable que *tanto las mujeres como los hombres* tuvieran un *derecho de posesión* sobre las habitaciones y secciones de las casas del pueblo que ocupaban, y que las dejaran a sus parientes más próximos, conforme a ciertas normas.

Los *españoles* (escritores) dejaron la tenencia de la tierra de las tribus del sur en una confusión inextricable. En la *tierra común inalienable*, perteneciente a una *comunidad de personas*, veían un *feudo*; en el jefe, al *señor feudal*; en el pueblo, *sus vasallos*; vieron que la tierra se poseía en común, pero no *la comunidad misma de sus dueños*: la *gens* o una *división de una gens*.

La *filiación en la línea femenina* se mantenía todavía en *algunas de las tribus* de *México y Centroamérica*, mientras que en otra parte, probablemente mayor, había pasado a una *filiación en la línea masculina*; esto último lo causó la influencia de la propiedad. Entre los *mayas*, la filiación era por la línea *masculina*; en cambio, es difícil determinar por qué línea era entre los *aztecas, tezcocanos, tlacopanecas* y *tlaxcaltecas*.

Entre los *indios de los poblados*, probablemente filiación en la línea masculina, con *restos de la regla arcaica*, como en el caso del cargo de teuctli. Entre ellos cabe esperar la segunda *gran regla de la herencia*, que repartía la propiedad entre los parientes agnados. Con la filiación en la línea masculina, *los hijos de una persona fallecida estaban a la cabeza de los agnados*, de modo que recibían la *mayor parte* (entre los agnados), pero no eran *herederos exclusivos* (con exclusión de los *demás agnados*). Los americanos nunca entraron en el *último período (el superior) de la barbarie*.

### Cap. II (parte IV). Las tres reglas de la herencia (continuación).

El *período superior de la barbarie* comenzó en el *hemisferio oriental*.

*El procedimiento de fundir el hierro*: a pesar del *bronce*, el progreso estaba detenido por la falta de un *metal de suficiente resistencia y dureza para fines mecánicos*; se encontró por primera vez en el *hierro*. A partir de ahí, el progreso fue más rápido.

#### IV) La propiedad en el estadio superior de la barbarie.

*Al final de este período, la propiedad en masa* se generalizó —consistente en muchas clases de bienes, poseídos *en propiedad individual*— gracias a la *agricultura asentada, las manufacturas, el comercio local y el comercio exterior*; pero:

la *vieja tenencia común de las tierras* no había dejado paso, salvo en parte, a la *propiedad separada*.

En *este estadio* nació la *esclavitud; está directamente relacionada con la producción de propiedad*. De ella (la esclavitud) salió la *familia patriarcal* de *tipo hebreo* y la *familia semejante de las tribus latinas bajo el poder paterno*, así como una *forma modificada de la misma familia* entre las *tribus griegas*.

De ahí, pero sobre todo de la *mayor abundancia de subsistencia gracias a la agricultura de campo*, empezaron a desarrollarse naciones que contaban *muchos miles* bajo un solo gobierno, donde antes solo había *unos pocos miles*. La *lucha* por la *posesión de los territorios más deseables* se intensificó por la *localización de las tribus en zonas fijas* y *en ciudades fortificadas*, con el aumento de la población. Hizo avanzar el *arte de la guerra* y aumentó las *recompensas de la proeza*. Estos cambios indican la proximidad de la civilización.

Las *primeras leyes* de los *griegos, romanos y hebreos —después del comienzo de la civilización*— no hicieron principalmente más que convertir *en disposiciones legales* los resultados que *su experiencia anterior había plasmado en usos y costumbres*.

*Hacia el final del período superior de la barbarie*, tendencia a *2 formas de propiedad*, a saber, *por el Estado* y *por los individuos*. Las *tierras*, entre los *griegos*, se seguían poseyendo *unas en común por las tribus*, otras *en común por la fratría* para usos religiosos, *otras* *en común por la gens*, pero la *masa de las tierras* había *caído bajo la propiedad individual separada*. En la *época de Solón*, la *sociedad ateniense* era todavía *gentilicia*; las *tierras* las poseían en general individuos que habían *aprendido a hipotecarlas*. (*Plut., Solón, cap. XV:* «Σεμνύνεται γὰρ Σόλων ἐν τούτοις, ὅτι τῆς τε *προϋποκειμένης* (hipotecada) γῆς ⦗*ὅρους* = los mojones que el deudor tenía que poner junto a la casa o el campo sobre el que había tomado dinero en préstamo, con una inscripción que indicaba su nombre junto a la suma⦘

*ὅρους ἀνεῖλε πολλαχῆ πεπηγότας·* *πρόσθεν δὲ δουλεύουσα*, *νῦν ἐλεύθερα.*»)[^M1-44]

Las *tribus romanas, desde su primer establecimiento*, tenían un *dominio público, el ager romanus*, mientras que la *curia* poseía tierras para usos religiosos, y también la *gens* y los *individuos por separado*. Cuando estas *corporaciones sociales* se extinguieron, *las tierras que poseían en común pasaron poco a poco a ser propiedad privada*.

*Estas distintas formas de propiedad* muestran que la *tenencia más antigua de la tierra era la tenencia en común por la tribu*; tras el comienzo de *su cultivo*, una *parte de las tierras de la tribu se dividió entre las gentes*, cada una de las cuales *poseía su porción en común*; a esto siguieron con el tiempo las *asignaciones a individuos*, y estas *asignaciones maduraron finalmente en propiedad individual separada*.

La *propiedad mueble* estaba sujeta en general a la *propiedad individual*.

La *familia monogámica* apareció en el *estadio superior de la barbarie*, desarrollada a partir de la familia *sindiásmica*; estaba íntimamente relacionada con el *aumento de la propiedad* y con los *usos respecto a su herencia. La filiación pasó a la línea masculina*; *pero toda la propiedad, inmueble y mueble*, siguió siendo, como desde tiempo inmemorial, *hereditaria en la gens*.

*Ilíada*[^M1-45] En la *Ilíada* (V, 90) se mencionan *cercas* *alrededor de campos cultivados*; *(IX, 577)*, un *cercado de 50 acres* *(πεντηκοντόγυος)*, mitad para *viñas* y el resto para *labranza*; (XIV, 121) Tideo vive en una mansión rica en recursos y tenía en abundancia campos que producían grano.

(*Morgan* se equivoca si cree que el mero cercado prueba la propiedad privada de la tierra.)[^M1-46] *Razas de caballos* que ya se distinguían por una excelencia particular (V, 266, 267). «Ovejas de un hombre rico, incontables, en el aprisco» (IV, 433).

*No se conocía la moneda acuñada*; por eso el *comercio* se hacía todavía *por trueque*, como en los versos siguientes:

> «Ἔνθεν ἄρ’ *οἰνίζοντο* (*οἰνίζω:* en voz media, *comprar vino*) *κάρηκομόωντες Ἀχαιοὶ*,  
> *Ἄλλοι μὲν χαλκῷ (aere)*, *ἄλλοι δ’ αἴθωνι (splendido) σιδήρῳ*,  
> *Ἄλλοι δὲ ῥινοῖς* (pellibus), *ἄλλοι δ’ αὐτοῖσι βόεσσιν*,  
> *ἄλλοι δ’ ἀνδραπόδεσσι*.» (Il., lib. VII, vv. 472-475)[^M1-47]

```
          bronce
aquí      hierro
          pieles     = vino.   (III forma de equivalente   ; y vino = bronce o hierro o pieles o bueyes
          esclavos              donde vino = dinero.)
                               (II forma de equivalente)
```

Se menciona el *oro en barras* como *de curso por su peso y estimado en talentos*. (Il., XII, 274, citado por Morgan; *no* está ahí.)[^M1-48] Se mencionan *artículos manufacturados de oro, plata, latón y hierro, tejidos de lino y de lana* en muchas formas, *casas, palacios*, etc.

*Herencia*: una vez alcanzada en el *estadio superior de la barbarie* una cantidad tan grande de *casas y tierras, rebaños y manadas* y *mercancías intercambiables*, y *poseídas en propiedad individual*, la *cuestión de la herencia* apremió hasta que el *derecho* correspondió a los hechos. Los *animales domésticos* eran una *posesión de más valor* que todas las clases anteriores de propiedad juntas; *servían de alimento, se intercambiaban por mercancías, podían emplearse para rescatar cautivos*, para *pagar multas* y en los *sacrificios religiosos*; *eran capaces de multiplicarse en número indefinidamente: su posesión reveló a la mente humana la primera concepción de la riqueza*. Siguió con el tiempo el *cultivo sistemático de la tierra, que tendía a identificar a la familia con el suelo* y a *convertirla en **una*** **organización productora de propiedad**; pronto encontró expresión en las *tribus latinas, griegas y hebreas*, en la *familia patriarcal, que comprendía esclavos y sirvientes. El trabajo del padre y los hijos* se fue *incorporando* cada vez más *a la tierra*, a la *producción de animales domésticos* y a la *creación de mercancías*; tendió a *individualizar a la familia* y sugirió *los derechos superiores de los hijos a heredar la propiedad que habían ayudado a crear*. Antes del cultivo de la tierra, los *rebaños y manadas* caían naturalmente *bajo la propiedad conjunta de personas unidas en un grupo*, sobre una *base de parentesco, para la subsistencia. La herencia agnaticia* tendía a imponerse en esta condición. Pero en cuanto *la tierra se convirtió en objeto de propiedad* y *las asignaciones a individuos desembocaron en la propiedad individual*, era seguro que *sobrevendría, desplazando a la herencia agnaticia, la tercera gran regla de la herencia, que daba la propiedad a los hijos del propietario difunto*.

Cuando el *cultivo de los campos* hubo demostrado que *toda la superficie de la tierra podía convertirse en objeto de propiedad de individuos por separado* y el *cabeza de familia* se convirtió en *el centro natural de la acumulación*, se inauguró la *nueva carrera de la propiedad de la humanidad*; estaba plenamente cumplida *antes del final del período superior de la barbarie*; ejerció una gran *influencia sobre la mente humana*, despertó *nuevos elementos del carácter*; la propiedad se convirtió en una *pasión tremenda* en el bárbaro de la edad heroica. *(«booty and beauty»: botín y belleza)*. Frente a ella no podían sostenerse los usos *arcaicos* ni los *posteriores*. ⦗¡Señor Loria! ¡Voilà el funcionamiento de la pasión!⦘[^M1-49] La *monogamia* había *asegurado* la *paternidad de* *los hijos* y mantenido y afirmado su *derecho exclusivo a heredar la propiedad de sus padres difuntos*.

Los *germanos*, cuando se los descubrió, en el *estadio superior de la barbarie, usaban el hierro* en cantidades limitadas; tenían *rebaños y manadas; cultivaban cereales; fabricaban tejidos bastos de lino y de lana*; no *habían llegado a la idea de la propiedad individual de la tierra*. De ahí se sigue: *la propiedad individual de la tierra era desconocida en Asia y Europa* en el *período medio de la barbarie*; llegó en el *período superior*.

Entre las *tribus hebreas*, la propiedad individual de la tierra existía antes del comienzo de su civilización. Salieron de la barbarie, como las tribus arias, en posesión de *animales domésticos* y *cereales, hierro y latón, oro y plata, alfarería y tejidos*. Pero su *conocimiento de la agricultura de campo* era limitado en tiempos de Abraham. La reconstrucción de la sociedad hebrea, después del Éxodo, sobre la *base de tribus consanguíneas*, a las que, al llegar a Palestina, se asignaron *zonas territoriales*, muestra que la civilización los encontró bajo *instituciones gentilicias*, por debajo del conocimiento de la *sociedad política. La herencia* era estrictamente dentro de la *fratría* y probablemente dentro de *la gens*, *«la casa del padre»*… Después de que los hijos adquirieron una herencia exclusiva, *las hijas sucedían a falta de hijos varones*; el *matrimonio* habría *transferido entonces la propiedad de ellas de su propia gens a la de su marido*, a menos que se pusiera alguna restricción al derecho *en el caso de las herederas*. Presuntiva y naturalmente, el *matrimonio dentro de la gens* estaba prohibido; la cuestión llegó *ante Moisés* como *cuestión de la herencia hebrea* y ante *Solón* como *cuestión de la herencia ateniense*, *reclamando la gens* un derecho preeminente a su *retención entre sus miembros*; y ambos decidieron en el mismo sentido. La misma cuestión tuvo que plantearse en *Roma*, y en parte se resolvió con la regla de que el *matrimonio de una mujer* producía una *diminutio capitis* y, con ella, la *pérdida de los derechos agnaticios*.

*Otra cuestión implicada en este asunto:* ¿había de *restringirse el matrimonio por la regla que lo prohibía dentro de la gens*, o *hacerse libre*, siendo el *grado*, y no el *hecho del parentesco*, la *medida de la limitación*? Triunfó esta última solución.

*Zelofehad* murió, *dejó hijas* y ningún *hijo varón*, y la herencia se dio a aquellas. Más tarde, estas hijas estaban a punto de casarse *fuera de la tribu de José*, a la que pertenecían; *los miembros de la tribu* se opusieron a tal *transferencia de propiedad* y llevaron el asunto ante Moisés.

Estos tipos presentan la cosa así:

«Si se casan con alguno de los hijos de las *otras* tribus de los hijos de Israel, *la herencia de ellas será quitada de la herencia de nuestros padres* y será *añadida a la herencia de la tribu* a la que sean recibidas: *así será quitada de la suerte de nuestra herencia*» (*Números*, XXXVI, 3)[^M1-50]. Moisés[^M1-51] responde:

«La *tribu* de los hijos de José ha hablado bien. Esto *es* lo que el Señor manda acerca de las hijas de *Zelofehad*, diciendo: “Cásense con quien bien les parezca; pero solo se casarán *en la familia de la tribu de su padre*. Así *la herencia de los hijos de Israel no pasará de tribu en tribu*, porque *cada uno de los hijos de Israel* se mantendrá en la *herencia de la tribu de sus padres*. Y toda hija que posea una herencia en alguna tribu de los hijos de Israel será mujer de *uno de la familia de la tribu de su padre*, para que los hijos de Israel gocen cada uno de la herencia de sus *padres*”» (*Números*, XXXVI, 5-9). Se les exigía que se casaran dentro de su propia fratría, no necesariamente dentro de su propia gens. Las hijas de Zelofehad fueron *«casadas con los hijos del hermano de su padre»* (*Números*, XXXVI, 11), que no solo eran miembros de su *propia fratría*, sino también de su *propia gens*; eran además sus agnados más próximos.

Antes, *Moisés* había establecido *la regla de la herencia y de la reversión* así:

«Y hablarás a los hijos de Israel, diciendo: *Si un hombre muere* y *no tiene hijo varón*, haréis que *su herencia pase a sus hijas*. Y si no tiene *hija*, daréis su herencia *a sus hermanos*. Y si *no tiene hermanos*, daréis su herencia a *los hermanos de su padre*. Y si su padre *no tiene hermanos*, la daréis *a su pariente* que *le sea más próximo de su familia*, y él la poseerá» (Números, XXVII, 8-11).

Aquí los herederos son: 1) los *hijos*; pero parece que *los hijos varones tomaban la propiedad* con la obligación de mantener a las hijas. En otro lugar encontramos que el *hijo mayor* tenía *doble porción*.

2) *Los agnados por orden de proximidad*: a) los *hermanos del difunto*, a falta de *hijos* del fallecido; y, si no tenía *hermanos*, b) los *hermanos del padre del difunto*.

3) Los *gentiles*, también por orden de proximidad: «el pariente que *le sea más próximo* de su familia». La *«familia de la tribu»* es el análogo de la *fratría*; así pues, la *propiedad*, a falta de hijos y agnados, iba *al frátor más próximo* del propietario difunto; este orden sucesorio *excluye a los cognados de la herencia*; un *frátor* más lejano que un *hermano del padre* heredaba *con preferencia a los hijos de una hermana del difunto*. Filiación en la línea masculina, y la propiedad tenía que ser hereditaria en la gens. El *padre no heredaba de su hijo*, ni el *abuelo de su nieto*. En esto y en casi todo lo demás, la *ley mosaica* concuerda con la *Ley de las Doce Tablas*.

Más tarde, la *ley levítica* estableció el *matrimonio sobre una base nueva, independiente del derecho gentilicio*; prohibió el matrimonio *dentro de ciertos grados de consanguinidad y afinidad* y lo declaró *libre* más allá de esos grados; esto desarraigó los usos gentilicios en materia de matrimonio entre los hebreos, y pasó a ser más tarde *la regla de las naciones cristianas*.

*Las leyes de Solón sobre las herencias* son sustancialmente las mismas que las de Moisés. Prueba de que los *usos, costumbres e instituciones anteriores de los hebreos y* *los griegos* eran los mismos en lo relativo a la propiedad. En *tiempos de Solón, la 3.ª gran regla de la herencia* estaba plenamente establecida entre los *atenienses*; *los hijos varones tomaban los bienes* de su *padre* difunto con la obligación de *mantener a las hijas* y de *dotarlas convenientemente al casarse*. Si *no había hijos varones*, las *hijas heredaban por partes iguales*; con ello se crearon *herederas (ἐπικλήρες)* al *investir a mujeres con bienes raíces*; Solón dispuso que *la heredera se casara con su agnado varón más próximo*, aunque pertenecieran *a la misma gens* y el uso hubiera *prohibido* antes el *matrimonio entre ellos*. Hubo casos en que el *agnado más próximo, aunque casado, repudió a su mujer* para casarse con la heredera y ganar así los bienes. Ejemplo: Protómaco, en el discurso de Demóstenes contra Eubúlides. *(Demóst., Contra Eubúlides, 41)*. Si no había hijos, *los bienes iban a los agnados* y, a falta de estos, *a los gentiles* del difunto. *La propiedad se retenía dentro de la gens* tan *inflexiblemente entre los atenienses* como entre los *hebreos* y los romanos. *Solón* convirtió en ley lo que antes era uso establecido.

Con *Solón* aparecen las *disposiciones testamentarias* (¿establecidas por él?); *Plutarco* dice que *antes no estaba permitido*. (Rómulo: *754-717* a. C., años 1-37 de la ciudad de Roma; *Solón*, legislador de Atenas hacia el *594* a. C.)[^M1-52]

«Εὐδοκίμησε δὲ κἀν τῷ περὶ διαθηκῶν νόμῳ *·* *πρότερον* *γὰρ* *οὐκ* *ἐξῆν, ἀλλ’ ἐν* *τῷ* γένει τοῦ τεθνηκότος *ἔδει* *τὰ* *χρήματα* *καὶ* *τὸν* *οἶκον* *καταμένειν*, ὁ δ’ ᾧ βούλεταί τις *ἐπιτρέψας*, *εἰ* *μὴ* *παῖδες* *εἶεν* *αὐτῷ, δοῦναι* *τὰ* *αὑτοῦ, φιλίαν* *τε* *συγγενείας* *ἐτίμησε* *μᾶλλον* καὶ *χάριν* **ἀνάγκης**, καὶ **τὰ χρήματα κτήματα τῶν ἐχόντων ἐποίησεν**.» *(Plut., Vida de Solón, cap. 21)*[^M1-53]

Esta ley reconocía la *propiedad individual absoluta de los bienes por la persona mientras vive*, a lo que se añadía ahora la *disposición testamentaria* cuando *no había hijos*; pero el *derecho gentilicio* seguía siendo preeminente mientras *existieran hijos que lo representaran en la gens*. En todo caso, la costumbre (testamentaria) tiene que haber existido antes, puesto que Solón convirtió *el derecho consuetudinario en derecho positivo*.

*Ley romana de las 12 Tablas*, promulgada por primera vez en el *449 a. C.*; reconocía:

*Derecho de sucesión intestada:* «Intestatorum hereditates lege XII tabularum primum *ad suos heredes pertinent*» (*Gayo, Inst.*, III, 1)[^M1-54] (junto con los hijos, la *mujer* del difunto era *coheredera*). «Si nullus sit *suorum* heredum, tunc hereditas pertinet *ex eadem lege XII tabularum ad agnatos*» (*Gayo*, III, 9)[^M1-55]. «Si *nullus agnatus sit, eadem lex* XII tabularum *gentiles* ad hereditatem vocat» (ib., III, 17)[^M1-56]. Parece una *inferencia razonable* que la *hereditas* había existido realmente entre los romanos en sus orígenes *justamente en el orden inverso* al de las 12 Tablas: *la herencia por las gentes* antes que la de los agnados; *la de los agnados* antes que la exclusiva de los hijos.

En el *período superior de la barbarie* surgió la *aristocracia*, por el *desarrollo de la individualidad de las personas y el aumento de la riqueza que ahora poseían en masa los individuos*; la *esclavitud*, al degradar de forma permanente a una parte del pueblo, *tendía a establecer contrastes de condición desconocidos en los períodos étnicos anteriores*; esto, junto *con la propiedad y la posición oficial*, creó el sentimiento aristocrático, *antagónico* de los *principios democráticos fomentados por las gentes*.

*En el estadio superior de la barbarie*, el *cargo de jefe* en sus distintos grados, *originariamente hereditario en la gens y electivo entre sus miembros*, pasó muy probablemente, entre las *tribus griegas y romanas*, de padre a hijo como regla. Pero no hay pruebas *de que fuera así por derecho hereditario*.

Sin embargo, la mera *posesión* de los *cargos* de *arconte, filobasileus* o *βασιλεύς* entre los griegos, y de *princeps* y *rex* entre los *romanos*, tendía a reforzar en sus familias el sentimiento aristocrático. Aunque este alcanzó una existencia permanente, no fue lo bastante fuerte para *cambiar esencialmente la constitución democrática de los primeros gobiernos de estas tribus*.

Hoy en día, cuando la propiedad es tan inmensa y sus formas tan *diversificadas*, se ha convertido, por parte del pueblo, en un *poder inmanejable*. «*La mente humana se queda desconcertada ante su propia creación.* Llegará el tiempo, sin embargo, *en que* la inteligencia humana *se eleve hasta dominar la propiedad*… Una *mera carrera de la propiedad no es el destino final de la humanidad*. El *tiempo transcurrido desde que comenzó la civilización* no es más que un fragmento (y por cierto *muy pequeño*) de la duración pasada de la existencia del hombre, y no es más que *un fragmento de las edades por venir*. **La disolución de la sociedad amenaza con ser el término de una carrera cuyo fin y meta es la propiedad, porque tal carrera contiene los elementos de su propia destrucción**… Ella (una forma superior de sociedad) *será una resurrección, en una forma superior, de la libertad, la igualdad y la fraternidad de las antiguas gentes*» (552).

«Con un mismo principio de inteligencia y una misma forma física, en virtud de un origen común, los resultados de la experiencia humana han sido sustancialmente *los mismos en todos los tiempos y en todas las zonas en el mismo estadio étnico*» (552).

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## Parte II (Desarrollo de la idea de gobierno)[^M2-1]

### Cap. I. Organización de la sociedad sobre la base del sexo

*La organización en clases masculinas y femeninas (también organización sobre la base del sexo)* se encuentra hoy en plena vitalidad entre los *aborígenes australianos*. En lo bajo del salvajismo, la *comunidad de maridos y mujeres*, dentro de límites prescritos, era el principio central del sistema social: los *derechos maritales (jura conjugialia)* ⦗los romanos distinguen: *connubium*, referido al *matrimonio* como *institución civil*, y *conjugium*, la *mera unión física*⦘ *establecidos en el grupo*. ⦗La emancipación de estos «derechos», etc., se logró lentamente mediante *movimientos que dieron lugar a reformas inconscientes*; *«elaboradas inconscientemente por selección natural»*.⦘

*En el distrito del río Darling, al norte de Sydney*, se da la siguiente *organización en clases sobre la base del sexo* y la *organización incipiente en gentes sobre la base del parentesco* entre los *aborígenes australianos* que hablan la *lengua kamilaroi*. Lo mismo está muy extendido entre otras tribus australianas; por consideraciones internas es evidente *que las clases masculinas y femeninas son más antiguas que las gentes*, las cuales, entre los kamilaroi, están en *proceso de derribar las clases*. La *clase en sus ramas masculina y femenina* es la *unidad del sistema social* y ocupa la *posición central*, mientras que las *gentes son incipientes* y avanzan hacia su plenitud invadiendo a las primeras. La misma *organización sobre la base del sexo* no se ha encontrado todavía entre tribus salvajes *fuera de Australia*, porque estos salvajes insulares, desarrollándose lentamente en su hábitat apartado, han conservado más tiempo la forma (organizada) *más arcaica*.

*Los kamilaroi* están divididos *en 6 gentes*, que en relación con el matrimonio forman *2 divisiones*:

| I) | 1) *Iguana (Duli)* | II) | 4) *Emú* (*Dinoun*) |
|---|---|---|---|
|  | 2) *Canguro* (*Murriira*). ⦗*Padymelon*, una especie de canguro⦘ |  | 5) *Bandicut* (*Bilba*) |
|  | 3) *Zarigüeya* (Mute) |  | 6) *Serpiente negra* (*Nurai*) |

Originariamente, las 3 primeras gentes *no podían* casarse *entre sí*, porque eran *subdivisiones de una gens originaria*, pero podían casarse con cualquiera de las otras gentes, y viceversa. Esto se ha modificado ahora entre los kamilaroi, pero no hasta el punto de que esté permitido el matrimonio con todas las gentes salvo la gens del individuo. *Prohibición absoluta de que varones o mujeres se casen dentro de su propia gens. Filiación por línea femenina, que asigna los hijos a la línea de su madre.* Estos son rasgos de la *forma arcaica de la gens*.

Pero además existe otra división del pueblo, más antigua, en *8 clases*, *4 exclusivamente de varones* y 4 *exclusivamente de mujeres*. Va acompañada de una *regulación respecto al matrimonio y la filiación* que [obstruye] *la gens* (muestra que la organización de esta es *posterior*…). El matrimonio está restringido a *una parte de los varones de una gens con una parte de las mujeres de otra gens*, mientras que en la *organización gentilicia* desarrollada los miembros de cada gens pueden casarse con personas del sexo opuesto de todas las gentes salvo la suya.

*Las clases son:*

| Masculinas | Femeninas |
|---|---|
| 1) Ippai | 1) Ippata |
| 2) Kumbo | 2) Buta |
| 3) Murri | 3) Mata |
| 4) Kubbi | 4) Kapota |

Todos los miembros de cada una de las 4 clases masculinas son, *sea cual sea su gens, hermanos* entre sí, así todos los *Ippai son hermanos*, etc., porque se *supone que todos descienden de un antepasado femenino común*. Igualmente, todos los miembros de cada una de las 4 clases femeninas son *hermanas entre sí por la misma razón* (descendencia de una madre común), *pertenezcan a la gens que pertenezcan*.

Además, todos los *Ippai e Ippata son hermanos y hermanas* entre sí, ya sean *hijos de la misma madre o consanguinei colaterales*, y lo mismo ocurre con las siguientes *clases designadas con los mismos números*. Si un Kumbo y una Buta que nunca se han visto se encuentran, se saludan como hermano y hermana. Los kamilaroi están, pues, organizados en *4 grandes grupos primarios de hermanos y hermanas*, cada *grupo compuesto de una rama masculina y otra femenina*, pero *entremezclados en el territorio que ocupan*. Las clases *encierran el germen de la gens*, en la medida en que, por ejemplo, *Ippai e Ippata* forman de hecho una *sola clase* en 2 ramas *y no pueden casarse entre sí*; pero no es una gens realizada, porque caen bajo *2 nombres* (como *Ippai* e Ippata), cada uno de los cuales es completo para ciertos fines, y porque *sus hijos toman nombres distintos de los suyos*.

Las *clases* están entre sí en un *orden diferente respecto* al *derecho de matrimonio o, más bien, de cohabitación* (puesto que hermanos y hermanas no pueden casarse entre sí), *a saber*, así:

| 1) Ippai | puede casarse con | 4) Kapota, | y con ninguna otra | Más tarde —como se mostrará después— este esquema se modificó hasta el punto de que *cada clase* de *varones* obtiene el derecho de casarse con una clase adicional de mujeres; esto es invasión de la gens sobre la clase. |
|---|---|---|---|---|
| 2) Kumbo | " " | 3) Mata | " " |  |
| 3) Murri | " " | 2) Buta | " " |  |
| 4) Kubbi | " " | 1) Ippata | " " |  |

Cada varón queda así limitado, al elegir esposa, a ¼ de todas las esposas kamilaroi. *Teóricamente*, toda Kapota es esposa de todo Ippai. El *reverendo Fison*[^M2-2] cita una carta del *señor T. E. Lance* (que vivió mucho tiempo en Australia): «si un Kubbi encuentra a una Ippata desconocida, se llaman mutuamente *Goleer* = *cónyuge*… Un Kubbi que encontrase así a una Ippata, aunque fuera de otra tribu, la trataría como a su mujer, y la tribu de ella reconocería su derecho a hacerlo».

Bajo este *sistema conyugal*, ¼ de todos los varones estaba unido en matrimonio con ¼ de todas las mujeres de las tribus kamilaroi.

Mientras que los *hijos* permanecían en la *gens de su madre*, pasaban a *otra clase*, dentro de la *misma gens, distinta de la de cualquiera de los padres*.

| Varón | Mujer | Varón | Mujer |  |  |  |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 1) Ippai se casa con |  | 4) Kapota; | sus hijos son | 3) Murri | y | 3) Mata |
| 2) Kumbo | " | 3) Mata | " " " | 4) Kubbi | y | 4) Kapota |
| 3) Murri " | " " | 2) Buta " " " | " " " | 1) Ippai | y | 1) Ippata |
| 4) Kubbi | " " | 1) Ippata " " " | " " " | 2) Kumbo | y | 2) Buta. |

*Si se sigue la línea femenina*, Kapota (4) es la madre de *Mata* (3) y *Mata* (5) es a su vez la madre de Kapota; igualmente, Buta (2) es madre de Ippata (1) e Ippata (1), a su vez, madre de Buta (2). Lo mismo con las clases masculinas; pero como la *filiación* es *por línea femenina*, las *tribus kamilaroi* se derivan a sí mismas de *2 supuestos antepasados femeninos*, que pusieron el fundamento de 2 gentes originarias. Siguiendo aún más lejos las filiaciones se encuentra *que la sangre de cada clase pasa por todas las clases*.

Aunque cada individuo lleva uno de los nombres de clase arriba mencionados, existe *además el nombre personal individual*, común tanto entre los salvajes como entre las tribus bárbaras.

La organización gentilicia vino a sobreponerse naturalmente a las clases como una organización superior, *envolviéndolas sencillamente sin cambiarlas*, y luego las va invadiendo.

Las *clases* van *por pares* de *hermanos y hermanas derivados unos de otros*, y las *gentes*, por medio de las clases, van también por pares, como sigue:

| Gentes |  | Varones |  | Mujeres |  | Varones |  | Mujeres |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1) Iguana | todos son | Murri | y | Mata | o | Kubbi | y | Kapota |
| 2) Emú | " " | Kumbo | y | Buta | o | Ippai | e | Ippata |
| 3) Canguro | " " | Murri | y | Mata | o | Kubbi | y | Kapota |
| 4) Bandicut | " " | Kumbo | y | Buta | o | Ippai | e | Ippata. |
| 5) Zarigüeya | " " | Murri | y | Mata | o | Kubbi | y | Kapota |
| 6) Serpiente negra | " " | Kumbo | y | Buta | o | Ippai | e | Ippata |

La pertenencia de los hijos a una gens determinada se prueba por la ley del matrimonio. Así, la *Iguana-Mata* debe casarse con un *Kumbo*; sus hijos son *Kubbi y Kapota*, y necesariamente de la gens Iguana, porque la filiación es por línea femenina. La *Iguana-Kapota* debe casarse con un *Ippai*; sus hijos son *Murri y Mata*, y también de la gens Iguana. Así, la *Emú-Ippata* debe casarse con un *Kubbi*; sus hijos son *Kumbo y Buta*, de la *gens Emú*. Así se mantenía la gens, conservando entre sus miembros a los hijos de todas sus mujeres. Lo mismo con las demás gentes. Cada gens se compone teóricamente de 2 *supuestos antepasados femeninos* y contiene 4 de las 8 clases. Probablemente hubo al principio solo 2 clases masculinas y 2 femeninas, contrapuestas entre sí respecto al derecho de matrimonio, y las 4 se *subdividieron* después en 8. Las clases, evidentemente, como organización anterior, quedaron luego ordenadas dentro de las gentes; no se formaron por la *subdivisión de las gentes*.

Como las *gentes Iguana, Canguro y Zarigüeya* son correlativas entre sí por las clases que contienen, son *subdivisiones de una gens originaria*; e igualmente, por otro lado, *Emú, Bandicut y Serpiente negra*; así pues, *2 gentes originarias*, con derecho *cada una a casarse en la otra*, pero *no dentro de sí misma*. Esto lo confirma el hecho de que 1), 3) y 5) no podían originariamente casarse entre sí, como tampoco 2), 4) y 6). Cuando las tres *eran una sola gens*, el matrimonio entre ellas estaba prohibido; esto siguió tras las *subdivisiones*, porque eran de la misma ascendencia, aunque con distintos nombres gentilicios. Exactamente lo mismo se encuentra entre los senecas-iroqueses.

Como el matrimonio estaba restringido a clases determinadas, cuando solo había 2 gentes la mitad de todas las mujeres de una eran las esposas de la mitad de todos los varones de la otra. Tras su subdivisión en 6, la ventaja de casarse fuera de la gens quedó neutralizada por la existencia de las clases con sus restricciones; de ahí matrimonios continuos entre consanguíneos, más allá del grado inmediato de hermano y hermana.

*Por ejemplo*, las descendencias de *Ippai y Kapota*, dando a cada pareja intermedia 2 hijos, un varón y una mujer:

1) *Ippai* se casa con *Kapota*; sus hijos, *Murri y Mata*. Estos 2 no pueden casarse entre sí.

2) *Murri se casa con Buta*… sus hijos: *Ippai e Ippata*; *Mata se casa con Kumbo*… sus hijos: *Kubbi y Kapota*;

3) *Ippai* se casa con su prima *Kapota* y *Kubbi* con su prima *Ippata*; sus hijos son respectivamente *Murri y Mata* y *Kumbo y Buta*; de estos, los *Murri* se casan con las *Buta*, primas segundas, etc. En esta situación, las clases no solo se casan constantemente entre sí, sino que están obligadas a ello por esta organización sobre la base del sexo. *La organización en clases parece haber estado dirigida al único objeto de acabar con el matrimonio* entre hermanos y hermanas. *Innovación:* permitir que *cada tríada de gentes se case entre sí*, en medida limitada, y en segundo lugar *casarse en clases* antes no permitidas. Así, el *Iguana-Murri* puede casarse ahora con una *Mata* de la gens *Canguro*, su hermana colateral, etc. A cada clase de varones de cada tríada de gentes parece permitírsele ahora una clase adicional de mujeres en las 2 gentes restantes de la misma tríada, de la que antes estaban excluidos.

Dondequiera que se descubre el estadio medio o inferior del salvajismo, se han descubierto *matrimonios de grupos enteros* bajo costumbres que definen los grupos… las necesidades de su situación pondrían un límite práctico al tamaño del grupo que vivía junto bajo esta costumbre.

«*Hay que admitir casos de deterioro físico y mental en tribus y naciones*, por razones conocidas, *pero nunca interrumpieron el progreso general de la humanidad*… *Las artes con que los salvajes mantienen su vida son notablemente persistentes. Nunca se pierden hasta que otras de grado superior las sustituyen.* Mediante *la práctica de estas artes* y *la experiencia adquirida mediante las organizaciones sociales, la humanidad ha avanzado bajo una ley necesaria de desarrollo*, aunque su progreso haya podido ser sustancialmente imperceptible durante siglos… tribus y naciones han perecido por la ruptura de su vida étnica.» (p. 60) Entre otras tribus (no australianas), *la gens* parece haber avanzado en proporción a la *reducción* del *sistema conyugal*.

«Tenemos el *mismo cerebro, perpetuado por la reproducción, que trabajaba en los cráneos de bárbaros y salvajes en épocas pasadas*; y nos ha llegado *cargado y saturado* de los pensamientos, aspiraciones y pasiones de que se ocupó a lo largo de los periodos intermedios. Es el mismo cerebro, más viejo y más grande con las experiencias de los siglos… Los afloramientos de barbarie (como, por ejemplo, el mormonismo) son otras tantas revelaciones de sus antiguas inclinaciones… *una especie de atavismo mental*.» (61)

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### P. II, cap. II. La gens iroquesa

La *organización* más antigua es *social*, fundada *en gentes, fratrías y tribus*; así se creó la sociedad gentilicia, en la que el gobierno trataba con las personas a través de sus *relaciones con una gens o una tribu*. Estas relaciones eran *puramente personales*. Llega después una *organización política*, fundada *en el territorio y la propiedad*; aquí el gobierno trata con las personas a través de sus relaciones con el territorio, como, por ejemplo, *el municipio, el condado y el Estado*. (62)

La *organización gentilicia* se encuentra en Asia, Europa, África, América y Australia; dura hasta la *sociedad política*, que solo aparece con la civilización. El *sept* irlandés, el *clan* escocés, la *phrara* de los albaneses, las *ganas* del sánscrito, etc., son lo mismo que la gens de los indios americanos.

*Gens*, *γένος* *y ganas (lat., gr., sánscr.)* significan por igual *parentela*; contienen el mismo elemento que *gigno, γίγνομαι, ganamai* (los 3, *engendrar*), lo que implica una ascendencia común inmediata de los miembros de una gens. Una gens es, por tanto, un *cuerpo de consanguinei*, descendientes del mismo antepasado común, distinguidos por un nombre gentilicio y unidos por lazos de sangre. Comprende solo una mitad de esos descendientes: donde la *filiación es por línea femenina*, como en todas partes en el periodo arcaico, la gens se compone de *un supuesto antepasado femenino y sus hijos*, con los *hijos* de *sus descendientes mujeres*, a través de mujeres, a perpetuidad; a la inversa, donde la *filiación es por línea masculina, a la que* se cambió la línea femenina tras la aparición de la propiedad en grandes cantidades. El *apellido de familia* moderno es él mismo *una supervivencia del nombre gentilicio*, con filiación por línea masculina. *La familia moderna*, tal como la expresa su apellido, *es una gens desorganizada*, con el *vínculo de parentesco roto* y sus miembros tan dispersos como lo está el apellido. *La forma final de la gens* contiene dos cambios: 1) *el cambio de la línea femenina a la masculina en la filiación*; 2) *el cambio en la herencia de la propiedad* de un miembro fallecido, *de sus gentiles* a sus *parientes agnados* y finalmente *a sus hijos*.

*La gens en su forma arcaica existe hoy entre los aborígenes americanos.*

Donde *prevalecían las instituciones gentilicias* —y antes del establecimiento de la sociedad política— encontramos *pueblos o naciones en sociedades gentilicias*, y nada más. *«El Estado no existía.»* (p. 67) Como la *gens*, unidad de la organización, era *esencialmente democrática*, también lo eran necesariamente la *fratría*, compuesta de gentes, la *tribu*, compuesta de fratrías, y la sociedad gentilicia formada por la *confederación* o (forma superior) la *fusión de tribus*. ⦗como las *3 romanas* en Roma, las *4 tribus de los atenienses en el Ática*, las *3 tribus dorias* en Esparta, todas ellas en un *territorio común*⦘

En la *forma arcaica de la gens*, los hijos de una mujer pertenecen *a su gens*, e igualmente los hijos de sus hijas, nietas, etc.; pero los *hijos de sus hijos varones*, los nietos de estos, etc., pertenecen a *otras gentes, a saber, las de sus madres*. En el *estadio medio de la barbarie* (con la familia *sindiásmica*) comenzaron las *tribus indias* a *cambiar la línea femenina por la masculina*; lo mismo en el *estadio superior de la barbarie* en las tribus *griegas* (salvo los *licios*) y las *tribus itálicas* (salvo los *etruscos*).

*El matrimonio dentro de la gens está prohibido.* La *institución de la gens comienza necesariamente con 2 gentes*: los varones y mujeres de una gens se casan con las mujeres y varones de la otra; los *hijos*, que siguen *las gentes de sus madres respectivas, quedarían repartidos entre ambas*. *Basada en el vínculo de parentesco* como su *principio de cohesión*, la gens da a cada uno de sus miembros *una protección personal que ningún otro poder existente podía darle*.

Las *gentes de los iroqueses* se toman como ejemplo tipo en la familia *ganowaniana*. Cuando se los descubrió, los *iroqueses* estaban en el *estadio inferior de la barbarie*; *fabricaban redes, bramante y cuerda con fibras de corteza; tejían cinturones* y *correas de carga*, con *urdimbre y trama*, del mismo material; hacían *vasijas de barro* y *pipas* de *arcilla mezclada con materiales silíceos* y *endurecida al fuego*, algunas *adornadas* con *toscos medallones*; *cultivaban maíz, judías, calabazas* y *tabaco en huertos*; hacían *pan ácimo de maíz machacado, que cocían en vasijas de barro* (estos *panes* o *tortas* de unas 6 pulgadas de diámetro y una de grueso); *curtían pieles* para hacer *cuero* con que fabricaban *faldellines, polainas* y *mocasines*; usaban *arco y flechas* y *maza de guerra* como armas principales; usaban *utensilios de sílex, piedra y hueso*, vestían *ropas de piel* y eran expertos *cazadores y pescadores*. Construían *largas casas de vivienda común*, lo bastante grandes para albergar *5, 10 o 20 familias*, y *cada hogar practicaba el comunismo en la vida*; *desconocían* el *uso de la piedra o del adobe en la arquitectura de la casa y el uso de los metales nativos*. Por capacidad mental y adelanto general eran la *rama representativa de la familia india al norte de Nuevo México*. En lo *militar*, «su *trayectoria fue sencillamente terrible*. *Fueron el azote de Dios sobre los aborígenes del continente.*»

Con el paso del tiempo, el *número y los nombres* de las *gentes respectivas* han variado ligeramente; su número mayor ha sido 8.

| I) *Senecas:* | 1) Lobo. 2) Oso. 3) Tortuga. 4) Castor. 5) Ciervo. 6) Agachadiza. 7) Garza. 8) Halcón. |
|---|---|
| II) *Cayugas:* | 1) Lobo. 2) Oso. 3) Tortuga. 4) Castor. 5) Ciervo. 6) Agachadiza. 7) Anguila. 8) Halcón. |
| III) Onondagas: | 1) Lobo. 2) Oso. 3) Tortuga. 4) Castor. 5) Ciervo. 6) Agachadiza. 7) Anguila. 8) Pelota. |
| IV) Oneidas. | 1) Lobo. 2) Oso. 3) Tortuga. |
| V) Mohawks. | 1) Lobo. 2) Oso. 3) Tortuga. |
| VI) Tuscaroras. | 1) Lobo gris. 2) Oso. 3) Gran Tortuga. 4) Castor. 5) Lobo amarillo. 6) Agachadiza. 7) Anguila. 8) Pequeña Tortuga. |

Los cambios muestran que ciertas gentes se extinguieron en algunas de las tribus y que otras *se formaron por segmentación de gentes sobrepobladas*.

El *jus gentilicium* consiste en:

1) *El derecho de la gens a elegir a su sachem y a sus jefes.*

En casi todas las tribus de indios americanos hay *2 grados de jefes: el sachem* y los *jefes comunes*; *de estos 2 grados primarios todos los demás grados* eran variedades; se *elegían en cada gens entre sus miembros*; un *hijo* no podía ser elegido para suceder a su padre donde la *filiación era por línea femenina*, porque *pertenecía a otra gens*. El *cargo de sachem* era hereditario en la gens, en el sentido de que se cubría cada vez que había una vacante; el *cargo de jefe* no era hereditario, porque se otorgaba en recompensa del mérito personal y moría con el individuo. Los *deberes del sachem* se limitaban a la *paz*; no podía ir a la guerra como sachem. Los *jefes*, elevados al cargo por su valentía personal, su sabiduría en los asuntos o su elocuencia en el consejo, eran por lo común la clase superior en capacidad, pero *no en autoridad sobre la gens*. La relación del *sachem* era ante todo *con la gens*, de la que era *la cabeza oficial*; la *del jefe*, ante todo *con la tribu*, de cuyo consejo era miembro, como el sachem.

El cargo de sachem es *más antiguo que la gens*; pertenece igualmente al *grupo punalúa* o incluso a la *horda anterior*. En la *gens*, los deberes de este cargo eran *paternales*; en la gens era electivo entre sus miembros varones. De acuerdo con el sistema indio de consanguinidad, el *cargo de sachem* pasaba de *hermano a hermano* o de *tío a sobrino*, y muy rara vez de *abuelo a nieto*. La elección, por *sufragio libre de varones y mujeres adultos*, recaía por lo común en un *hermano del sachem difunto* o en *uno de los hijos* de una hermana; se prefería casi siempre a su propio hermano o al hijo de una hermana propia. Entre *varios hermanos*, propios o colaterales, por un lado, y los hijos de varias hermanas, propias o colaterales, por otro, no había prioridad de derecho, pues todos los miembros varones de la gens eran igualmente elegibles.

Cuando la *gens* había elegido a uno *(sachem)* (entre los senecas-iroqueses, por ejemplo), se requería además el asentimiento de las 7 gentes restantes. Estas se reunían a tal fin por fratrías; si se negaban a confirmar la elección, la gens tenía que elegir de nuevo; si era aceptado, la elección quedaba completa; pero el nuevo sachem aún tenía que *«ser elevado»* (es decir, investido en su cargo) por un *consejo de la confederación* antes de poder entrar en funciones: era su método de conferir el *imperium*.

El *sachem de una gens* era *ex officio miembro del consejo de la tribu y del consejo superior de la confederación*. El mismo método de elección y confirmación regía para el *cargo de jefe*; pero nunca se *convocaba* un consejo general para *elevar a jefes* de grado inferior al de sachem; se esperaba a la ocasión en que se elegían sachems.

Los *jefes de cada gens* guardaban por lo común proporción con el número de sus miembros; entre los senecas-iroqueses, 1 jefe por cada 50 personas aproximadamente; los senecas, hoy unos 3000 en Nueva York, tienen 8 sachems y unos 60 jefes; el número proporcional es ahora mayor que antes. El *número de gentes* de una tribu corresponde por lo general a la población de la tribu; el número de gentes varía en las distintas tribus, desde 3 entre los delawares y los munsees hasta más de 20 entre los ojibwas y los creeks; 6, 8 y 10 eran números habituales.

2) *Derecho a deponer a sachems y jefes.*

Este derecho lo reservaban para sí los miembros de la gens; el cargo era nominalmente «vitalicio», y su ejercicio, en la práctica, «mientras se observara buena conducta». La investidura de un sachem se llamaba *«ponerle los cuernos»*, y su destitución, *«quitarle los cuernos»*. En cuanto un sachem o jefe era depuesto en debida forma por la gens, era en adelante *persona privada*. El *consejo de la tribu* podía también *deponer a sachems y jefes* sin esperar a la acción de la gens, e incluso contra su voluntad.

3) *Obligación de no casarse dentro de la gens.*

Esta regla es todavía inflexible entre los iroqueses. Al surgir la gens, *los hermanos estaban casados en grupo con las mujeres de los demás, y las hermanas en grupo con los maridos de las demás*; la gens trató de excluir *a hermanos y hermanas de la relación matrimonial* prohibiendo el matrimonio dentro de la gens.

4) *Derechos recíprocos de herencia de la propiedad de los miembros fallecidos de la gens.*

En el *estadio del salvajismo*, la *propiedad* se limitaba a los *efectos personales*; en el *estadio inferior de la barbarie* se añadieron los *derechos de posesión en las casas de vivienda común y en los huertos*. Los *objetos personales más valiosos se enterraban con el cuerpo del propietario difunto*.

Por lo demás, *la propiedad debía quedar en la gens* y *repartirse entre* los *gentiles del propietario difunto*. Esta es todavía, en teoría, la regla *entre los iroqueses*; en la práctica, los efectos de una persona difunta se los apropiaban sus parientes más próximos dentro de la gens. En el *caso* de un *varón*, sus *propios hermanos y hermanas y sus tíos maternos* se repartían sus efectos; en el *caso de una mujer*, heredaban su propiedad sus *hijos y sus hermanas, con exclusión de sus hermanos*. En ambos *casos, la propiedad quedaba en la gens*. Por eso el marido no recibía nada de la mujer, ni viceversa. *Estos derechos recíprocos de herencia reforzaban la autonomía de la gens.*

5) *Obligaciones recíprocas de ayuda, defensa y reparación de agravios.*

El individuo dependía de su gens para su seguridad; el vínculo de parentesco era un elemento poderoso de apoyo mutuo; agraviar a una persona era agraviar a su gens. *Herrera*, en su *«History of America»*[^M2-3], cuenta de los *mayas de Yucatán*: cuando había que dar satisfacción por daños, si el condenado a pagar corría peligro de quedar en la pobreza, contribuía la parentela *(gens)*; *el mismo* dice de los *indios de la Florida*: si muere un hermano o un hijo, la gente de la casa antes se muere de hambre que buscar algo de comer durante 3 meses, pero la parentela y los allegados se lo mandan todo. *Las personas que se trasladaban de un poblado a otro* *no podían transmitir a un extraño su derecho de posesión sobre las tierras cultivadas o sobre una sección de una casa de vivienda común; debían dejarlos a sus parientes gentilicios. Herrera* menciona este uso entre las *tribus indias de Nicaragua*.

*Garcilaso de la Vega*[^M2-4] ⦗*Royal Commentaries*, ed. de Londres, 1688, trad. de Rycaut, p. 107⦘ observa sobre las tribus de los *Andes peruanos* que «cuando *la gente común*, u ordinaria, se casaba, *las comunidades* (= *gentes*) *del pueblo* estaban obligadas a *construirles y proporcionarles casa*».

La *antigua práctica de la venganza de sangre… tuvo su cuna en la gens*. Los tribunales para juzgar a los criminales y las leyes que prescribían su castigo aparecieron tarde en la sociedad gentilicia. Entre los *iroqueses* y otras *tribus indias* en general, la *obligación de vengar el asesinato de un pariente* estaba universalmente reconocida. Antes había un *intento de arreglo entre la gens del homicida y la gens de la víctima*; se *celebraba un consejo de los miembros de cada gens por separado* y se hacían proposiciones en nombre del homicida para la condonación del hecho, por lo general en forma de expresión de pesar y de regalos de valor considerable; si nada de esto servía, porque los parientes gentilicios de la víctima eran implacables, la gens (de la víctima) nombraba de entre sus miembros *uno o más vengadores*, que debían perseguir al criminal hasta descubrirlo y matarlo entonces dondequiera que lo encontrasen. Si lo hacían, ello no daba motivo de queja a ningún miembro de la gens de la víctima.

6) *El derecho a dar nombre a los miembros de la gens.*

Entre las tribus salvajes y bárbaras *no hay nombre para la familia*. Los *nombres personales* de los individuos de una misma familia no indican ninguna relación familiar entre ellos. ⦗el *apellido de familia* *no es más antiguo* que la civilización⦘ Los *nombres personales indios*, sin embargo, *indican* por lo común *la gens del individuo a las personas de otras gentes de la misma tribu*. Por regla general, *cada gens tenía nombres de persona que eran propiedad especial suya* y que, como tales, no podían usar otras gentes de la misma tribu. *Un nombre gentilicio confería por sí mismo derechos gentilicios.*

Tras el nacimiento del niño, su *madre* elegía para él, con el acuerdo de sus parientes más próximos, *un nombre que no estuviera en uso y perteneciera a la gens*. El niño *no* quedaba *plenamente* nombrado hasta que *su nacimiento y el nombre de su padre se anunciaban en el siguiente consejo de la tribu*. Al morir una persona, su *nombre no podía volver a usarse en vida de su hijo mayor superviviente sin el consentimiento de este*. ⦗Esto, como todo lo particular, si no se dice expresamente lo contrario, vale para los *iroqueses*⦘

*Se usaban dos clases de nombres*, una propia de la infancia y otra de la vida adulta; uno «se quitaba» (expresión suya) y el otro «se otorgaba». A los 16 o 18 años se quitaba el primer nombre, *por lo común un jefe de la gens*, y en su lugar se daba uno de la segunda clase. En el siguiente consejo de la tribu se anunciaba públicamente el *cambio de nombre*, tras lo cual la persona, si era varón, asumía los deberes de la virilidad. En algunas tribus indias se exigía al joven que saliera por la senda de la guerra *y se ganara su segundo nombre* con algún acto de valor personal. Tras una enfermedad grave no era raro que una persona, por consideraciones supersticiosas, pidiera y obtuviera un segundo cambio de nombre. Cuando una persona era elegida *sachem* o *jefe, se le quitaba el nombre y se le confería uno nuevo en el momento de su investidura*.

El individuo no tenía control sobre la cuestión del cambio; era prerrogativa de las parientes y de los jefes; pero un adulto podía cambiar de nombre si lograba que un jefe lo anunciara en el consejo. *Quien tenía el control de un nombre determinado*, como el hijo mayor del de su padre difunto, *podía prestarlo a un amigo de otra gens*; pero a la muerte de la persona que así lo llevaba, el *nombre volvía a la gens a la que pertenecía*. Los nombres hoy en uso entre los iroqueses y otras tribus indias son *en su mayoría nombres antiguos transmitidos en las gentes desde tiempo inmemorial*.

En el trato familiar y en el saludo formal, los indios americanos se dirigen unos a otros por el *término de parentesco* que la persona interpelada tiene respecto al que habla. Si están emparentados, *se saludan por el parentesco*; si no, lo sustituyen por *«amigo mío»*. Se tendría por grosero *dirigirse a un indio por su nombre personal* *o preguntarle su nombre directamente a él*. Los *antepasados anglosajones* de los «ingleses» tuvieron hasta la *conquista normanda* solo *nombres personales únicos*, *ningún nombre para designar a la familia*. Indica la *aparición tardía de la monogamia* y la *existencia en un periodo anterior* de *una gens sajona*.

7) *El derecho a adoptar extraños en la gens.*

Los prisioneros de guerra eran o bien muertos o bien adoptados en alguna gens; esto último era habitual con *mujeres y niños* hechos prisioneros. La *adopción* no solo *confería derechos gentilicios*, sino también la *nacionalidad de la tribu*.

Quien adoptaba a un cautivo lo colocaba en la relación de hermano o hermana; si adoptaba una madre, en la de hijo o hija; y en adelante trataba a la persona en todos los aspectos como si hubiera nacido en esa relación.

La *esclavitud*, que en el *estadio superior de la barbarie* pasó a ser la suerte del cautivo, *era desconocida entre las tribus del estadio inferior en el periodo aborigen*. A los cautivos adoptados se les asignaba a menudo en la familia el lugar de personas muertas en combate, para cubrir los huecos en las filas de los parientes. *Excepcionalmente, una gens en declive* se reponía así; por ejemplo, en cierta época la *gens Halcón* de los *senecas* quedó tan mermada que estuvo a punto de extinguirse; para salvar la gens, *cierto número de personas de la gens Lobo* fueron transferidas en bloque, de común acuerdo, por adopción a la del Halcón. El derecho de adopción quedaba a discreción de cada gens. *Entre los iroqueses*, la ceremonia de adopción se celebraba en un consejo público de la tribu, con lo que se convertía en la práctica en un rito religioso.

8) *¿Ritos religiosos en la gens?*

Apenas puede decirse que *alguna gens india tuviera ritos religiosos especiales*; pero su *culto religioso* tenía una *conexión* más o menos *directa con las gentes*; las ideas religiosas que germinaban y las formas de culto que se instituían en la gens se extendían de la gens a la tribu, en lugar de quedar como *especiales* de la gens. Así, entre los *iroqueses*, 6 fiestas religiosas anuales ⦗*fiestas del arce, de la siembra, de las bayas, del maíz verde, de la cosecha y del año nuevo*⦘, comunes a todas las gentes unidas en una tribu, celebradas en épocas fijas del año.

*Cada gens* aportaba cierto número de *«guardianes de la fe»*, varones y mujeres, encargados de celebrar esas fiestas; dirigían en ellas las ceremonias junto con los sachems y jefes de las tribus, que eran *ex officio* «guardianes de la fe». Sin cabeza oficial, sin ninguno de los rasgos de un sacerdocio, sus funciones eran iguales. Las *«guardianas de la fe»* estaban encargadas especialmente de preparar el banquete que se ofrecía en todos los consejos al final de cada jornada a todos los asistentes: era *una comida en común*. Su culto era de acción de gracias, con invocaciones al *Gran Espíritu* y a los *espíritus menores* para que les siguieran concediendo los bienes de la vida. (*Cf. Morgan, League of the Iroquois*[^M2-5], p. 182)

9) *Un lugar de enterramiento común.*

Modo antiguo —pero *no exclusivo*— de enterramiento: *colocar el cuerpo sobre un andamio hasta que la carne se consumiera*; después se *recogían los huesos* y se guardaban en *barriles de corteza, en una casa construida para recibirlos*; los de una misma gens se colocaban por lo común en la misma casa. El *reverendo Dr. Cyrus Byington* encontró estas prácticas entre los *choctas en 1827*; así dice *Adair*[^M2-6] ⦗*Hist. of the Americ. Indians*, p. 183⦘ de los *cheroquis*: «Vi tres de ellas en uno de sus pueblos, bastante cerca unas de otras… Cada casa contenía por separado los huesos de una tribu, con las figuras jeroglíficas de cada familia *(gens)* en cada una de *las arcas de forma extraña*». *Los iroqueses*, en tiempos antiguos, usaban andamios y guardaban los *huesos de los parientes difuntos en barriles de corteza, conservándolos a menudo en la casa que ocupaban*. *También enterraban en el suelo*; en este último caso, los de la misma gens no siempre se enterraban juntos *en el mismo sitio*, a menos que *tuvieran un cementerio común para el poblado*. El *reverendo Ashur Wright*, misionero entre los *senecas*, escribió a Morgan: «No encuentro rastro de la influencia del clan en los lugares de enterramiento de los muertos… se enterraba sin distinción… dicen *que antiguamente los miembros de los distintos clanes residían juntos con más frecuencia que en la actualidad. Como una sola familia, estaban más bajo la influencia del sentimiento familiar y tenían menos* interés individual».

*En la reserva tuscarora* (cerca de Lewiston), aunque los tuscaroras son ahora «cristianos», *la tribu tiene un cementerio común*, pero los *individuos de la misma gens* —del Castor, el Oso, el Lobo gris, etc.— están *enterrados en una fila aparte*. Allí *maridos y mujeres* están separados y enterrados en filas distintas; *igualmente los padres y sus hijos*; pero *en la misma fila se encuentran las madres y sus hijos y los hermanos y hermanas*.

Entre los *iroqueses* y otras tribus indias del mismo grado de adelanto, en el funeral de un gentilis fallecido *todos los miembros de la gens son dolientes*; los *discursos del funeral*, la *preparación de la tumba* y el *enterramiento del cuerpo* los realizaban miembros de otras gentes.

Los *indios de los pueblos de México y Centroamérica* practicaban una *cremación lenta* ⦗limitada a jefes y hombres principales⦘, y también el andamio y el enterramiento en el suelo.

10) *Un consejo de la gens.*

*El consejo* es el instrumento de gobierno y la autoridad suprema sobre la *gens, la tribu y la confederación*. Los asuntos ordinarios los arreglaban los *jefes*; *los de interés general* se sometían a la decisión del consejo, y el consejo *surgió de la organización gentilicia: el consejo de jefes*; su historia es *gentilicia, tribal y confederal*, hasta que intervino la *sociedad* política, que cambió el *consejo* en *senado*.

*La forma más simple e inferior del consejo es la de la gens*: una asamblea democrática en la que *todo miembro adulto, varón o mujer*, tenía voz en todas las cuestiones que se le planteaban; *elegía y deponía* a sus *sachems y jefes*, e igualmente a los *«guardianes de la fe»*; *condonaba* o *vengaba* el asesinato de un gentilis; *adoptaba* personas en la *gens*. Era el *germen del consejo superior de la tribu y del aún más alto de la confederación, cada uno de los cuales se componía exclusivamente de jefes como representantes de las gentes*.

Así ocurre entre los *iroqueses*, y los mismos derechos tenían las *gentes de las tribus griegas y latinas* ⦗salvo los puntos 1, 2 y 6, cuya existencia antigua debe presumirse, sin embargo⦘.

Todos los miembros de una gens iroquesa eran *personalmente libres* y estaban obligados *a defender la libertad de los demás*; *iguales en privilegios y derechos personales*; el sachem y los jefes no pretendían ninguna superioridad; era una *hermandad unida por los lazos del parentesco*. *Libertad, igualdad y fraternidad*, aunque nunca formuladas, eran *principios cardinales de la gens*, y esta era la *unidad de un sistema social y de gobierno*, el fundamento sobre el que *estaba organizada la sociedad india*. Esto explica el *sentido de independencia* y la *dignidad personal, atributo universal del carácter indio*.

En la época del descubrimiento europeo, las *tribus de indios americanos* estaban organizadas en general *en gentes, con filiación por línea femenina*; en algunas *tribus*, como los *dacotas, las gentes habían desaparecido*; en otras, como entre los *ojibwas*, los *omahas* y los *mayas de Yucatán*, la filiación había cambiado de la línea femenina a la masculina. *En toda la América aborigen* la *gens* tomaba su *nombre de algún animal* u *objeto inanimado, nunca de una persona*; en esta condición temprana de la sociedad, la *individualidad de las personas se perdía en la gens*; las *gentes de las tribus griegas y latinas*, en el *periodo relativamente tardío* en que entran en la *noticia histórica*, *llevaban* (ya) *nombres de personas*. En algunas tribus, como entre los *indios de los pueblos moquis de Nuevo México*, los *miembros de la gens pretendían descender del animal cuyo nombre llevaban*: el Gran Espíritu había transformado a sus remotos antepasados de animales en forma humana.

| *El número de personas de las gentes* variaba: | *3000 senecas* repartidos por igual | *entre 8 gentes* | darían una media de | 375 personas *por gens*. |
|---|---|---|---|---|
|  | *15 000 ojibwas* repartidos | entre *23 gentes* |  | 650 personas por gens. |
|  | Cheroquis |  | darían de media | más de 1000 por gens. |

En la *situación actual de las principales tribus indias*, el número de personas de cada gens oscilaría entre 100 y 1000.

*Salvo la polinesia, todas las familias de la humanidad parecen haber pasado por la organización gentilicia.*

### P. II, cap. III. La fratría iroquesa

*La fratría (φρατρία)*, una *hermandad*, es un crecimiento natural a partir de la organización en gentes; una *unión orgánica* o *asociación de 2 o más gentes de la misma tribu para ciertos objetos comunes*. *Estas gentes eran por lo común las formadas por segmentación de una gens originaria.*

Entre las gentes griegas, *la fratría es casi tan constante como la gens*; *cada una de las 4 tribus de los atenienses estaba organizada en 3 fratrías, compuesta cada una de 30 gentes*; así pues, 4 tribus = 12 fratrías = *360 gentes*, o *4 tribus* = 4 × 3 *fratrías* = *4 × 3 × 30 gentes*. Semejante organización numéricamente simétrica prueba que más tarde se manipuló por *ley* la *división dada* de las tribus en fratrías y de las fratrías en gentes. *Todas las gentes de una tribu* eran —por regla general— *de ascendencia común y llevaban un nombre tribal común*. La *organización en fratrías* tenía un *fundamento natural* en el *parentesco inmediato de ciertas gentes como subdivisiones de una gens originaria*, y sobre esta base se *formó originariamente* también la *fratría griega*. El posterior *ajuste* numérico *legislativo* de las *tribus atenienses* en fratrías y gentes solo requería la *incorporación de gentes extrañas* y el *traspaso, por consentimiento o por coacción*.

De las *funciones de la fratría griega* se sabe poco: *observancia de ritos religiosos especiales; condonación o venganza del asesinato de un fratriano*; *purificación del homicida* que había escapado al castigo de su crimen, como paso previo a su reintegración en la sociedad. *(* *«ποία δὲ χέρνιψ φρατέρων προσδέξεται»* [«¿qué agua lustral de los fratrianos lo acogerá?»] *(Esquilo, Euménides, v. 656)* *)* En Atenas, esta institución sobrevivió al establecimiento de la *sociedad política bajo Clístenes*; su función: *cuidar del registro de los ciudadanos*; se convirtió así en *guardiana de las filiaciones y de la prueba de la ciudadanía*. La *esposa, al casarse*, se inscribía en la *fratría* de *su marido*, y los *hijos del matrimonio* se *inscribían en la gens y la fratría de su padre*. La fratría tenía *aún* el deber de *perseguir ante los tribunales de justicia al asesino de un fratriano*. (¡forma modificada de la venganza de sangre!) Si se conocieran todos los detalles, probablemente encontraríamos la fratría relacionada con *las comidas en común, los juegos públicos, los funerales de hombres ilustres, la organización más temprana del ejército* *y las deliberaciones de los consejos*, así como con la *observancia de los ritos religiosos y la custodia de los privilegios sociales*.

*Lo análogo de la fratría griega* es la *curia* romana. *«εἴη δ’ ἂν Ἑλλάδι γλώττῃ τὰ ὀνόματα ταῦτα μεθερμηνευόμενα φυλὴ μὲν καὶ τριττὺς ἡ τρίβους, φράτρα δὲ καὶ λόχος ἡ κουρία»* [«Traducidos a la lengua griega, estos nombres serían: la tribus, phylé y trittys; la curia, phratra y lochos»] *(Dionis., l. II, c. VII; cf. l. II, c. 13)*[^M2-7]

Cada curia = 10 gentes [y 10 curias] en cada una de las 3 tribus romanas, lo que da *30 curias* y *300 gentes*; la *curia* entraba directamente en las [funciones de] gobierno. La *asamblea de las gentes* —*comitia curiata*— votaba *por curias*, cada una con *un voto colectivo*. Esta asamblea fue el *poder soberano del pueblo romano hasta Servio Tulio*.

De *crecimiento orgánico* es la *fratría* de los *aborígenes americanos*, allí donde existía, en gran número de tribus; *no tenía funciones de gobierno*, como la *gens, la tribu y la confederación*; tenía ciertas *funciones sociales*, importantes sobre todo *cuando la tribu era grande*. *Presenta la fratría en su forma arcaica* y *en sus funciones arcaicas*.

1) Las ocho gentes de las tribus senecas-iroquesas, reintegradas en 2 fratrías.

| 1.ª fratría. | Gentes: | 1) Oso. | 2) Lobo. | 3) Castor. | 4) Tortuga. |
|---|---|---|---|---|---|
| 2.ª fratría. | Gentes. | 5) Ciervo. | 6) Agachadiza. | 7) Garza. | 8) Halcón. |

*De-ă-non-dă’-a-yoh* (fratría) significa *hermandad*. Las *gentes* de la *misma fratría* son *gentes hermanas* entre sí y *gentes primas* de las de la otra fratría; los *senecas emplean estas expresiones* cuando hablan de las gentes en relación con las fratrías. *Originariamente no estaba* permitido el matrimonio entre los miembros de la misma fratría, pero los miembros de cada fratría podían casarse con cualquier gens de la otra. Esta *prohibición* (del matrimonio entre miembros de la misma fratría) muestra que las *gentes de cada fratría eran subdivisiones de una gens originaria*, y que la prohibición de casarse en la propia gens había pasado a sus subdivisiones. *Esta restricción* había desaparecido hacía mucho, salvo *respecto al matrimonio de un individuo en su propia gens*. *Hay una tradición de los senecas según la cual el **Oso** y el **Ciervo** eran las gentes originarias*, de las que las demás eran subdivisiones. Así pues, el *fundamento natural de la fratría* es *el parentesco de las gentes que la componían*. Tras *su subdivisión* por el aumento del número, había *una tendencia natural a su reunión en una organización superior para objetos comunes a todas ellas*. *Las mismas gentes* no eran para siempre *constantes en una fratría*: cuando se alteraba el equilibrio de sus números respectivos, *se producían traspasos de gentes determinadas de una fratría a otra*.

Con el *aumento del número en una gens*, seguido de la *separación local de sus miembros*, se producía la *segmentación*, y *la parte que se separaba adoptaba un nuevo nombre gentilicio*. Pero *la tradición de su antigua unidad* permanecía y *se convertía en la base de su reorganización en una fratría*.

2) Cayugas-iroqueses. 8 gentes desigualmente repartidas entre 2 fratrías.

| 1.ª fratría. | Gentes. | 1) Oso. | 2) Lobo. | 3) Tortuga. | 4) Agachadiza. | 5) Anguila. |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 2.ª fratría. | Gentes. | 6) Ciervo. | 7) Castor. | 8) Halcón. |  |  |

Siete de estas gentes son *las mismas* que las de los senecas; la *gens Garza* ha desaparecido; la *Anguila* ocupa su lugar, pero pasada al otro lado. Las *gentes Agachadiza y Castor* han intercambiado también de fratría. Los *cayugas* llaman igualmente a las *gentes de la misma fratría* «gentes hermanas», y a las de la *fratría opuesta, «gentes primas»*.

3) Onondagas-iroqueses (8 gentes, desigualmente repartidas en fratrías, como entre los cayugas).

| 1.ª fratría. | Gentes: | 1) Lobo. | 2) Tortuga. | 3) Agachadiza. | 4) Castor. | 5) Pelota. |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 2.ª fratría. | Gentes. | 6) Ciervo. | 7) Anguila. | 8) Oso. |  |  |

El *Halcón* (de los *cayugas*) está sustituido por la *Pelota entre los onondagas*. La composición de las fratrías es distinta de la de los *senecas*. 3 de las gentes de la 1.ª fratría son las mismas, pero la *gens Oso* se encuentra ahora con el *Ciervo*.

Los *onondagas* no tienen *Halcón*, ni los *senecas* gens Anguila, pero *fraternizan* cuando se encuentran, como emparentadas entre sí.

Los *mohawks y oneidas* solo tienen 3 gentes: 1) *Oso*; 2) *Lobo*; 3) *Tortuga*; *no tienen fratrías*. En la *época de la formación de la confederación* existían siete de las 8 gentes senecas en las diversas tribus, *como lo muestra el establecimiento de sachemías en ellas*; pero los *mohawks* y *oneidas* solo tenían las 3 nombradas; habían perdido entonces *una fratría entera, y una gens de la que quedaba, si* (!) *se supone* (!) que las *tribus originarias estuvieron compuestas en otro tiempo* *de las mismas gentes*.

Cuando una *tribu* organizada en gentes y fratrías *se subdivide*, ello puede ocurrir *siguiendo la línea* de la *organización en fratrías*. Aunque los miembros de una tribu están *entremezclados* por doquier por el *matrimonio, cada gens de una fratría* se *compone de mujeres con sus hijos y descendientes por línea femenina*, que formaban el cuerpo de la fratría. Tenderían a permanecer *localmente* juntos, y *así podían desprenderse en bloque*. Los *miembros varones de la gens* casados con mujeres de otras gentes y que permanecían con sus esposas *no afectarían a la gens*, puesto que *los hijos de los varones no pertenecen a su conexión*. Las gentes y las fratrías pueden seguirse a través de todas las tribus.

Los *tuscaroras-iroqueses* se desprendieron del *tronco principal* en un periodo desconocido del pasado; habitaban la *región del río Neuse, en Carolina del Norte*, en la época de su descubrimiento. Expulsados de esta zona hacia *1712*, se trasladaron al país de los iroqueses y fueron admitidos en la confederación como 6.º miembro.

Tuscaroras-iroqueses. 2 fratrías de 8 gentes.

| 1.ª fratría. | Gentes. | 1) Oso. | 2) Castor. | 3) Gran Tortuga. | 4) Anguila |
|---|---|---|---|---|---|
| 2.ª fratría. | Gentes. | 5) Lobo gris. | 6) Lobo amarillo. | 7) Pequeña Tortuga. | 8) Agachadiza. |

Tienen *6 gentes* en común con los *cayugas y onondagas, 5* con los *senecas y 3* con los *mohawks* y *oneidas*. La *gens Ciervo*, que tuvieron en otro tiempo, se extinguió en tiempos modernos. La *gens Lobo* está ahora dividida en 2, *Gris* y *Amarillo*; igualmente, la *gens Tortuga* se ha desdoblado en *Grande* y *Pequeña*. 3 de las gentes de la primera fratría son las mismas que 3 de la 1.ª fratría de los *senecas y cayugas*, solo que la gens Tortuga está desdoblada. Como median varios cientos de años entre la separación de los tuscaroras y su regreso con sus congéneres, ello prueba la *permanencia en la existencia de una gens*. Como en las demás tribus, las *gentes de la misma fratría* se llaman *gentes hermanas*, y las de la otra, *gentes primas*.

Las *diferencias en la composición* de las fratrías muestran su *modificación* para responder a *cambios de situación* (que afectaban a las gentes que las formaban, como la despoblación de algunas, o su extinción, etc.), a fin de conservar cierto grado de equilibrio en el número de fratrianos de cada una. La *organización en fratrías* existe entre los iroqueses desde tiempo inmemorial, y es más antigua que *la confederación, establecida hace más de 4 siglos*. En conjunto, la diferencia en su composición en cuanto a gentes es pequeña, lo que prueba la permanencia tanto de la fratría como de la gens. Las *tribus iroquesas* tenían *38 gentes*, y en 4 de las tribus un total de 8 fratrías.

*Entre los iroqueses*, la *fratría* servía en parte a objetos *sociales* y en parte a objetos *religiosos*.

1) *Juegos*, por lo común en los *consejos de la tribu y de la confederación*. Por ejemplo, en el *juego de pelota* de los *senecas*, *juegan por fratrías*, una contra otra, y *apuestan entre sí sobre el resultado del juego*. Cada fratría presenta a sus mejores jugadores, etc. Antes de empezar el juego, los miembros de las fratrías opuestas arriesgan *objetos de propiedad personal* sobre el resultado, que se *depositan en manos de custodios* a la espera del desenlace.

2) *En un consejo de la tribu*, los sachems y jefes de cada fratría se sentaban por lo común en *lados opuestos* de *un fuego de consejo imaginario*, y los oradores se dirigían a los 2 cuerpos opuestos como representantes de las fratrías.

3) Cuando se *cometía un asesinato*, se reunía primero el *consejo de la gens* de la víctima, luego el *consejo de la gens* del homicida; pero la gens del criminal llamaba a menudo a las otras gentes de su fratría (cuando *el homicida y la víctima pertenecían a fratrías opuestas*) a unirse a ella para obtener la condonación del crimen. Entonces esta fratría celebraba un *consejo* y se dirigía después a la *otra fratría*, a la que enviaba una delegación *con un cinturón de wampum blanco* pidiendo un consejo de la fratría y un arreglo del crimen. Ofrecían reparación a la familia y a la gens del asesinado, con expresiones de pesar y *regalos de valor*. Había negociaciones entre los 2 consejos hasta alcanzar una decisión afirmativa o negativa. La influencia de una fratría era mayor que la de una gens, y al poner en acción a la fratría opuesta la *condonación* era más probable, sobre todo si había circunstancias atenuantes. Por eso la *fratría griega* (antes de la civilización) asumió la dirección principal de los casos de asesinato y también de la purificación del homicida cuando escapaba al castigo; de ahí que, *tras el establecimiento* de la *sociedad política*, la fratría asumiera el *deber* de perseguir al asesino ante los tribunales de justicia.

4) *En los funerales de personas de importancia reconocida, funciones destacadas de las fratrías* (p. 95, 96). ⦗En el caso de un sachem *difunto*, la *fratría opuesta*, no la suya, enviaba inmediatamente después del funeral *el cinturón de wampum oficial* del gobernante fallecido al *fuego de consejo central de Onondaga*, como notificación de su muerte. Este se conservaba hasta la investidura de su *sucesor*, al que se le otorgaba entonces como insignia de su cargo.⦘

5) *La fratría* intervenía *directamente* en la *elección de los sachems y jefes de las diversas gentes*. Cuando una gens había *nombrado sucesor* para su *sachem* difunto (o elegido un jefe de 2.º grado), se esperaba como cosa natural que las *gentes de la misma fratría* confirmaran la elección; pero a veces había oposición por parte de la *fratría opuesta*. Con ello entraba en juego la acción del *consejo de cada fratría*.

6) Antiguamente, antes de los tiempos modernos, los *senecas* tenían *«logias de la medicina»*; estas formaban parte destacada de su sistema religioso; celebrar una *logia de la medicina* era observar sus ritos religiosos más altos y practicar sus misterios religiosos más altos; tenían 2 de estas organizaciones, *una en cada fratría*; cada una era una hermandad en la que se admitía a los nuevos miembros mediante una iniciación formal.

*A diferencia de la fratría griega* y de la *curia romana*, esta *fratría india* no tenía *cabeza oficial*; tampoco tenía *funcionarios religiosos propios, distintos de los de la gens y la tribu*.

M.[^M2-8] considera los 4 *«linajes»* de los *tlaxcaltecas*, que ocupaban los 4 barrios del pueblo de Tlaxcala, como otras tantas *fratrías* (no como otras *tantas tribus*, porque *ocupaban el mismo pueblo* y *hablaban el mismo dialecto*). Cada *«linaje»* o fratría tenía una *organización militar propia*, un *traje y un estandarte peculiares* y su jefe de guerra principal *(teuctli)*, que era su comandante militar general. *Iban al combate por fratrías.* La *organización de una fuerza militar por fratrías y por tribus* no era desconocida para los *griegos homéricos*. *Néstor dice a Agamenón:*

*«Κρῖν’ ἄνδρας κατὰ φῦλα*, *κατὰ φρήτρας*, *Ἀγάμεμνον*, *ὡς φρήτρη φρήτρηφιν ἀρήγῃ*, *φῦλα δὲ φύλοις.»* [«Separa a los hombres por tribus, por fratrías, Agamenón, para que la fratría ayude a la fratría y las tribus a las tribus.»] (*Hom., Ilíada*, II, 362-363)

Las *gentes choctas* estaban unidas en *2 fratrías*: la *primera*, llamada *«Pueblo Dividido»*, contenía 4 gentes; la *segunda, «Pueblo Amado»*, contiene también 4 gentes. Esta *separación del pueblo en 2 divisiones por gentes* creó *dos fratrías*. Una *tribu* nunca tiene *menos de 2 gentes*. La *gens crece en número de miembros y se divide* en 2; estas se subdividen a su vez y con el tiempo *se reúnen* en 2 o más fratrías. Estas fratrías forman una *tribu*, cuyos miembros hablan *el mismo dialecto*. Con el tiempo, *esta tribu se escinde en varias por un proceso de segmentación, que a su vez se reúnen en una confederación*. Semejante confederación es un *crecimiento*, a través de la tribu y la fratría, *a partir de un par de gentes*.

La *tribu mohegana* tenía *3 gentes originarias: Lobo, Tortuga y Pavo*. Cada una de ellas se subdividió, y *las subdivisiones se convirtieron en gentes independientes*, pero *conservaron los nombres de las subdivisiones originarias de cada gens* como *sus nombres respectivos de fratría*; en otras palabras, *las subdivisiones de cada gens se reorganizaron en una fratría*. Esto *prueba* concluyentemente el *proceso natural* por el cual, con el tiempo, *una gens se divide en varias*, y estas *permanecen unidas en una organización de fratría*, que se expresa adoptando un nombre de fratría.

Tribu mohegana, compuesta originariamente de 3 gentes: Lobo, Tortuga y Pavo.

| I) Fratría del Lobo. | 4 gentes. | 1) Lobo. | 2) Oso. | 3) Perro. | 4) Zarigüeya. |
|---|---|---|---|---|---|
| II) " " de la Tortuga | 4 gentes. | 5) Pequeña Tortuga. | 6) Tortuga de fango. | 7) Gran Tortuga. | 8) Anguila amarilla. |
| III) " " del Pavo | 3 gentes. | 9) Pavo. | 10) Grulla. | 11) Gallina. |  |

Es raro encontrar entre las tribus de indios americanos *pruebas tan claras de la segmentación de las gentes*, seguida de la *formación de fratrías con sus respectivas subdivisiones*. Muestra también que *la fratría se fundaba en el parentesco de las gentes*. Por regla general, *el nombre de la gens originaria* de la que se habían formado las demás es desconocido; pero en cada uno de estos casos se conserva como nombre de la fratría. Solo *conocemos el nombre de una de las 12 fratrías atenienses*; las de los iroqueses no tenían más nombre que el de hermandad.

### P. II, cap. IV. La tribu iroquesa

Los *aborígenes americanos* se dividieron en *innumerables tribus* por el proceso natural de segmentación; *cada tribu se individualizaba por un nombre, un dialecto propio, un gobierno supremo y un territorio que ocupaba y defendía como suyo*. Los *dialectos eran tan numerosos como* *las tribus*, pues la separación no era completa antes de que hubiese empezado la *variación dialectal*. Morgan cree que todas las numerosas tribus americanas *aborígenes* (menos los *esquimales*, que *no* son aborígenes) *se formaron a partir de un solo pueblo originario*.

El término *nación* se ha aplicado a muchas tribus indias, pese a su escasa población, a causa de la *posesión exclusiva de un dialecto y un territorio*. Pero *tribu* y *nación* no son equivalentes exactos; *bajo las instituciones gentilicias*, la *nación* solo surge cuando las *tribus* unidas bajo el mismo gobierno *se han fundido en un solo pueblo*, como las 4 tribus atenienses en el Ática, las 3 tribus dorias en Esparta, las 3 tribus latinas y sabinas en Roma. La *federación* requiere *tribus independientes en territorios separados*; la *fusión las une*, mediante un proceso superior, *en el mismo territorio*, aunque la *tendencia a la separación local por gentes y por tribus* continuaría. La *confederación* es lo más análogo a la *nación*.

Muy raros son entre los aborígenes americanos los casos en que *la tribu abarcaba pueblos de dialectos diferentes*; cuando así ocurría, era el resultado de la unión de una tribu más débil con otra más fuerte *que hablaba un dialecto estrechamente emparentado*, como la *unión de los missouris*, *tras su derrota*, con los *otoes*. El gran *cuerpo de los aborígenes* se encontró en *tribus independientes*; solo unos pocos habían llegado a la *confederación de tribus que hablaban* dialectos de la misma lengua matriz.

En los elementos de la organización gentilicia existía una *tendencia constante a la disgregación*, *agravada por la tendencia a la divergencia del habla*, inseparable de su estado social y del *gran territorio que ocupaban*. Una *lengua hablada*, aunque notablemente *persistente en sus vocablos* y aún más *en sus formas gramaticales*, es *incapaz de permanencia*. A la *separación local* —en el territorio— le sigue con el tiempo la *variación del habla*; esta lleva a la separación de intereses y finalmente a la independencia. El *gran número de dialectos y lenguas matrices* de *Norteamérica y Sudamérica*, derivados probablemente —salvo los esquimales— de *una lengua originaria*, requirió para *su formación un tiempo medido por 3* periodos étnicos.

*Nuevas tribus y nuevas gentes* se formaban constantemente por crecimiento natural; el *proceso se aceleró sensiblemente por la gran extensión del continente americano*. El método era sencillo. Desde *algún centro geográfico superpoblado, que poseía ventajas superiores en medios de subsistencia*, se producía una salida gradual de gente. Esto continuaba año tras año, de modo que se desarrollaba *una población considerable a distancia del asiento originario de la tribu*; con el tiempo, los *emigrantes* se hacen distintos en intereses, extraños en sentimientos y *finalmente divergentes en el habla*; siguen la *separación y la independencia*, *aunque sus territorios fueran contiguos*. Esto se repetía *de época en época, tanto en territorios recién adquiridos como en los antiguos*… *Cuando el aumento del número presionaba sobre los medios de subsistencia, el excedente se trasladaba a un nuevo asiento, donde se establecía con facilidad, porque el gobierno era perfecto en cada gens y en cualquier número de gentes unidas en una banda.* ⦗¡Esto era *«colonización organizada»*!⦘

Entre los *indios de los pueblos*, el mismo proceso en forma algo modificada. Cuando un *pueblo* se llenaba en exceso de miembros, una *colonia* subía o bajaba por el mismo río y *empezaba un nuevo pueblo*; repetido esto a intervalos, aparecen *varios de estos pueblos*, cada uno independiente del otro y con gobierno propio, pero *unidos en una liga o confederación* para la protección mutua; la *variación dialectal* que acaba por surgir completa su *desarrollo en tribus*.

Las *tribus* formadas por las *subdivisiones de una tribu originaria* poseen *cierto número de gentes en común* y hablan *dialectos de la misma lengua*; conservan varias de las mismas gentes incluso tras *siglos de separación*. Así, los *hurones*, hoy *wyandots*, tienen *6 gentes del mismo nombre que 6 de las gentes de los senecas-iroqueses*, tras al menos 400 años de separación. Los *potawatomis* tienen *8 gentes del mismo nombre* que *8 de los ojibwas*, mientras que los primeros tienen 6 distintas y los segundos 14, lo que muestra que *se formaron nuevas gentes en cada tribu por segmentación* desde su separación. Un vástago aún más antiguo de los *ojibwas* —o de una tribu madre común a ambos—, los *miamis*, tiene solo 3 gentes en común con los primeros: *Lobo, Colimbo* y *Águila*.

#### Ejemplos de tribus del estadio inferior de la barbarie

*8 tribus del Missouri*, cuando se las descubrió, ocupaban las *orillas del Missouri* a lo largo de más de 1000 millas, junto con las *orillas de sus afluentes, el Kansas y el Platte*, e igualmente los *ríos menores de Iowa*, y también la *orilla occidental del Mississippi hasta el Arkansas*. Sus *dialectos* prueban que el pueblo estaba en *3 tribus* antes de las *últimas subdivisiones*, a saber:

1) *Punkas* y *omahas*; 2) *iowas, otoes y missouris*; 3) *kaws, osages y quappas*; sus *diversos dialectos están más cerca unos de otros* que *de cualquier otro dialecto de la lengua matriz dakota* a la que pertenecen; hay, pues, *necesidad lingüística de derivarlos de una tribu originaria*, de la que son *subdivisiones*, extendida *desde un punto central del Missouri* a lo largo de sus orillas, río arriba y río abajo; *con el aumento de la distancia entre sus asentamientos*, separación de intereses, seguida de *divergencia del habla* y finalmente de *independencia*. Extendiéndose *a lo largo de un río en un país de praderas*, un pueblo así podía separarse *primero en 3 tribus y luego en 8*, quedando completa la *organización de cada subdivisión*. La *división* significaba una *separación en partes por expansión natural sobre un territorio mayor*, seguida *de una segmentación completa*. La *tribu* *más alta del Missouri* eran los *punkas*, en la *desembocadura del río Niobrara*; la *más baja*, los *quappas*, en la *desembocadura del Arkansas* en el *Mississippi*, con cerca de 1500 millas entre ambas. La *región intermedia*, limitada *a la estrecha franja de bosque a orillas del Missouri*, la ocupaban *las* *6 tribus* restantes. Eran estrictamente *tribus de río*.

*Tribus del lago Superior*: 1) *ojibwas*, 2) *otawas* (= O-tä’-was) y 3) *potawatomis*, subdivisiones de una tribu originaria; los *ojibwas*, la *tribu originaria*, el *tronco*, permanecieron *en el asiento originario, en las grandes pesquerías de la salida del lago*; los otros dos los llaman *«hermano mayor»*; a los *otawas*, *«el hermano siguiente en edad»*, y a los *potawatomis*, *«hermano menor»*. Estos últimos se separaron *los primeros*, y los *otawas*, los últimos, como lo muestra *el grado relativo de variación dialectal*, que es mayor en los potawatomis. Cuando se los descubrió, en *1614*, los *ojibwas* estaban asentados *en los rápidos* de la *salida del lago Superior*, desde donde se habían extendido *a lo largo de la orilla sur del lago* hasta el sitio de *Ontonagon*, a lo largo de su orilla nordeste y río abajo por *el St. Mary* hasta muy cerca *del lago Hurón*; su posición era famosa por *una subsistencia de pesca y caza* ⦗*no cultivaban maíz ni plantas*⦘ y no era inferior a ninguna otra de Norteamérica salvo el *valle del Columbia*. ⦗Los *ojibwas* fabricaban en tiempos antiguos, según afirman hoy, *pipas, jarras de agua y vasijas de barro*. En el *Sault St. Mary* se ha *desenterrado* en distintas ocasiones *cerámica india*, obra de sus antepasados.⦘ Con tales ventajas, era seguro que se desarrollaría una *gran población india* que *enviaría sucesivas bandas de emigrantes para convertirse en tribus independientes*.

Los *potawatomis* ocupaban una región en los *confines de Michigan superior y Wisconsin*, de donde *en 1641 los dakotas* estaban a punto de expulsarlos. Al mismo tiempo, los *otawas*, cuya residencia anterior se supone *en el río Ottawa, en Canadá*, se habían desplazado hacia el oeste y estaban entonces asentados en la *bahía Georgiana*, las *islas Manitoulin* y en *Mackinaw*, desde donde se extendían hacia el sur por Michigan inferior. La *separación en lugar y distancia* había dado lugar, mucho antes de su descubrimiento, a la formación de dialectos y a la independencia tribal. Las *3 tribus*, cuyos territorios eran contiguos, habían formado una alianza para la protección mutua, *«la Confederación Otawa»* (liga ofensiva y defensiva).

Antes de estas secesiones, *otra tribu afín*, los *miamis*, se había desgajado del tronco ojibwa —la tribu madre común— y emigrado al *centro de Illinois* y al *oeste de Indiana*. Siguiendo la huella de esta migración venían los *illinois*, otro vástago posterior del mismo tronco, que *se subdividieron después* en *peorias, kaskaskias, weaws y piankeshaws*. Sus *dialectos*, con el de los *miamis*, tienen la mayor afinidad con el *ojibwa*, y después con el *cree*. ⦗El potawatomi y el cree han divergido más o menos por igual; probablemente *ojibwas, otawas y crees* eran un solo pueblo por el dialecto *tras el desprendimiento de los potawatomis*⦘ *Salida de todas estas tribus desde el asiento central de las grandes pesquerías del lago Superior*, como *centro natural de subsistencia*. Los *algonquinos* de *Nueva Inglaterra, Delaware, Maryland, Virginia y Carolina* derivan muy probablemente del mismo tronco.

*Cada banda emigrante* tenía el carácter de *una colonia militar* que trataba de adquirir y mantener un nuevo territorio, *conservando* al principio, *y mientras le era posible*, una *conexión con la tribu madre*; con *estos movimientos sucesivos* trataban de *ampliar sus posesiones comunes* y, después, de *resistir la intrusión* de *pueblos extraños dentro de sus límites*… las *tribus indias que hablaban dialectos de la misma lengua matriz* se han *encontrado por lo común* *en continuidad territorial*, por extenso que fuera su territorio común. Esto vale, *en lo principal*, para *todas las tribus de la humanidad unidas lingüísticamente*… *Extendiéndose desde un centro común*… han *conservado su conexión con la tierra madre* como recurso de socorro en tiempos de peligro y como lugar de refugio en la calamidad.

Para que un territorio se convirtiera en *punto inicial de migración* *por la producción gradual de un excedente de población*, se requerían *ventajas especiales en los medios de subsistencia*. Tales *centros naturales son poco numerosos en Norteamérica*; de hecho, *solo 3*. A la *cabeza*, el *valle del Columbia*, la región más destacada *de la faz de la tierra por la variedad y la cantidad de subsistencia que ofrecía antes del cultivo del maíz y de plantas*. *Excelente país de caza* por su mezcla de *bosque y pradera*. En las *praderas* crecía una *especie de raíz de pan*, la *kamash*, y por cierto en abundancia; en estos aspectos, sin embargo, *no era superior a otros territorios*; lo que lo *distingue* es la *provisión inagotable de salmón en el Columbia y otros ríos costeros*: llenaban estos ríos por millones y se capturaban en la temporada con facilidad y en grandísima abundancia. *Tras abrirlos y secarlos al sol*, se *empaquetaban y se llevaban a los poblados*, y formaban su alimento principal durante la *mayor parte del año*. Además, las *pesquerías de marisco de la costa*, que suministraban *gran cantidad de alimento durante los meses de invierno*. Además, un *clima suave* y *uniforme* todo el año, parecido al de *Virginia* y *Tennessee*; era el *paraíso de las tribus sin conocimiento de los cereales*. Puede hacerse muy verosímil que el *valle del Columbia* fuera el *semillero de la familia ganowaniana*, del que partieron sucesivas corrientes de bandas migratorias hasta que *ambas mitades del continente quedaron ocupadas*, y que *ambas mitades* se repoblaron de habitantes desde esta fuente hasta la época del descubrimiento europeo. La *gran extensión de las* *praderas centrales*, que se extienden de manera continua más *de 1500 millas* de norte a sur y *más de 1000 millas de este a oeste*, interponía una *barrera* a la *libre comunicación entre los lados pacífico* y *atlántico del continente en Norteamérica*. Es probable, por tanto, que *una familia originaria* que *empezara a extenderse desde el valle del Columbia* y emigrara bajo la influencia de causas físicas *llegara a la Patagonia antes que a Florida*. El *descubrimiento del maíz* no cambiaría materialmente el curso de los acontecimientos ni suspendería la acción de las causas anteriores. No se sabe dónde es *autóctono el cereal americano*; pero *Centroamérica*, donde la *vegetación es intensamente activa*, donde el *maíz es especialmente fecundo*, donde se *encuentran los asientos más antiguos de los indios de los pueblos*… es el *lugar probable de origen del maíz*. Desde Centroamérica, el cultivo se habría extendido a *México*, luego a *Nuevo México* y al *valle del Mississippi*, y de allí *hacia el este, hasta las costas del Atlántico*, disminuyendo el volumen del cultivo desde el punto de partida hasta los extremos. Se extendería independientemente de los indios de los pueblos, por el deseo de tribus más bárbaras de obtener la nueva subsistencia; pero *nunca se extendió más allá de Nuevo México hasta el valle del Columbia*, aunque practicaban el cultivo los *minnitarees y mandanes del alto Missouri*, los *shyans* del *Red River* del Norte, los *hurones del lago Simcoe en Canadá*, los *abenakis del Kennebec*, y en general *todas las tribus entre el Mississippi y el Atlántico*. Las bandas migratorias del valle del Columbia *presionarían sobre los indios de los pueblos de Nuevo México y México*, tendiendo a empujar a las tribus desplazadas y fragmentadas *hacia el istmo y a través de él*, a *Sudamérica*, adonde estas llevarían los primeros gérmenes de progreso desarrollados por los indios de los pueblos. Repetido a intervalos de tiempo, ello tendería a dar *a Sudamérica una clase de habitantes muy superior a las bandas salvajes llegadas antes*, y a costa de la sección septentrional, así empobrecida. *Así alcanzaría Sudamérica la posición avanzada* en el desarrollo, aun en un país inferior, que parece haber sido el caso. La *leyenda peruana* de *Manco Cápac* y *Mama Ocllo*, hijos del sol, *hermano y hermana, marido y mujer*, muestra que una *banda de indios de los pueblos* llegada de lejos, *aunque no necesariamente de Norteamérica directamente*, había reunido y enseñado a *las tribus rudas* de *los Andes* las artes superiores de la vida, *incluido el cultivo del maíz y de plantas*; la leyenda dejó caer a la banda y *conservó solo al jefe y a su mujer*.

2.º) *(después del valle del Columbia) centro inicial natural:* la *península entre los lagos Superior, Hurón y Michigan*, *asiento de los ojibwas* y *vivero de muchas tribus indias*.

3.º) *centro inicial natural:* la *región de los lagos de Minnesota*, *vivero de las actuales tribus dakotas*; hay motivos para suponer que *Minnesota formaba parte del territorio algonquino* antes de su ocupación *por los dakotas*.

En cuanto apareció el *cultivo del maíz y de plantas*, este *tendió a localizar a la gente* y a *sostenerla en territorios más pequeños*, así como *a aumentar su número*; pero no dio el *dominio del continente a las tribus más avanzadas de los indios de los pueblos, que vivían casi solo del cultivo*. La *horticultura* se extendió entre las principales tribus del *estadio inferior de la barbarie* y mejoró mucho su situación; estas *ocupaban*, con las *tribus no hortícolas, los grandes territorios de Norteamérica* cuando se los descubrió, y de sus filas se repobló de habitantes el continente.

*Guerra incesante de los aborígenes* entre sí; por regla general, la *guerra más persistente se daba entre tribus que hablaban lenguas matrices distintas*, como, por ejemplo, entre las tribus *iroquesas* y *algonquinas*, y también entre las primeras y las *tribus dakotas*. En cambio, las tribus *algonquinas* y *dakotas* vivían en paz entre sí, como lo muestra la *ocupación de territorios continuos*. Los *iroqueses* hicieron una guerra de exterminio contra sus *tribus emparentadas*, los *eries*, la *Nación Neutral*, los *hurones* y los *susquehannocks*. Las tribus que hablan *dialectos de la misma lengua matriz* pueden entenderse, arreglar sus diferencias y aprender, en virtud de su ascendencia común, a considerarse aliados naturales.

La *población* de *un territorio dado* estaba limitada *por la cantidad* de *subsistencia que ofrecía*; cuando el *pescado y la caza* eran el *recurso principal de alimentación*, se requería un *territorio inmenso* para mantener a una tribu pequeña. Cuando se añadió el *alimento farináceo*, el *territorio* ocupado por una tribu seguía siendo *grande en proporción al número de la gente*. *Nueva York*, con *47 000 millas cuadradas*, nunca tuvo más de *25 000 indios*, incluidos, con los *iroqueses*, los *algonquinos de la orilla oriental del Hudson* y de *Long Island*, y los *eries y la Nación Neutral* en la parte *occidental* del estado. Un *gobierno personal, fundado en las gentes*, era incapaz de desarrollar un *poder central* suficiente para controlar el número creciente de gente si esta no permanecía a una distancia razonable entre sí.

*Entre los indios de los pueblos* de *Nuevo México, México y Centroamérica, el crecimiento de la población en un territorio pequeño no detuvo el proceso* de *disgregación*. Donde *varios pueblos* estaban asentados cerca unos de otros en el mismo río, la gente era por lo común de *ascendencia común* y estaba bajo un *gobierno tribal* o *confederal*. ⦗Cada *pueblo* era por lo común una *comunidad independiente*, con gobierno propio⦘. Unas *7 lenguas matrices* se hablaban solo en *Nuevo México*, cada una con varios dialectos. En la época de la *expedición de Coronado* —*1540-1542*— los poblados resultaron *numerosos* pero *pequeños*. Había 7 de *Cíbola*, de *Tucayán*, de *Quivira* y de *Hemez*, y 12 de *Tiguex*, y otros grupos que indicaban una conexión lingüística de sus miembros. Se desconoce si cada grupo estaba confederado. Los *7 pueblos moquis* (los poblados de Tucayán de la expedición de Coronado) estarían hoy confederados, y probablemente lo estaban en la época de su descubrimiento.

El *proceso de subdivisión*, que actuó entre los aborígenes americanos durante miles de años, ha desarrollado *solo en Norteamérica unas 40 lenguas matrices*, cada una de las cuales la hablan, en cierto número de dialectos, otras tantas tribus independientes.

Para una *tribu de indios americanos* bastaban unos *pocos cientos* y como mucho unos *pocos miles de personas* para darle una posición respetable en la *familia ganowaniana*.

#### Funciones y atributos de las tribus indias (p. 112-121)

1) *Posesión de un territorio y un nombre.*

*El territorio*: su *asentamiento efectivo* y la parte de la *región circundante* que la tribu *recorría para cazar y pescar* y podía defender contra otras tribus invasoras; más allá, un *amplio margen de terreno neutral* que la separaba de la tribu vecina que *hablaba* una *lengua distinta*, y que ninguna de las dos reclamaba; menos amplio y menos claramente marcado cuando hablaban *dialectos de la misma lengua*.

Los *nombres* que poco a poco individualizan a las tribus son en muchos casos fortuitos; así, los *senecas* se llamaban a sí mismos *«Pueblo de la Gran Colina»*, etc. Tras el *comienzo de la colonización europea* en América del Norte, las tribus indias recibieron *nombres de otras tribus*, que les habían dado nombres distintos de los suyos propios. De ahí que *cierto número de tribus* sean conocidas en la historia *bajo nombres que ellas mismas no reconocen*.

2) *La posesión exclusiva de un dialecto.*

Tribu y dialecto son sustancialmente *coextensivos*. Las 12 *bandas dakotas* son ahora propiamente *tribus*, pero fueron forzadas a una separación prematura por el avance de los americanos sobre su territorio originario, que las empujó a las llanuras. Antes, su conexión había seguido siendo tan íntima que solo se estaba formando *un dialecto nuevo*, el *teeton*, en el Missouri; el *isauntie*, en el *Mississippi*, era la lengua originaria. Hace algunos años, los *cheroquis* sumaban *26 000*, el mayor número de indios que se ha encontrado nunca dentro de los *Estados Unidos hablando el mismo dialecto*; en los *distritos montañosos de Georgia* se había producido una ligera divergencia del habla. Los *ojibwas*, todavía en lo principal *no hortícolas*, unos 15 000, hablan el mismo dialecto; las tribus dakotas, *25 000*, 2 dialectos estrechamente emparentados. Son excepciones. En los *Estados Unidos* y en la *América británica*, una tribu cuenta por término medio *menos de 2000*.

3) *El derecho a investir a los sachems y jefes elegidos por las gentes.*

4) *El derecho a deponer a sachems y jefes.*

En el *estadio del salvajismo* y en los *estadios inferior y también medio de la barbarie*, el cargo se otorgaba de por vida o mientras se observara buena conducta.

Los *sachems y jefes* elegidos por las gentes pasaron a ser, tras la formación de la tribu, *miembros del consejo tribal*; de ahí que el derecho de *investidura* quedara reservado a este; igualmente tenía *también* el derecho de destitución, que tras la formación de la confederación pasó al *consejo de la confederación*. Los *cargos de sachem y de jefe* eran universalmente *electivos* al norte de México; en otras partes del continente hay *pruebas* de que originariamente lo fueron en general.

5) *La posesión de una fe y un culto religiosos.*

*«A la manera de los bárbaros, los indios americanos eran un pueblo religioso.»* (p. 115) *Logia de la medicina. La danza*, forma *de culto*.

6) *Un gobierno supremo mediante un consejo de jefes.*

La *gens* estaba representada por sus jefes; la *tribu*, por el *consejo de los jefes de las gentes*. Convocado en circunstancias conocidas por todos, celebrado en medio del pueblo, abierto a sus oradores, era seguro que actuaría bajo la influencia popular. El *consejo* (tribal) tenía que guardar y proteger los intereses comunes de la tribu: cuestiones y exigencias que surgían de su guerra incesante con otras tribus. Por regla general, el consejo estaba abierto a cualquier particular que deseara dirigirse a él sobre una cuestión pública. *A las mujeres se les permitía expresar sus deseos y opiniones mediante un orador elegido por ellas.* La *decisión* la daba el consejo. *La unanimidad era una ley fundamental de su actuación entre los iroqueses.*

Las *operaciones militares* se dejaban por lo común a la *acción del principio voluntario*. En teoría, *cada tribu estaba en guerra con todas las demás tribus* con las que no hubiera concertado *un tratado de paz*. Cualquier persona *tenía libertad para organizar una partida de guerra* y dirigir una expedición adonde quisiera. *Anunciaba su proyecto celebrando una danza de guerra e invitando a voluntarios*. Si lograba formar una partida, compuesta por quienes se le unían en la danza, *partían inmediatamente*, mientras el entusiasmo estaba en su apogeo. *Cuando una tribu se veía amenazada de ataque*, se formaban partidas de guerra para hacerle frente más o menos del mismo modo. Cuando las fuerzas así levantadas se unían en un cuerpo, *cada una bajo su propio capitán de guerra*, y *sus movimientos conjuntos* los decidía *un consejo de estos capitanes*. Esto *se refiere a las tribus del estadio inferior de la barbarie*. Los *aztecas* y *tlaxcaltecas* salían *por fratrías*, cada *subdivisión* bajo *su propio capitán* y *distinguida por trajes y estandartes*.

La *confederación de los iroqueses* y *la de los aztecas* fueron las más notables para *fines agresivos*. Entre las *tribus del estadio inferior de la barbarie*, incluidos los *iroqueses*, la obra más destructiva la realizaban *partidas de guerra insignificantes* que se formaban constantemente y hacían expediciones a regiones lejanas. Para estas expediciones no se buscaba ni era necesaria la *sanción del consejo*.

El *consejo de la tribu* tenía poder para *declarar la guerra* y *hacer la paz, enviar y recibir embajadas y concertar alianzas*; el *trato entre tribus independientes* lo llevaban *sabios* y *jefes* delegados al efecto. Cuando una tribu esperaba una delegación así, se *convocaba un consejo para recibirla* y para *tratar* sus asuntos.

7) *En algunos casos, un jefe principal de la tribu.*

Es decir, un *sachem* superior en rango a sus colegas. El *consejo* solo rara vez estaba en sesión, y podían surgir urgencias *que exigieran la acción provisional de alguien* autorizado a representar a la tribu, a reserva de que el consejo ratificara sus actos. Esta es la única base del *cargo de jefe principal*. Los *iroqueses* no lo tenían, y su confederación no tenía *ningún funcionario ejecutivo*. Donde el *jefe principal* existía en las tribus indias, lo hacía *en una forma demasiado débil* para corresponder *a la idea de un magistrado ejecutivo*. La *duración electiva* del *cargo de jefe* y la *posibilidad de deponer a la persona* deciden el carácter del cargo.

El *consejo de jefes indios* era un gobierno de *un solo poder*, que predominaba en general entre *las tribus del estadio inferior de la barbarie*. Es el *primer estadio*.

*Segundo estadio:* un gobierno coordinado entre un *consejo de jefes* y un *comandante militar general*, uno que representa las *funciones civiles* y otro las *militares*. Esta forma empezó a manifestarse en el estadio inferior de la barbarie *tras la formación de las confederaciones* y se hizo *definida* en el *estadio medio*. El *cargo de general* —comandante militar en jefe— *fue el germen del de magistrado ejecutivo supremo*, rey, emperador, presidente; un *gobierno de 2 poderes*.

*Tercer estadio:* gobierno de un pueblo o nación por un *consejo de jefes*, una *asamblea del pueblo* y un *comandante militar general*. Aparece entre las tribus que habían alcanzado el *estadio superior de la barbarie: griegos homéricos* o *tribus itálicas del periodo de Rómulo*. El gran aumento de la gente *unida en una nación, su establecimiento en ciudades amuralladas y la creación de riqueza* en *rebaños, ganados y tierras* introdujeron la *asamblea del pueblo* como instrumento de gobierno. El *consejo de jefes* se convirtió en un *consejo de deliberación previa*; *la asamblea popular adoptaba o rechazaba las medidas públicas* y su acción era definitiva; por último, *un general*. Esto duró hasta la llegada de la *sociedad política*, cuando, por ejemplo entre los atenienses, el *consejo de jefes* se convirtió en *senado*, y la asamblea del pueblo, en la *ecclesia* o asamblea popular.

En el *estadio medio de la barbarie*, las *gentes organizadas en tribus* siguieron como antes, pero las *confederaciones* fueron más frecuentes. En algunos territorios, como el *valle de México*, en modo alguno —no hay prueba de ello— se estableció una *sociedad política*. Es *imposible* *fundar* una *sociedad política o un Estado sobre las gentes*.

### P. II, cap. V. La confederación iroquesa

La *unión para la protección mutua* es primero un simple hecho, provocado por necesidades (como un ataque desde fuera); luego, *liga*; luego, *confederación sistemática*. Al descubrirse América existían confederaciones en distintas partes, entre ellas, sobre todo: la *confederación iroquesa de 5 tribus independientes, la confederación creek* de 6, la *confederación otawa* de 3, la *liga dakota* de los *«Siete Fuegos de Consejo»*, la *confederación moqui* de *Nuevo México, de 7 pueblos, y la confederación azteca de 3 tribus en el valle de México*. La formación de una confederación (difícil en general por las *«relaciones geográficas inestables»*) era más fácil para los *indios de los pueblos* del estadio medio de la barbarie, por la *proximidad de sus pueblos* entre sí y la *pequeñez de sus territorios*. Las confederaciones más famosas de Norteamérica fueron la de los *aztecas* y la de los *iroqueses*; esta última se conoce con exactitud; la primera *tuvo probablemente el mismo carácter* de confederación sistemática, pero en los relatos históricos (españoles) aparece más o menos como simple *liga de 3 tribus emparentadas*, ofensiva y defensiva.

*La confederación tenía las gentes* por *base y centro, y la lengua matriz* (cuyos *dialectos seguían siendo mutuamente inteligibles*) *por circunferencia*; no se encuentra ninguna más allá de los límites de los dialectos de una lengua común; de otro modo, elementos heterogéneos se habrían visto forzados a entrar en la organización. *Excepcionalmente* se admitió alguna vez *en una confederación existente* a los *restos de una tribu* no emparentada por la lengua, como, por ejemplo, los *natchez*, tras su derrota por los franceses, en la *confederación creek*. *No había modo posible de unirse en pie de igualdad a una confederación* salvo mediante *la pertenencia a una gens y a una tribu y una lengua común*.

*La monarquía es incompatible con el régimen gentilicio.* Las *tiranías griegas* eran *despotismos fundados en la usurpación*, el *germen* del que surgieron los reinos posteriores; los llamados *reinos de la época homérica* eran *democracias militares*, y nada más.

Los *iroqueses* fueron originariamente emigrantes del otro lado del Mississippi, probablemente *una rama del tronco dakota*; primero fueron al *valle del San Lorenzo* y se asentaron *cerca de Montreal*. Obligados por la hostilidad de las tribus circundantes, pasaron a la región central de Nueva York. Costeando en canoas la orilla oriental del *lago Ontario* (su número era pequeño), su *primer asentamiento fue en la desembocadura del río Oswego*, donde, según sus tradiciones, permanecieron mucho tiempo; eran entonces al menos *3 tribus distintas*: 1) *mohawks*, 2) *onondagas* y 3) *senecas*. Una tribu se asentó después en la cabecera del lago *Canandaigua* y se convirtió en los *senecas*; otra ocupó el *valle del Onondaga* y se convirtió en los *onondagas*; la tercera pasó hacia el este, se asentó primero en *Oneida*, cerca del emplazamiento de Utica, se trasladó luego al *valle del Mohawk* y se convirtió en los *mohawks*. Los que se quedaron se convirtieron en los 4) *oneidas*. Una parte de los senecas o de los onondagas se asentó a lo largo de la *orilla oriental del lago Cayuga* y se convirtió en los 5) *cayugas*. Antes de su ocupación por los iroqueses, *Nueva York* parece haber formado parte del territorio de las *tribus algonquinas*; según sus tradiciones, los iroqueses desalojaron a los antiguos habitantes a medida que extendían gradualmente sus asentamientos, *al este* del *Hudson* y al oeste del *Genesee*.

⦗Así pues, hasta aquí 5 tribus: 1) *seneca*, 2) *cayuga*, 3) *onondaga*, 4) *oneida*, 5) *mohawk*⦘

Según su tradición, pasó mucho tiempo desde su asentamiento en Nueva York, durante el cual hicieron causa común contra sus enemigos, pero antes de formar la confederación. Residían *en poblados*, rodeados por lo común *de empalizadas*, y vivían del *pescado y la caza* y de los *productos de una horticultura limitada*. Su *número nunca pasó de 20 000*. *La subsistencia precaria y la guerra incesante reprimían el número en todas las tribus aborígenes*, incluidos *los indios de los pueblos*. Los iroqueses estaban envueltos *en grandes bosques*, que entonces cubrían Nueva York. Se los descubrió por primera vez en *1608*; hacia *1675*, punto culminante de su dominio sobre un vasto territorio, que abarcaba la mayor parte de *Nueva York, Pensilvania* y *Ohio* ⦗en 1651-1655 expulsaron a sus *tribus emparentadas*, los *eries, del territorio entre el río Genesee y el lago Erie*, y poco después a las *naciones neutrales* del *río Niágara*, con lo que entraron en posesión del resto de Nueva York, excepto el bajo Hudson y Long Island⦘ y *partes del Canadá* al norte del lago Ontario. En la época de su descubrimiento eran los representantes más altos de la raza roja al norte de México en inteligencia y adelanto, aunque inferiores a las tribus del Golfo en las artes de la vida. Hay todavía 4000 iroqueses en Nueva York, unos 1000 en Canadá y otros tantos en el Oeste.

La *confederación* se formó hacia *1400-1450* (antes, según las generaciones de sachems en la *historia* de *David Cusick*[^M2-9], un tuscarora). Los iroqueses —las 5 tribus— vivían en territorios contiguos, hablaban dialectos mutuamente inteligibles de la misma lengua y tenían ciertas *gentes comunes* en las diversas tribus. Otras tribus estaban en las mismas circunstancias, pero los iroqueses, al formar la confederación, mostraron su superioridad. Según su leyenda, *la confederación la formó un consejo de sabios y jefes* de las 5 tribus, reunido a tal fin en la *orilla norte del lago Onondaga, cerca del emplazamiento de Syracuse*, que en su sesión perfeccionó la organización y la puso en funcionamiento inmediato. El origen del plan se atribuye a un personaje de la tradición, *Hä-yo-went’-hä*, el *Hiawatha* de Longfellow. La formación de la confederación se celebra todavía entre ellos como una obra maestra de la sabiduría india; según los *propios iroqueses*, es la forma de su organización que sigue existiendo hasta hoy casi sin ningún cambio.

Los *rasgos generales de la confederación iroquesa* son:

1) *Una unión de 5 tribus, compuestas de gentes comunes*, bajo un gobierno sobre la base de la igualdad; cada tribu seguía siendo independiente en todos los asuntos tocantes al autogobierno local.

2) *Un consejo general de sachems*, limitado en número, iguales en rango y autoridad, investido de poderes supremos en todos los asuntos relativos a la confederación.

3) Se crearon *50 sachemías*, *nombradas a perpetuidad en ciertas gentes de las diversas tribus*, con *poder de estas gentes para cubrir las vacantes* que se produjeran, por elección entre sus respectivos miembros, y con *poder para destituir del cargo por causa justificada*; el *derecho a investir a estos sachems en su cargo* quedaba reservado al consejo general.

4) Los sachems de la confederación eran también *sachems en sus tribus respectivas* y *formaban con los jefes de estas tribus el consejo de cada una*, consejo *tribal* que era supremo en todos los asuntos que concernían exclusivamente a la tribu.

5) *La unanimidad en el consejo se hizo esencial para todo acto público.*

6) En el *consejo general*, los *sachems votaban* por *tribus*, de modo que cada tribu tenía un *veto sobre las demás*. *(¡Polonia!)*

7) *El consejo de cada tribu tenía poder para convocar el consejo general*; *este no tenía poder para convocarse a sí mismo*.

9) *La confederación no tenía magistrado ejecutivo supremo ni cabeza oficial.*

8) El *consejo general estaba abierto a los oradores del pueblo para la discusión de las cuestiones públicas*, pero *solo el consejo decidía*.

10) *Al sentir la necesidad de un comandante militar general*, *crearon el cargo en forma doble*, para que uno pudiera neutralizar al otro. Los *2 jefes de guerra principales* así creados tenían iguales poderes.

Cuando más tarde se admitió a los *tuscaroras*, se les permitió por cortesía sentarse como iguales en el consejo general, pero el *número originario de sachems* no se aumentó.

Las *sachemías estaban repartidas desigualmente entre las 5 tribus*, aunque sin dar a ninguna preponderancia de poder, y desigualmente *entre las gentes de las tres últimas tribus*.

Los *mohawks* tenían 9 sachems; los *oneidas*, 9; los *onondagas*, 14; los *cayugas*, 10; los *senecas*, 8.

Los sachems estaban dispuestos en clases para facilitar que se alcanzara la unanimidad en el consejo.

| 1) Mohawks. | 1.ª clase. | 3 (tribu[^M2-10] Tortuga) | 2.ª clase | 3. (tribu Lobo) | 3.ª clase. | 3. (tribu Oso) |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 2) Oneidas | " " | 3 (tribu Lobo) | " " | 3 (tribu Tortuga) | " " | 3. (tribu Oso) |
| 3) Onondagas. | 1.ª clase. | 3 (1.º tribu Oso. 3.º tribu Oso. Este y el 2.º eran consejeros hereditarios del To-do-dä’-ho, que tenía la sachemía más ilustre. |  |  |  |  |
|  | 2.ª clase. | 3. (1.º tribu Agachadiza) (2.º tribu Tortuga) |  |  |  |  |
|  | 3.ª clase. | 1. (*tribu Lobo*) Este sachem era el guardián hereditario del wampum. |  |  |  |  |
|  | 4.ª clase. | 4. (1.º tribu Ciervo; 2.º tribu Ciervo; 3.º tribu Tortuga. 4.º tribu Oso. |  |  |  |  |
|  | 5.ª clase. | 3. (1.º tribu Ciervo. 2.º tribu Tortuga. 3.º tribu Tortuga. |  |  |  |  |
| 4) Cayugas. | 1.ª clase. | 5. (1.º tribu Ciervo; 2.º tribu Garza. 3.º tribu Oso. 4.º tribu Oso. 5.º tribu Tortuga. |  |  |  |  |
|  | 2.ª clase. | 3. (2.º tribu Tortuga. 3.º tribu Garza. |  |  |  |  |
|  | 3.ª clase. | 2 (ambos tribu Agachadiza.) |  |  |  |  |
| 5) Senecas. | 1.ª clase. | 2. (tribu Tortuga y tribu Agachadiza) |  |  |  |  |
|  | 2.ª clase. | 2 (tribu Tortuga y tribu Halcón) |  |  |  |  |
|  | 3.ª clase | (2) (tribu Oso y tribu Agachadiza) |  |  |  |  |
|  | 4.ª clase. | 2. (tribu Agachadiza y tribu Lobo) |  |  |  |  |

De hecho, el consejo general se compone solo de 48. *Hä-yo-went’-hä* y *Da-gä-no-we’-da*, los 2 fundadores legendarios, consintieron en aceptar el cargo entre los sachems mohawks y en *dejar sus nombres en la lista* a condición de *que, tras su muerte*, ambas plazas quedaran vacantes en adelante. En todos los consejos para la investidura de sachems se siguen pronunciando sus nombres. (Candidaturas muertas)[^M2-11]

Cada sachem tiene un *ayudante elegido por la gens de su principal* entre sus miembros, que se instalaba con las mismas formas y ceremonias; tenía que *estar de pie detrás de su superior* en todas las ocasiones ceremoniales, hacer de mensajero suyo y, en general, estar a sus órdenes; él (el ayudante) tenía el *cargo de jefe* y, a la muerte del sachem, probablemente se le elegía en su lugar; estos ayudantes se llamaban *«Puntales de la Casa Larga»*. (esta *«Casa Larga»* simbolizaba la confederación)

Los *nombres* dados a los sachems originarios se convirtieron a perpetuidad en los nombres de sus respectivos sucesores. Por ejemplo, a la muerte de *Gä-ne-o-di’-yo*, uno de los 8 sachems senecas, la *gens Tortuga*, en la que la *sachemía era hereditaria*, elegía a su sucesor, y cuando el consejo general lo «elevaba», se le «quitaba» su propio nombre y se le daba aquel, lo que formaba parte de la ceremonia. Su consejo actual sigue plenamente organizado, salvo la tribu mohawk, que se trasladó al Canadá hacia 1775. Cuando se producen vacantes, se cubren sus plazas y se convoca un consejo general para instalar a los nuevos sachems y a sus ayudantes.

Para *fines tribales*, las 5 tribus eran independientes entre sí, sus territorios estaban separados por líneas fronterizas fijas y sus intereses tribales eran distintos. Como organización, *la tribu* no se vio debilitada ni menoscabada por el pacto confederal; cada una tenía una vida vigorosa.

Los iroqueses recomendaron en *1755* a los antepasados de los americanos (ingleses) una *unión de las colonias semejante a la suya*. Veían en los intereses comunes y la lengua común de las diversas colonias elementos para una confederación.

A los *onondagas* se los hizo *«Guardianes del Wampum»* y *«Guardianes del Tizón del Consejo»*; a los *mohawks, «Receptores del Tributo» de las tribus sometidas*; a los *senecas, «Guardianes de la Puerta»* de la Casa Larga. Estas y otras disposiciones semejantes se tomaron para el provecho común.

La confederación *descansaba* aparentemente *en las tribus*, pero *ante todo en las gentes comunes*. Todos los miembros de *la misma gens*, fueran *mohawks, oneidas, onondagas, cayugas* o *senecas, eran hermanos y hermanas entre sí* en virtud de su descendencia del mismo antepasado. Cuando se encontraban, lo primero que se preguntaban era el nombre de la gens del otro, y luego la genealogía inmediata de sus respectivos sachems; entonces podían, con su sistema de consanguinidad, encontrar su parentesco mutuo.

3 gentes —Lobo, Oso, Tortuga— eran comunes a las 5 tribus; estas y otras 3 eran comunes a 3 tribus; la gens Lobo, por la división de una tribu originaria en 5, estaba ahora en 5 divisiones, una en cada tribu; lo mismo con las gentes Oso y Tortuga. Las gentes *Ciervo, Agachadiza* y *Halcón* eran comunes a *senecas, cayugas* y *onondagas*. ⦗El *hacer hereditaria* la elección de los sachems en ciertas gentes, ¿no proviene de que *ciertas gentes* eran las más comunes a todas las tribus?⦘ El mohawk de la *gens Lobo* reconocía como *hermano*, etc., a un oneida, onondaga, cayuga o seneca de la misma gens, aunque sus miembros hablasen dialectos distintos de la misma lengua. En la estimación de un iroqués, todo miembro de su gens, en cualquier tribu, era tan ciertamente pariente suyo como un hermano propio; esto *conserva aún su fuerza originaria y explica la tenacidad* con que se mantuvo unida la vieja confederación. Si las 5 tribus hubieran entrado en conflicto, habría enfrentado a Lobo contra Lobo, Oso contra Oso, etc., hermano contra hermano. Mientras duró la confederación, nunca hubo anarquía ni ruptura de la organización. Tal persistencia tiene el *vínculo de parentesco*.

La *«Casa Larga»* (Ho-de’-no-sote) se convirtió en símbolo de la confederación; se llamaban a sí mismos el «Pueblo de la Casa Larga» (Ho-de’-no-sau-nee), el único nombre que se daban.

La *fusión* es un grado superior del proceso. Por ejemplo, las 4 tribus atenienses *se fundieron* en el Ática en una nación por el *entremezclamiento de las tribus en el mismo territorio* y *la desaparición gradual de las líneas geográficas entre ellas*. Los nombres y organizaciones tribales siguieron en plena vitalidad, pero *sin la base* de un *territorio independiente*. Cuando se instituyó la sociedad política sobre *la base del demo o municipio* y todos los residentes del demo pasaron a ser *un cuerpo político*, con independencia de su gens y su tribu, la *fusión* fue completa.

El valle del Onondaga, como asiento de la tribu central y lugar donde se suponía que ardía perpetuamente el *tizón del consejo*, era el lugar habitual, aunque en modo alguno exclusivo, para celebrar los consejos de la confederación, etc.

Originariamente, el objeto principal del consejo era *elevar a sachems* para cubrir las vacantes (por muerte o destitución), pero despachaba todos los demás asuntos relativos al bienestar común. Poco a poco, el *consejo* se dividió en 3 *clases* distintas (según las *funciones* que ejerce alternativamente): *civil* (declara la guerra, hace la paz, envía y recibe embajadas, concierta tratados con tribus extranjeras, regula los asuntos de las tribus sometidas, etc.); *consejo de duelo* (eleva a los sachems y los inviste en el cargo); *consejo religioso* (celebrado para la observancia de una fiesta religiosa general). Poco a poco, el consejo de duelo sirvió para ambos fines; hoy es el único, pues los poderes civiles de la confederación terminaron con la supremacía del Estado sobre ellos.

Una tribu extranjera hacía una propuesta a cualquiera de las 5 tribus; el consejo tribal decidía si el asunto merecía *un consejo de la confederación*; en caso afirmativo, se enviaba un heraldo a las tribus (de las 5) más próximas por su posición, al *este* y al *oeste*, con un *cinturón de wampum* que contenía un mensaje en el sentido de que un *consejo civil* (Ho-de-os’-seh) se reuniría en lugar, momento y con objeto *especificados*; la tribu que recibía el mensaje tenía que enviarlo a la siguiente por su posición, hasta que la notificación quedaba completa. El consejo nunca se reunía si no era convocado en las formas prescritas. Si el consejo había de reunirse con *fines pacíficos*, *cada sachem* debía traer consigo un *haz de leña de cedro blanco*, símbolo de la paz; si con fines *bélicos*, *leña de cedro rojo*, emblema de la guerra.

Supongamos que los *onondagas* fueran la tribu que había convocado el *consejo general*. El día señalado, los *sachems de las diversas tribus*, con su séquito, que por lo común llegaban uno o dos días antes y permanecían acampados a cierta distancia, eran recibidos formalmente por los sachems onondagas a la salida del sol. Marchaban en procesiones separadas *desde sus campamentos* hasta *la arboleda del consejo*, llevando cada uno su manto de piel y su haz de leña, donde los *sachems onondagas* los esperaban con una concurrencia de gente. *Los sachems se disponían entonces en círculo*; un sachem onondaga, que hacía por designación de maestro de ceremonias, ocupaba el lado que daba a la salida del sol. A una señal, daban la vuelta al círculo pasando por el norte. El borde del círculo que daba *al norte* se llamaba *«el lado frío»*; el del oeste, *«el lado hacia el sol poniente»*; el del *sur*, «el lado del sol alto»; el *del este, «el lado del sol naciente»*. Tras dar 3 vueltas al círculo en fila india, unidas la cabeza y la cola de la columna, el que iba al frente se detenía en el lado del sol naciente y *depositaba ante sí su haz de leña*. Los demás le seguían en esto. ⦗Así se formaba un círculo interior de leña.⦘ Después, cada sachem *extendía su manto de piel* en el mismo orden y se sentaba sobre él, *con las piernas cruzadas*, *detrás de su haz de leña*, con su sachem ayudante de pie detrás de él. Tras una breve pausa, el maestro de ceremonias se levantaba, sacaba de su bolsa *2 trozos de madera seca y un trozo de yesca* (Zündschwamm)[^M2-12] y con ellos *se ponía a sacar fuego por fricción*. Obtenido el fuego, entraba en el círculo y prendía su propio haz y luego cada uno de los demás. Cuando estos ardían bien, y a una señal del maestro de ceremonias, los sachems se levantaban y *daban 3 vueltas al círculo ardiente*, pasando como antes por el norte. Cada uno se volvía de vez en cuando al andar, para exponer todos los lados de su persona… y luego volvían a sentarse cada uno sobre su manto. El maestro de ceremonias, levantándose de nuevo, llenaba y encendía la *pipa de la paz* en su propio fuego; daba *3 bocanadas: la primera* hacia el cenit (significa dar gracias al Gran Espíritu por haberle conservado durante el último año y por permitirle estar presente en este consejo); la *segunda, hacia el suelo* (significa dar gracias a *su madre*, la *Tierra*, por los diversos productos que habían servido a su sustento); la *tercera*, hacia el *sol* (significa dar gracias por su luz que nunca falla y siempre brilla sobre todos). Luego *pasaba la pipa* al primero de su derecha, hacia el norte, que repetía las mismas ceremonias, y así alrededor del círculo ardiente. *La ceremonia de fumar el calumet* significaba también la promesa mutua de su fe, amistad y honor. Con esta ceremonia quedaba completa la apertura del consejo, y este se declaraba entonces *listo para tratar los asuntos*.

En los *lados opuestos del fuego del consejo* se sentaban, en uno, los *sachems mohawks, onondagas y senecas*; sus *tribus*, cuando estaban en consejo, eran *tribus hermanas entre sí* y *tribus padres de las otras dos*; constituían, por extensión del principio, *una fratría de tribus y de sachems*.

En *el lado opuesto del fuego*, los sachems *oneidas* y *cayugas*, y más tarde los *tuscaroras*: una segunda fratría tribal; *tribus hermanas* entre sí y *tribus hijas* de las de enfrente.

Como los *oneidas* eran una subdivisión de los *mohawks* y los *cayugas* una *subdivisión* de los *onondagas o senecas*, eran en realidad *tribus más jóvenes*; de ahí sus relaciones de *menores y mayores* y la *aplicación del principio de la fratría*.

Cuando se nombraba a las tribus en el consejo, se nombraba primero a los *mohawks*, con su *epíteto tribal*: *«El Escudo»*; después a los *onondagas*, con el epíteto de *«Portador del Nombre»*, porque se les había encargado *escoger y nombrar a los 50 sachems originarios*. Según la tradición, los onondagas delegaron a un sabio para que visitara los territorios de las tribus y escogiera y nombrara a los nuevos sachems según las circunstancias, lo que explica la *distribución desigual de los cargos* entre las diversas gentes; *luego, por orden*, los *senecas*, el *«Guardián de la Puerta»*, a los que se hizo guardianes perpetuos de la puerta occidental de la Casa Larga; luego los *oneidas*, el *«Gran Árbol»*, y los *cayugas*, la *«Gran Pipa»*; a los tuscaroras se los nombraba los últimos, sin epíteto distintivo.

La tribu extranjera estaba representada en el consejo por una delegación de *sabios y jefes*, que llevaban su propuesta y la presentaban en persona. Tras su presentación, uno de los sachems pronuncia un breve discurso dando gracias al Gran Espíritu, etc., e informando luego a los delegados de que el consejo está dispuesto a oírlos. Uno de los delegados presenta la propuesta en forma y la sostiene con argumentos; concluido el discurso, la delegación se retira del consejo para esperar a cierta distancia. Viene entonces el debate entre los sachems; cuando se llega a una decisión, se nombra a un orador para comunicar la *respuesta del consejo*, para cuya recepción se hace volver a la delegación. Como orador del consejo se elegía por lo común a uno de la *tribu* que había convocado el consejo; pronuncia un discurso formal en el que pasa revista a toda la cuestión y comunica después el *rechazo* (con sus razones) o la *aceptación* (total o parcial). En este último caso se *intercambiaban cinturones de wampum como prueba de los términos* del acuerdo.

*«Este cinturón guarda mis palabras»*, observación habitual de un jefe iroqués en el consejo, *entregando* entonces *el cinturón* como prueba de lo que había dicho. En el curso de una negociación se daban *varios de estos cinturones* a la parte contraria. En *la respuesta de esta* se *devolvía un cinturón por cada proposición aceptada*.

*La unanimidad de los sachems* se requería en todas las cuestiones públicas y era esencial para la validez de todo acto público; era una ley fundamental de la confederación; *no sabían nada de mayorías y minorías en la actuación de los consejos*; para llegar a los votos servían las *clases* antes mencionadas. *A ningún sachem se le permitía expresar en el consejo una opinión con carácter de voto* sin haberse *puesto antes de acuerdo con el sachem o los sachems de su clase* sobre la opinión que había de expresarse y sin haber sido designado para actuar *como* *orador de la clase*. Así, los 8 sachems senecas, en 4 clases, solo podían tener 4 opiniones, y los 10 sachems cayugas, en el mismo número de clases, tampoco podían tener más que 4 opiniones. Venía luego *una consulta cruzada* entre los 4 sachems designados para hablar por las 4 clases; cuando se habían puesto de acuerdo, *designaban a uno de ellos para expresar la opinión resultante, que era la respuesta de su tribu*. Cuando así los sachems de cada una de las tribus habían llegado por separado a un mismo parecer, se comparaban sus diversas opiniones y, si coincidían, quedaba tomada la decisión del consejo. Las *5 personas designadas para expresar la decisión de las 5 tribus* explican quizá las funciones y el nombramiento de los *6 electores de la confederación azteca*… Si algún sachem se mostraba obstinado y poco razonable, se ejercían sobre él influencias a las que no podía resistirse bien. Caso, por lo demás, raro.

*Al comienzo de la revolución americana*, los iroqueses, por falta de unanimidad en el consejo confederal, no pudieron ponerse de acuerdo sobre la *declaración de guerra* contra la nueva confederación americana. Parte *de los sachems oneidas* se negó. Como la *neutralidad* era imposible con los *mohawks* y los *senecas* estaban decididos a combatir, se resolvió *que cada tribu* pudiera entrar en la guerra bajo su propia responsabilidad o permanecer neutral. La *guerra contra los eries*, la *Nación Neutral* y los *susquehannocks*, y las *diversas guerras contra los franceses*, se decidieron en consejo general. «Nuestros *archivos coloniales* están llenos en gran parte de negociaciones con la confederación iroquesa.»

*La investidura de nuevos sachems* era de gran interés para el pueblo y para los propios sachems. El consejo general se instituyó ante todo para la ceremonia de elevar sachems; en esta capacidad se llamaba *consejo de duelo*, porque tenía que *llorar* al difunto e *instalar* a su sucesor. A la muerte de un sachem, la *tribu* que lo había perdido tenía poder para convocar un consejo general y fijar el momento y el lugar de la reunión; se enviaba un heraldo *con* un *cinturón* de *wampum*, por lo común el *cinturón oficial del sachem difunto*, que transmitía el mensaje *«el nombre* (el del difunto) *llama a consejo»*, y anunciaba también el día y el lugar de la reunión. El *consejo de duelo*, con los *festejos que seguían*, era la atracción principal para los iroqueses, que acudían desde los lugares más lejanos con celo y entusiasmo. En la *lamentación* (con que se abrían los actos) se *formaba una procesión y se cantaba el lamento en verso*, con *respuestas de las tribus unidas*, mientras marchaban desde el lugar de recepción hasta el lugar del consejo. Era lo del *1.er día*; el *2.º día, ceremonia de instalación*, que duraba por lo común hasta el 4.º día.

Entre otras cosas, para la *instrucción del sachem recién elevado* se sacaban los *antiguos cinturones de wampum* en los que, según su expresión, *«se habían hablado»* la estructura y los principios de la confederación, y se *leían, es decir, se interpretaban*. Un *sabio*, no necesariamente uno de los sachems, *tomaba estos cinturones* uno tras otro y, yendo y viniendo entre las 2 divisiones de sachems, leía en ellos los hechos que registraban.

Según la *concepción india, estos cinturones pueden decir*, por medio de un intérprete, *la regla, disposición o transacción exacta que se habló en ellos en su momento, y de la que eran el registro exclusivo*. Un *strand* ⦗al. Strahn, uno de los *cabos de que se compone una cuerda; Strähn = madeja* (Gebind)⦘ de *wampum*, consistente en *sartas de cuentas de concha moradas y blancas*, o un *cinturón tejido con figuras formadas por cuentas de distinto color*, funcionaba según el principio de asociar un hecho determinado con una sarta determinada, dando así un orden serial a los hechos, además de fidelidad a la memoria. Estos *cabos* y *cinturones* de *wampum* eran *los únicos registros visibles de los iroqueses*; pero requerían *intérpretes adiestrados* que supieran sacar de sus sartas y figuras los registros encerrados en su recuerdo. A uno de los *sachems onondagas* se lo hizo *«Guardián del Wampum»*, y *con él se elevó a 2 ayudantes*, que debían estar versados en su interpretación tanto como el sachem. La interpretación de estos diversos cinturones y sartas daba lugar, en el discurso del sabio, a un relato coherente de lo ocurrido en la formación de la confederación. *La tradición se repetía entera* y se reforzaba en sus partes esenciales con la referencia a los registros contenidos en estos cinturones. Así, el consejo para elevar a los sachems *se convertía en un consejo de enseñanza* que mantenía perpetuamente fresca en la mente de los iroqueses la estructura y los principios de la confederación, así como *la historia* de su formación. Estos actos ocupaban al consejo hasta el mediodía de cada jornada; la tarde se dedicaba a juegos y diversiones. Al crepúsculo de cada día se servía *una comida en común* a toda la concurrencia; consistía en *sopa* y *carne hervida*, cocinadas cerca de la *casa del consejo* y servidas directamente de la marmita en *cuencos, bandejas y cucharones de madera*. Antes de empezar el banquete *se bendecía la mesa*: era una exclamación prolongada de una sola persona en una nota alta y aguda que descendía en cadencias hasta el silencio, seguida de una *respuesta a coro del pueblo*. Las veladas se dedicaban al baile. Tras estas ceremonias y festejos —durante varios días— sus sachems quedaban investidos en el cargo.

¿Era el derecho del consejo a *«investir»* a los sachems solo funcional? En todo caso no se menciona ningún caso de rechazo. Aunque en la forma era una oligarquía, este *cuerpo gobernante de sachems* era una *democracia representativa* de tipo arcaico. Derecho de las gentes a elegir y deponer a sachems y jefes, derecho del pueblo a ser oído en el consejo mediante oradores de su elección, y sistema voluntario en el servicio militar. En este periodo étnico *inferior* y *medio*, *los principios democráticos eran el elemento vital* de la sociedad gentilicia.

*Ho-yar-na-go’-war*, el nombre iroqués de un *sachem*, significa *«consejero del pueblo»*; análogo entre los miembros del consejo de jefes griego; así:

| en Esquilo, Los siete contra Tebas, 1005: | «δοκοῦντα καὶ δόξαντ’ ἀπαγγέλλειν με χρὴ *δήμου προβούλοις* τῆσδε Καδμείας πόλεως» [«Debo anunciar lo que les parece y han decidido *los consejeros del pueblo* de esta ciudad cadmea»]. |
|---|---|

El *jefe de segundo grado* se llama *«Ha-sa-no-wä’-na», «un nombre elevado»*, lo que indica la apreciación que los bárbaros tenían de los motivos ordinarios de la *ambición personal*. Casi sin excepción, los *célebres oradores, sabios* y *jefes de guerra* de los iroqueses eran *jefes de 2.º grado*. El *cargo de jefe*, otorgado por mérito, recaía necesariamente en los hombres más capaces (excluidos, pues, del *consejo general*, del que así se apartaba el elemento *ambicioso*). *En los anales americanos* (europeos) casi solo se mencionan jefes de esta clase; ninguno de las largas series de sachems salvo *Logan* (uno de los sachems cayugas), *Handsome Lake* (sachem seneca, *fundador de la Nueva Religión* de los iroqueses) y, en fecha reciente, *Ely S. Parker* (sachem seneca).

En la *confederación de tribus* aparece por primera vez el *cargo de general (Hos-gä-ä-geh’-da-go-wä = «Gran Soldado de Guerra»)*. Surgían ahora casos en que *las diversas tribus, en su calidad de confederadas, entraban en guerra*. Se sintió así la falta *de un comandante general que dirigiera los movimientos de las bandas unidas*. La *introducción de este cargo como rasgo permanente* fue un *acontecimiento fatídico* en la historia humana. *Comienzo de la diferenciación del poder militar respecto del civil*, que, *una vez completada*, cambió esencialmente la manifestación externa del gobierno. Pero *el régimen gentilicio detuvo la usurpación*; el gobierno de un poder pasó a ser de 2; las *funciones del gobierno* se fueron *coordinando* con el tiempo entre ambos. Este *nuevo cargo* es el *germen de un magistrado ejecutivo supremo*; del general salió el rey, etc. El *cargo surgió de las necesidades militares de la sociedad*.

*El Gran Soldado de Guerra* de los *iroqueses (estadio inferior de la barbarie)*, el *teuctli* de los *aztecas (estadio medio de la barbarie)*, el *βασιλεύς* de los *griegos y el rex de los romanos (estadio superior de la barbarie)* —tres épocas étnicas sucesivas— son el mismo cargo, el *de un general en una democracia militar*. Entre los *iroqueses*, los *aztecas* y los *romanos*, el cargo era *electivo y sujeto a confirmación* por un cuerpo electoral; probablemente también entre los *griegos durante el periodo tradicional*; no se funda en nada la afirmación de que fuera *hereditario* de *padre a hijo* entre las *tribus* homéricas; contradice el fundamento de las instituciones gentilicias. Si en *numerosos casos* el cargo pasó de padre a hijo, esto pudo sugerir la *inferencia* —infundada— *de una sucesión hereditaria*, hoy adoptada como verdad histórica. La *sucesión hereditaria*, cuando se estableció por primera vez, *provino de la fuerza* (usurpación), no *del libre consentimiento del pueblo*.

Tras la fundación de la confederación iroquesa se crearon y nombraron dos *jefaturas de guerra permanentes*, *ambas asignadas a la tribu seneca*. Una de ellas, *Ta-wan’-ne-ars*, que significa *rompeagujas*, se hizo *hereditaria* en la *gens Lobo*, y la otra, *So-no’-so-wä* = *«gran concha de ostra»*, en la *gens Tortuga*. Los senecas obtuvieron ambos cargos por el *mayor peligro de ataque en el extremo occidental de sus territorios*; se *elegían* del mismo modo que los *sachems*, los «elevaba» un consejo general y *ambos eran iguales en rango y poder*. Como comandantes generales, tenían *a su cargo los asuntos militares* de la confederación y el *mando* de *sus fuerzas conjuntas cuando se unían en una expedición general*. El *gobernador Blacksnake*, fallecido hace poco, ocupó el primero de estos cargos, lo que muestra que la sucesión se ha mantenido con regularidad. *Se elegían 2 para impedir la dominación de un solo hombre incluso en sus asuntos militares*; así los *2 cónsules romanos* tras la abolición del rex.

Los *iroqueses conquistaron otras tribus* y las mantuvieron sometidas, por ejemplo a los *delawares*, pero *estos siguieron bajo el gobierno de sus propios jefes* y no añadieron nada a la fuerza de la confederación. En este estado de la sociedad era imposible *unir bajo un gobierno a tribus que hablaban lenguas distintas* y mantener a tribus conquistadas bajo tributo *con otro beneficio que el tributo*.

*El cerebro iroqués se acercaba en volumen a la media aria*; elocuentes en la oratoria, vengativos en la guerra, indomables en la perseverancia, se han ganado un lugar en la historia. Habían instado a los *eries* y a la *Nación Neutral* a hacerse miembros de su confederación y, por su negativa, los expulsaron de sus fronteras. En la *competencia entre ingleses y franceses* por la supremacía en Norteamérica —pues ambos fueron casi iguales en poder y recursos durante el primer siglo de colonización—, el fracaso francés ha de atribuirse en no pequeña medida a los iroqueses.

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### P. II, cap. VI. Las gentes en otras tribus de la familia ganowaniana

Al descubrirse América, los *aborígenes* se encontraron en diversas regiones en 2 condiciones distintas: 1) *los indios de los pueblos*, dependientes casi por completo de la *horticultura* para su subsistencia; así las tribus de este estadio en *Nuevo México, México, Centroamérica* y en *el altiplano de los Andes*; 2) los *indios no hortícolas*, que dependían *del pescado*, las *raíces de pan* y la *caza*; así los del *valle del Columbia*, del *territorio de la bahía de Hudson, partes del Canadá*, etc. Entre estas tribus, y *uniendo los extremos con gradaciones insensibles*, 3) los *indios en parte de pueblo y en parte hortícolas*, como los *iroqueses, los indios de Nueva Inglaterra y Virginia*, los *creeks, choctas, cheroquis, minnitarees, dakotas, shawnees*. Armas, artes, usos, inventos, danzas, arquitectura de la casa, forma de gobierno, plan de vida, todo lleva la *impronta de una mente común*; en un amplio abanico muestran las etapas sucesivas de desarrollo de las mismas concepciones originarias.

Al principio (los escritores europeos y americanos) *sobrestimaron el adelanto comparativo de los indios de los pueblos* e *infravaloraron* el de los *no hortícolas*, y por eso los consideraron *2 razas distintas*. Pero cierto número de *tribus no hortícolas* estaba en el *estadio superior del salvajismo*; las *tribus intermedias*, en el *estadio inferior de la barbarie*; los *indios de los pueblos*, en el *estadio medio de la barbarie*. Las pruebas de su *unidad de origen* se han acumulado hasta el punto de que la cuestión está *zanjada*; los *esquimales* pertenecen a otra familia.

En los *«Systems of consanguinity etc.»*[^M2-13] Morgan expuso dicho sistema para 70 tribus de indios americanos; demostró en ellas el mismo sistema, con *pruebas de su derivación de una fuente común*; las llamó a todas *familia ganowaniana («familia del arco y la flecha»)*.

Da ahora, respecto a las gentes de las distintas tribus de esta familia ganowaniana (según la *nomenclatura de «Systems of Consanguinity»*):

I) Tribus hodenosaunianas.

| 1) *Iroqueses.* | *Gentes:* | 1) Lobo. | 2) Oso. | 3) Castor. | 4) Tortuga. | 5) Ciervo. | 6) Agachadiza. | 7) Garza. | 8) Halcón. |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 2) *Wyandots*; | restos de los antiguos *hurones*, separados de los iroqueses desde hace al menos 400 años. |  |  |  |  |  |  |  |  |
|  | *Gentes.* | 1) Lobo, | 2) Oso, | 3) Castor, | 4) Tortuga, | 5) Ciervo, | 6) *Serpiente*, | 7) *Puercoespín*, | 8) Halcón. |

El Halcón está hoy extinguido; [los wyandots tienen] todavía 5 gentes en común con los iroqueses; los *nombres* han cambiado ahora.

*Filiación por línea femenina*; prohibido el matrimonio dentro de la gens; el *cargo de sachem* (jefe civil) es *hereditario en la gens y electivo* entre sus miembros; el cargo de sachem pasa de hermano a hermano o de tío a sobrino; el de *jefe de guerra* se otorga por mérito; tienen *7 sachems* y *7* *jefes de guerra*; la *propiedad es hereditaria en la gens; los hijos heredan los efectos de su madre* (nada del padre), estén casados o solteros; cada gens tiene poder *para deponer y elegir* a sus jefes.

Los *eries, la Nación Neutral, los nottoways, los tutelos* y los *susquehannocks*, hoy extinguidos o absorbidos por otras tribus, pertenecen al mismo linaje.

#### II) Tribus dakotas

En la época de su descubrimiento estaban divididas en numerosos grupos, y su lengua en muchos dialectos; pero en lo principal habitaban territorios continuos; ocupaban las *cabeceras del Mississippi* y *ambas orillas del Missouri* en una extensión de más de 1000 millas; los iroqueses y sus tribus emparentadas son probablemente un vástago de este tronco.

1) *Dakotas o sioux; hoy unas 12 tribus independientes; la organización gentilicia está en decadencia, pero sus congéneres más próximos, las tribus del Missouri*, la poseen; tienen *sociedades con nombres de animales*, análogas a las gentes, pero las gentes han desaparecido ya. *Carver*[^M2-14], *Travels in North America*, ed. de Filadelfia, 1796, p. 164, estuvo entre ellos en *1767*; visitó a los *dakotas orientales del Mississippi*. Da una *descripción exacta de su tribu y sus gentes*, que concuerda también por completo en lo de sachem y jefe de guerra, etc. *Morgan* visitó a los *dakotas orientales en 1861 y a los occidentales en 1862*, es decir, ambos casi *un siglo* después de Carver, y no encontró ya nada de gentes: un cambio de vida impuesto a los dakotas en el intervalo, cuando *fueron empujados a las llanuras* y *se dividieron en bandas nómadas*.

2) Tribus del Missouri.

| a) Punkas. Gentes: | 1) Oso pardo; | 2) Mucha Gente. | 3) Alce. | 4) Mofeta. |
|---|---|---|---|---|
|  | 5) *Búfalo.* | 6) *Serpiente*; | 7) *Medicina*; | 8) *Hielo.* |

Aquí, *filiación por línea masculina*: los hijos pertenecen a la gens del padre; el *cargo de sachem es hereditario en la gens y la designación, electiva*, pero los hijos de un *sachem difunto son elegibles*; el *cambio respecto de la forma arcaica* es probablemente *reciente*, pues la filiación sigue siendo por línea femenina en 2 de las 8 tribus del Missouri, *otoes* y *missouris*, y entre los *mandanes (tribus del alto Missouri)*. *La propiedad es hereditaria en la gens*, dentro de la cual *está prohibido el matrimonio*.

| b) Omahas. Gentes | 1) Ciervo | 2) Negro | 3) Pájaro | 4) [Tortuga] |
|---|---|---|---|---|
|  | 5) Búfalo | 6) Oso | 7) Medicina | 8) [Kaw] |
|  | 9) Cabeza | 10) Rojo. | 11) Trueno | 12) [Muchas Estaciones] |
| Filiación, herencia y matrimonio, igual que entre los punkas. |  |  |  |  |

| c) Iowas. Gentes: | 1) Lobo | 2) Oso. | 3) Búfala | 4) Alce | La *gens Castor* existió entre iowas y otoes; extinguida. Todo lo demás como antes. |
|---|---|---|---|---|---|
|  | 5) Águila. | 6) Paloma. | 7) Serpiente. | 8) Búho |  |

| d) Otoes y missouris. Estas tribus se han fundido en una, con las 8 gentes siguientes. |  |  |  |  |  |
|---|---|---|---|---|---|
|  | 1) Lobo. | 2) Oso | 3) Búfala | 4) Alce | Filiación por línea femenina. El cargo de sachem y la propiedad, hereditarios en la gens, dentro de la cual está prohibido el matrimonio. |
|  | 5) Águila. | 6) Paloma | 7) Serpiente. | 8) Búho. |  |

| e) Kaws (Kaw’-zǎ) |  |  |  |  |  |
|---|---|---|---|---|---|
| Gentes | 1) Ciervo | 2) Oso | 3) Búfalo | 4) Águila (blanca) | Filiación, herencia y regulación del matrimonio, como entre los punkas. |
|  | 5) Águila (negra) | 6) Pato | 7) Alce | 8) Mapache |  |
|  | 9) Lobo de la pradera | 10) Tortuga | 11) Tierra | 12) Cola de ciervo |  |
|  | 13) Tienda | 14) Trueno |  |  |  |

Los *más salvajes de los aborígenes americanos*; inteligentes; en 1869 los kaws, muy reducidos, eran unos *700*, lo que da 50 por gens. Morgan no visitó a los *osages y quappas* (tribus). El *país de origen* de todas estas tribus está *a lo largo del Missouri y sus afluentes*, desde la *desembocadura del Big Sioux hasta el Mississippi*, y río abajo por la orilla occidental de este *hasta el río Arkansas*. Todas hablan dialectos estrechamente emparentados de la lengua matriz dakota.

| 3) Winnebagos. | Gentes. | 1) Lobo | 2) Oso | 3) Búfalo. | 4) Águila |
|---|---|---|---|---|---|
|  |  | 5) Alce. | 6) Ciervo. | 7) Serpiente | 8) Trueno. |

Cuando se la descubrió, la tribu residía *cerca del lago* del mismo nombre, en Wisconsin; vástago del tronco dakota, siguió la huella de los iroqueses hacia el *valle del San Lorenzo*; las *tribus algonquinas* situadas entre el *lago Hurón y el lago Superior* detuvieron su avance. Su afiliación más próxima es con las tribus del Missouri.

*Filiación, herencia y matrimonio*, como entre los punkas. Es singular que tantas tribus de este tronco *cambiaran la filiación de la línea femenina a la masculina*, ya que, cuando se las descubrió, la *propiedad* entre ellas apenas había pasado del estadio germinal. Probablemente todo esto es reciente, bajo la *influencia americana y misionera*. Carver encontró entre los *winnebagos* huellas de la filiación por línea femenina en *1787*. (Véanse los *«Travels»*, l. c., p. 166) Dice: «Algunas naciones, cuando la dignidad es hereditaria, *limitan la sucesión a la línea femenina*. A la muerte de un jefe le sucede *el hijo de su hermana con preferencia a su propio hijo*; y si resulta que no tiene hermana, asume la dignidad *la parienta más próxima*. *Esto explica que una mujer esté a la cabeza de la familia winnebago*, lo que, antes de conocer sus leyes, me pareció extraño». En *1869* los winnebagos sumaban 1400, una media de 150 personas por gens.

4) Tribus del alto Missouri.

| 1) *Mandanes.* | Gentes. | 1) Lobo | 2) Oso | 3) Gallo de la pradera | 4) Buen Cuchillo. |
|---|---|---|---|---|---|
|  |  | 5) Águila. | 6) Cabeza Plana. | 7) Poblado Alto. |  |

En inteligencia y artes de la vida, los mandanes estaban por delante de todas sus tribus emparentadas, cosa que probablemente debían a los *minnitarees*.

*Filiación por línea femenina*; cargo y propiedad, hereditarios en la gens, dentro de la cual está prohibido el matrimonio. Muestra que *originariamente* la filiación femenina existió en el tronco dakota.

2) *Minnitarees. Esta tribu y los upsarokas o crows son subdivisiones de un pueblo originario; miembros dudosos de esta rama* de *la familia ganowaniana*, situados con ellas por el número de palabras comunes con las de las tribus del Missouri y dakotas. Llevaron a este territorio la *horticultura*, la *casa con armazón de madera* y un *sistema religioso peculiar*, que enseñaron a los mandanes; pueden ser descendientes de los *constructores de montículos*.

Minnitarees y mandanes viven ahora en el mismo poblado; están entre los mejores ejemplares del hombre rojo que hay hoy en Norteamérica.

| 3) Upsarokas o crows. | Gentes: | 1) Perro de la pradera. | 2) Malas Polainas. | 3) Mofeta. | 4) Tiendas Traicioneras. |
|---|---|---|---|---|---|
|  |  | 5) Tiendas Perdidas. | 6) Malos Honores. | 7) Carniceros. | 8) Tiendas Movedizas. |
|  |  | 9) Montaña de la Garra del Oso. | 10) Tiendas Pies Negros. | 11) Pescadores. | 12) Antílope. |
|  |  | 13) Cuervo. |  |  |  |
|  |  | Filiación, herencia, matrimonio, etc., como entre los minnitarees. |  |  |  |

Si una persona a quien se había regalado un objeto de propiedad *moría teniéndolo en su posesión*, y *el donante había muerto*, este volvía a la gens del donante. La propiedad hecha o adquirida por una esposa pasaba a su muerte a sus hijos; la de un marido, a sus parientes gentilicios. Si una persona hacía un *regalo a un amigo* y moría, *este debía realizar algún acto reconocido de duelo*, como *cortarse una falange de un dedo en el funeral*, o *entregar la propiedad a la gens del donante*. Este acto de duelo es muy común entre los crows, también *como ofrenda religiosa* cuando celebran una «*logia de la medicina*», gran ceremonia religiosa.

Los *crows* tienen una costumbre matrimonial que Morgan ha encontrado en al menos otras 40 tribus indias: *cuando un hombre se casa con la hija mayor de una familia, tiene derecho a todas sus hermanas cuando alcanzan la madurez. (Supervivencia de la costumbre punalúa)*

La *poligamia* estaba permitida *en general por el uso entre todos los aborígenes americanos*, pero nunca predominó en medida significativa, por la *incapacidad de las personas para mantener a más de una familia*.

#### III) Tribus del Golfo

1) Muscogis o creeks. La confederación creek constaba de 6 tribus, a saber:

| *Creeks;* *hitchetes;* *yoochees;* *alabamas;* *coosatees* y *natchez*. Salvo estos últimos, admitidos en su confederación tras su derrota por los franceses, *todos hablaban dialectos de la misma lengua*. |
|---|

*La filiación entre los creeks* es por línea femenina; la sachemía y la propiedad de los difuntos, hereditarias en la gens, dentro de la cual está prohibido el matrimonio; las *demás tribus* tenían también organización gentilicia; hoy los *creeks* están parcialmente civilizados, con un sistema político; dentro de pocos años habrán desaparecido las huellas de su organización gentilicia.

En *1869* los *creeks* sumaban unos *15 000*, una media de 550 personas por gens.

| Gentes de los creeks (22) | 1) Lobo. | 2) Oso. | 3) Mofeta. |
|---|---|---|---|
|  | 4) Caimán. | 5) Ciervo. | 6) Pájaro. |
|  | 7) Tigre. | 8) Viento. | 9) Sapo. |
|  | 10) Topo | 11) Zorro | 12) Mapache |
|  | 13) Pez | 14) Maíz | 15) Patata |
|  | 16) Nuez de nogal americano. | 17) Sal. | 18) Gato montés. |
|  | 19), 20), 21), 22): significado perdido. |  |  |

2) Choctas. Entre ellos, cada fratría tiene nombre; 2 fratrías de 4 gentes cada una, como entre los iroqueses.

| 1.ª fratría | Pueblo Dividido | Gentes: | 1) Caña. | 2) Law Okla. | 3) Lulak. | 4) Linoklusha. |
|---|---|---|---|---|---|---|
| 2.ª " " | Pueblo Amado. |  | 1) Pueblo amado. | 2) Pueblo pequeño. | 3) Pueblo grande. | 4) Cangrejo de río. |

Las gentes de la misma fratría no podían casarse entre sí, pero cada una podía hacerlo con las gentes de la otra; muestra que, como entre los iroqueses, los *choctas* empezaron con 2 gentes, cada una de las cuales se *subdividió* después en 4. *Filiación por línea femenina*; propiedad y sachemía, hereditarias en la gens.

En *1869*, unos *12 000*, lo que da una media por gens = 1500. En *1820* residían todavía en su *antiguo territorio, al este del Mississippi*; después emigraron al *Territorio Indio*. Según los usos choctas, la *propiedad* de un hombre se repartía a su muerte entre sus *hermanos y hermanas* y *los hijos de sus hermanas*, no entre sus hijos; *podía dar su propiedad a sus hijos en vida*, y entonces estos podían mantenerla frente a su gens. *Muchas tribus indias tienen hoy una propiedad considerable en animales domésticos, casas* y *tierras, poseída por individuos*; entre ellas es *práctica* común *darla a los hijos en vida*. *A medida que crecía la propiedad, la desheredación de los hijos empezó a suscitar oposición a la herencia gentilicia*, y en *algunas de las tribus*, entre ellas los *choctas, se abolió hace pocos años el viejo uso y el derecho de herencia quedó atribuido exclusivamente a los hijos del propietario difunto*. Esto vino, sin embargo, con la *sustitución del sistema gentilicio por un sistema político*: *un consejo electivo* y una *magistratura sustituyeron al viejo gobierno de los jefes*. Bajo los usos anteriores, la esposa no heredaba nada de su marido, ni viceversa; pero los efectos de la esposa se repartían *entre sus hijos* y, a falta de ellos, *entre sus hermanas*.

3) Chickasas. 2 fratrías, la 1.ª de 4 gentes, la 2.ª de 8.

| 1.ª fratría, de la Pantera | *Gentes.* | 1) Gato montés. | 2) Pájaro. | 3) Pez. | 4) Ciervo. |  |  |  |  |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 2.ª fratría, Española |  | 1) Mapache. | 2) Española. | 3) Real. | 4) Hush-ko-ni | 5) Ardilla. | 6) Caimán. | 7) Lobo. | 8) Mirlo. |

Filiación por línea femenina; prohibido el matrimonio dentro de la gens; sachemía y propiedad, hereditarias en la gens.

En *1869* sumaban *5000*, una media por gens de unos 400.

4) Cheroquis, originariamente 10 gentes, de las que Bellota y Pájaro están hoy extinguidas.

| Gentes: | 1) Lobo | 2) Pintura Roja | 3) Pradera Larga | 4) Sordo (un pájaro) | Filiación por línea femenina; prohibido el matrimonio dentro de la gens. |
|---|---|---|---|---|---|
|  | 5) Acebo. | 6) Ciervo. | 7) Azul | 8) Pelo Largo |  |

En *1869*, 14 000, media por gens = 1750. Hoy los *cheroquis y los ojibwas* superan a todos los demás indios de los Estados Unidos en número de personas *que hablan el mismo dialecto*. No es probable que en *ninguna parte de Norteamérica* hablaran nunca 100 000 el mismo dialecto; esto solo entre los *aztecas, texcocanos* y *tlaxcaltecas* (tribus), y aun esto es difícil de probar con los testimonios españoles. El *número inusual de creeks y cheroquis se debe a la posesión de animales domésticos* y a una *agricultura de campo bien desarrollada*; hoy están *parcialmente civilizados* y han sustituido las *antiguas gentes* por un *gobierno constitucional electivo*, bajo cuya influencia aquellas están en rápida decadencia.

5) *Seminolas:* de ascendencia creek; se dice que están organizados en gentes.

#### IV. Tribus pawnees

Los *pawnees*, según declaración del misionero *reverendo Samuel Allis*, estarían organizados en *6 gentes*: *Oso, Castor, Águila, Búfalo, Ciervo, Búho*.

Si es así, también los *arickarees* (cuyo poblado está cerca del de los *minnitarees* y que son los *congéneres más próximos de los pawnees*), los *huecos* y 2 o 3 pequeñas tribus más que residen en el río Canadian: *todos* han vivido *siempre al oeste del Missouri* y hablan una *lengua matriz independiente*.

#### V. Tribus algonquinas

Cuando se descubrió este *gran tronco de los aborígenes americanos*, ocupaba un *territorio desde las Montañas Rocosas hasta la bahía de Hudson, al sur del Saskatchewan*, y luego *hacia el este hasta el Atlántico*, incluidas *ambas orillas del lago Superior*, salvo en su cabecera, y *ambas orillas del San Lorenzo*, al sur *del* *lago Champlain*. *Hacia el sur*, su territorio se extendía *a lo largo* de la *costa atlántica* hasta *Carolina del Norte* y *bajando por la orilla oriental del Mississippi, en Wisconsin e Illinois, hasta Kentucky*. Dentro *de la sección oriental* de esta inmensa región, los iroqueses y sus tribus afiliadas eran un *pueblo intruso*, los únicos competidores de los algonquinos dentro de los límites de esta sección.

a) *Tribus gitchigamianas* (del *ojibwa gĭ-tchi’ (grande)* y *gä’-me (lago)*, nombre aborigen del *lago Superior* y *de otros grandes lagos*).

1) *Ojibwas.* Hablan el mismo dialecto y están organizados en gentes, de las que Morgan pescó 23. En su dialecto, el símbolo o divisa de la *gens* se llama *tótem* (pronunciado también a menudo *dodaim*); por ejemplo, un lobo es el tótem de la gens Lobo. De ahí que *Schoolcraft*[^M2-15] *(«History of Indian Tribes»)* haya bautizado la organización gentilicia como «organización totémica».

| *23 gentes* (conocidas) | 1) Lobo, | 2) Oso, | 3) Castor | 4) *Tortuga* (de fango) | 5) *Tortuga* (mordedora) | 6) Tortuga (pequeña) |  |  |  |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|  | 7) Reno | 8) Agachadiza. | 9) Grulla | 10) Esmerejón | 11) Pigargo. | 12) Colimbo | 13) Pato. | 14) Pato. | 15) Serpiente |
|  | 16) Rata almizclera. | 17) Marta. | 18) Garza | 19) Bagre cabezón. | 20) Carpa | 21) Siluro | 22) Esturión y | 23) Lucio. |  |

Filiación por línea masculina: los hijos pertenecen a la gens de su padre. *Originariamente, femenina.* Pues 1) los *delawares*, reconocidos por todas las tribus algonquinas como una de las más antiguas y llamados por todas *«Abuelos»*, *tienen todavía filiación por línea femenina*, como también algunas otras tribus algonquinas; 2) hay *pruebas* de que todavía en 1840 la filiación era por línea femenina respecto al *sachem*; 3) *influencia americana y misionera*: a los misioneros les parecía injusta una sucesión que desheredaba al hijo. Cuando empleamos la palabra «hereditario», por ejemplo para el sobrino (hijo de su hermana) de un sachem, no se sigue que este tuviera un *«derecho hereditario»* en el sentido moderno, sino que estaba *en la línea de sucesión* (dentro de la gens) y que su *elección* estaba sustancialmente asegurada.

Propiedad y cargo, hereditarios *en la gens* (dentro de la cual está prohibido el matrimonio); hoy los hijos reciben la mayor parte, con exclusión de sus parientes gentilicios. La propiedad y los efectos de la madre pasan a los hijos y, a falta de ellos, a sus hermanas, propias y colaterales. Un hijo puede hoy suceder a su padre en el cargo; cuando hay *varios hijos, la elección decide*; los *gentiles* no solo pueden *elegir*, sino también deponer.

Hoy los *ojibwas* son unos 16 000, lo que da una *media por gens* de unos 700.

2) *Potawatomis.* 15 gentes. Todo lo demás, como entre los ojibwas. Las gentes son:

| 1) Lobo. | 2) Oso | 3) Castor | 4) Alce. | 5) Colimbo | 6) Águila | 7) Esturión. | 8) Carpa. | 9) Pigargo. | Loon = Tauchente[^M2-16]. |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 10) Trueno. | 11) Conejo. | 12) Cuervo | 13) Zorro. | 14) Pavo. | 15) Halcón negro. |  |  |  |  |

3) *Ojibwas, otawas y potawatomis*, subdivisiones de una tribu originaria; cuando se los conoció, estaban *confederados*.

4) *Crees*; cuando se los descubrió, ocupaban la *orilla noroeste del lago Superior*; se extendieron desde allí hasta la *bahía de Hudson* y luego hacia el oeste hasta *el Red River del Norte*; ocupan después *la región del Saskatchewan*; su *organización gentilicia se ha perdido*; son los más emparentados con los *ojibwas, a los que se parecen mucho en modales, costumbres y aspecto personal*.

b) *Tribus del Mississippi. Algonquinos occidentales*, ocupaban la *orilla oriental del Mississippi* en *Wisconsin e Illinois* y *hacia el sur hasta Kentucky*.

| 1) Miamis. | 10 gentes. | 1) Lobo. | 2) Colimbo. | 3) Águila. | 4) Zopilote. | 5) Pantera. | 6) Pavo. | 7) Mapache | 8) Nieve |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|  |  | 9) Sol. | 10) Agua |  |  |  |  |  |  |

Sus congéneres inmediatos —*weas, piankeshaws, peorias y kaskaskias*—, conocidos pronto bajo el nombre colectivo de *illinois*, son hoy pocos y han abandonado su antiguo modo de vida por una vida agrícola sedentaria.

Los *miamis*, que disminuyen en número, han cambiado de condición; su *organización gentilicia* desaparece rápidamente. *Cuando empezó la decadencia*, la *filiación era por línea masculina*; lo demás, como antes.

2) *Shawnees* (muy avanzados); conservan todavía *sus gentes*, aunque han sustituido la organización gentilicia por una *organización civil*. Conservan sus gentes para fines genealógicos y sociales; son: ⦗Los *shawnees* adoraban antiguamente a *una deidad femenina*, *Go-gome-tha-mä’* (*nuestra* Abuela).⦘

| 1) Lobo | 2) Colimbo | 3) Oso | 4) Zopilote | 5) Pantera | 6) Búho, | 7) Pavo, | 8) Ciervo | 9) Mapache. | 10) Tortuga. | 11) Serpiente. | 12) Caballo | 13) Conejo. |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|

Filiación, etc., como entre los miamis. En *1869* eran solo 700, unos 50 por gens; antes, *3000-4000*, lo que estaba *por encima de la media* de las tribus de indios americanos.

Los *shawnees* tenían la costumbre —como también los *miamis*, e igualmente los *sauks y foxes*— de *dar a los hijos nombres de la gens del padre, de la madre o de cualquier otra gens*, con ciertas restricciones. Entre los *iroqueses* (véase arriba), *cada gens tenía sus propios nombres especiales de persona, que ninguna otra gens tenía derecho a usar*; por eso, en *toda tribu*, *el nombre* (especial, personal) *indicaba la gens*. Así, entre los *sauks y foxes*, «Cuerno Largo» es un nombre que pertenece a la *gens Ciervo*; *Lobo Negro*, a la gens Lobo; en la *gens Águila*, los siguientes son *nombres especiales*: *Ká-po-nä* («Águila que tira de su nido»), *Ja-ka-kwä-pe* («Águila sentada con la cabeza alta»), *Pe-ǎ-tä-na-kä-hok* («Águila que vuela sobre una rama»).

Entre los *shawnees*, estos nombres llevaban consigo los derechos de la gens a la que pertenecían, de modo que *el nombre determinaba la gens de la persona*. El *sachem* tenía que pertenecer en todos los casos a *su gens*; probablemente el *cambio de la línea femenina a la masculina* empezó así: en primer lugar, para *permitir a un hijo* (que pertenecía a la gens de la madre) *suceder a su padre*, y en segundo lugar, *para permitir a los hijos heredar la propiedad de su padre*. Si un *hijo recibía el nombre de su padre*, podía *sucederle en el cargo*, a reserva de elección. Pero el padre no tenía control sobre la cuestión; la gens la dejaba a ciertas personas, sobre todo *matronas*, a las que había que consultar cuando se iba a dar nombre a los hijos, con *poder para decidir el nombre que se daba*. Por este arreglo entre las gentes shawnees, estas personas tenían ese poder y *podían así llevar a la persona a la gens a la que pertenecía el nombre*. ⦗¡Casuística innata del hombre, que *cambia las cosas cambiando los nombres*! ¡Y que encuentra escapatorias para romper la tradición dentro de la tradición, cuando un *interés real* daba para ello un motivo poderoso!⦘ *Entre los shawnees existen huellas de la regla arcaica de filiación.*

3) *Sauks y foxes: estas tribus se han consolidado en una; todo lo demás, como entre los miamis; en 1869, solo 700, unos 50 por gens. Todavía 14 gentes.*

| 1) Lobo | 2) Oso | 3) Ciervo. | 4) Alce | 5) Halcón. | 6) Águila. | 7) Pez. | 8) Búfalo. | 9) Trueno. | 10) Hueso. | 11) Zorro. | 12) Mar | 13) Esturión. | 14) Árbol Grande |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|

*4) Menominis y kickapoos*; estas tribus, independientes entre sí, están *organizadas en gentes*; la propiedad es hereditaria en la gens, pero restringida a los *parientes agnados* por línea femenina.

c) *Tribus de las Montañas Rocosas.* 1) *Pies Negros blood* y 2) *Pies Negros piegan*. Cada una de estas 2 tribus está dividida en gentes, la primera en 5 y la segunda en 8. Sobre todo entre estos últimos hay *nombres (de gens)* que huelen más a *bandas* que a gentes, como *Grasa de Redaño, Grasa de Dentro, Conjuradores, Nunca Ríen, Hambrientos, Carne Medio Muerta*; pero en algunos casos *apodos de gentes* sustituyeron a los nombres originales. *Filiación por línea masculina; prohibido el matrimonio dentro de la gens.*

d) Tribus atlánticas.

1) *Delawares*, una de las tribus algonquinas más antiguas; cuando se los descubrió, su país de origen era la ***región en torno a la bahía de Delaware y al norte de ella***; tienen *3 gentes*: 1) *Lobo*, 2) *Tortuga*, 3) *Pavo*; pero cada una de estas gentes es una *fratría*, pues el *Lobo* está dividido en 12 *subgentes*, cada una con algunos de los atributos de una gens; la *Tortuga*, en 10 subgentes (otras 2 extinguidas), y el *Pavo*, en 12 subgentes. Los *nombres* de las *subgentes son personales* y, *en su mayoría*, si no todos, *femeninos*; los propios delawares (hoy en la *reserva delaware de Kansas*) los consideran sus *diversos antepasados epónimos*. Esto muestra dos cosas: 1) cómo los *nombres animales originarios de las gentes* pueden dejar paso a *nombres de persona*; ⦗los nombres de las *gentes* originarias siguen siendo aquí *Lobo, Tortuga, Pavo*; pero la segmentación de la *gens* en subgentes se hace según los *nombres específicos* (personales) de las madres *fundadoras* de las partes (subdivisiones de las familias de la gens); así, los nombres animales originarios de las gentes se convierten en *nombres de fratrías*, y los de las *subgentes*, en nombres de personas (madres), sin que este cambio (como en la filiación masculina de los antiguos) tenga nada que ver con el culto a los héroes (como antepasados primeros)⦘. *En segundo lugar*, se muestra aquí el *crecimiento natural* de la *fratría por la segmentación de una gens en varias subgentes*.

*La filiación entre los delawares es por línea femenina*, y todo lo demás es arcaico. (Así, las 3 *gentes originarias* no podían casarse dentro de la misma gens; en *años recientes*, la *prohibición se ha limitado a las subgentes*; así, en la *tribu Lobo*, por ejemplo, los *del mismo nombre* no pueden casarse entre sí, pero sí los de *nombres distintos*.) También entre los delawares ha surgido la práctica *de dar a los hijos nombres* de la gens *de su padre*, lo que ha *introducido la misma confusión de filiaciones* que entre *shawnees* y *miamis*. ⦗Esta parece la transición natural de la línea femenina a la masculina: a la *confusión* solo podía ponerle fin el cambio.⦘ *La civilización y el trato americanos sacudieron* *las instituciones de los indios*, y su *vida étnica se va desmoronando así poco a poco*.

Como la filiación es *por línea femenina*, entre los delawares, como entre los iroqueses, el cargo de sachem pasa de hermano a hermano o del tío (materno) al sobrino (hijo de la hermana).

2) *Munsees*; vástago de los delawares, tienen las mismas gentes: Lobo, Tortuga, Pavo; *filiación femenina*, etc.

3) *Moheganos; forman parte de los indios de Nueva Inglaterra al sur del río Kennebec, todos estrechamente emparentados por la lengua*, que podían entender los dialectos de los demás. Los *moheganos* tienen, como los delawares y munsees, el *Lobo, la Tortuga* y el *Pavo, cada uno compuesto de cierto número de gentes*; es decir, *división de una gens originaria en varias, que permanecen unidas en una* fratría. Las *fratrías de los moheganos* abarcan las gentes de cada una, y hay que indicar las fratrías para explicar la clasificación de las gentes. *Filiación por línea femenina.* ⦗así también entre los *pequots y narragansetts*⦘

| I) Fratría del Lobo | 1) Lobo | 2) Oso | 3) Perro | 4 Zarigüeya |
|---|---|---|---|---|
| II) " " de la Tortuga | 1) Pequeña Tortuga | 2) Tortuga de fango | 3) Gran Tortuga | 4) Anguila amarilla. |
| III) " " del Pavo | 1) Pavo | 2) Grulla | [3) Gallina] |  |

4) *Abenakis* (*significa «[pueblo] del sol naciente»*). *Esta tribu está más estrechamente emparentada con los micmacs que con los indios de Nueva Inglaterra al sur del Kennebec.* *14 gentes*, varias de ellas iguales a las de los *ojibwas*. *La filiación es ahora por línea masculina*; la prohibición del matrimonio dentro de la gens está ahora muy debilitada; el cargo de sachem es hereditario en la gens.

#### VI) Tribus atapasco-apaches

No se ha averiguado de modo definitivo si los *atapascos del territorio de la bahía de Hudson* y los *apaches de Nuevo México*, que son *subdivisiones de un tronco originario*, están organizados en gentes. *Atapascos liebre y cuchillo rojo* (en el territorio de la bahía de Hudson); *atapascos del lago de los Esclavos*, ídem.

Los *kutchin* (loucheux) de la *región del río Yukón* ⦗*Territorio del Noroeste, Norteamérica británica*, al sur de los antiguos asentamientos costeros rusos⦘ son *atapascos*, y entre ellos (según una carta del difunto *George Gibbs* a Morgan): «Entre los *kutchin* hay *3 grados o clases de sociedad* (quiere decir *tótem*, que pueden ser distintos *en rango*) ⦗y de esta manera, sobre todo cuando al principio de la gens se añade la conquista, ¿pueden *las gentes* dar lugar poco a poco a la *formación de castas*? Con lo que la prohibición del *matrimonio entre gentes distintas* invierte por completo la *regla arcaica* del matrimonio *dentro de la misma gens*⦘ *un hombre no se casa en su propia clase, sino que toma mujer de alguna otra; y un jefe de la más alta puede casarse con una mujer de la más baja sin perder casta.* ⦗El concepto *de casta* lo introduce el autor de la carta y lo interpreta él mismo de modo que un hombre *no puede casarse en su propia gens*, pero sí en la gens de otra fratría hermana o prima; muestra, sin embargo, que en cuanto surge una *diferencia de rango entre las gentes consanguíneas*, esta entra en conflicto con el *principio gentilicio* y la *gens* puede petrificarse en su contrario, la *casta*.⦘ *Los hijos pertenecen al grado de la madre.* ⦗¿cuál es, entonces, la diferencia de rango *entre gentes*? *Hermanos y hermanas de todas las gentes* se encuentran en gentes de todos los rangos. El vínculo de parentesco no deja que surja una aristocracia fija; la fraternidad permanece, y el sentimiento de igualdad.⦘ *Los miembros del mismo grado en las distintas tribus no hacen la guerra entre sí.*»

Los *kolushes de la costa noroeste*, lingüísticamente muy emparentados con los *atapascos*, tienen *organización en gentes*; *las gentes tienen nombres de animales; filiación por línea femenina; derecho de sucesión por línea femenina, de tío a sobrino*, salvo el *jefe principal*, que es por lo común el más poderoso de la familia.

#### VII) Tribus indias de la costa noroeste

En algunas de estas tribus —además de los kolushes— predomina la organización gentilicia. Véanse *Dall*[^M2-17], *«Alaska and its resources»*, y sobre todo *Bancroft*[^M2-18], *Pacific States*, I, 109.

#### VIII) Tribus salish, sahaptin y kootenay

Son los troncos principales de las tribus del *valle del Columbia*; *sin organización gentilicia*. Este fue el punto inicial de las migraciones de la familia ganowaniana, que se extendió por ambas mitades del continente; sus poseedores tuvieron, pues, organización gentilicia, que decayó y finalmente desapareció.

#### IX) Tribus shoshonis

Pertenecen a ellas *los comanches de Texas*, junto con las *tribus ute, los bonnaks* (¿panacks?), los *shoshonis* y algunas otras tribus.

En *1859* (según informa Mathew Walker, mestizo *wyandot* que vivió entre los comanches), los *comanches tenían 6 gentes*:

| Tribu comanche. | Gentes. | 1) Lobo. | 2) Oso. | 3) Alce | 4) Ciervo. | 5) Gopher (ardilla terrestre americana) | 6) Antílope |
|---|---|---|---|---|---|---|---|

Como los comanches tienen gentes, se presume que también las otras tribus de este tronco.

Con esto termina Morgan con los indios *al norte de Nuevo México*. Su mayor parte estaba, en la época del descubrimiento europeo, en el *estadio inferior de la barbarie*, y el resto, en el *estadio superior del salvajismo*. La organización en gentes y la filiación por línea femenina aparecen originariamente universales. Su sistema es *puramente social*; la *unidad* es la gens; la *fratría, la tribu y la confederación* son los demás miembros de la serie orgánica. Lo mismo entre las tribus *arias* y *semitas* cuando salen de la barbarie; es, pues, un *sistema universal en la sociedad antigua*; por inferencia, tuvo *un origen común*: el *grupo punalúa, que dio origen a las gentes*; todas las *familias de la humanidad —aria, semita, urálica, turania* y *ganowaniana*— apuntan a un *tronco punalúa común*, con la *organización de las gentes* injertada en él, del que todas derivaron y se diferenciaron finalmente en familias.

#### X) Indios de los pueblos

1) *Indios de los pueblos moquis*; todavía *en posesión de sus antiguas casas comunales*, 7 en número, cerca del Little Colorado, en *Arizona, que formó parte de Nuevo México*; viven bajo sus antiguas instituciones y representan el *tipo de vida india* desde *Zuñi* (pueblo) (Nuevo México) hasta *Cuzco (norte del Perú)*. *Zuñi, Acoma, Taos* y varios otros *pueblos de Nuevo México* tienen la misma estructura en que los encontró *Coronado* *(1540-1542)*. Hasta ahora no se ha estudiado nada digno de mención sobre su organización interna.

Los *moquis* están organizados en gentes (9), como sigue:

| 1) Ciervo. 2) Arena. 3) Lluvia.│4) Oso. 5) Liebre. 6) Lobo de la pradera.│7) Serpiente de cascabel. 8) Planta de tabaco. 9) Carrizo│ |
|---|

El *Dr. Ten Broeck*, cirujano ayudante del ejército de los Estados Unidos, proporcionó al señor Schoolcraft la *leyenda moqui* sobre el origen de sus poblados: «Su *Abuela* trajo de su morada en el Oeste 9 razas de hombres, *primero la [raza] del Ciervo*, y así las demás gentes. (cf. sobre la *Abuela* de los *shawnees*, arriba, p. 57)[^M2-19] Tras plantarlas en el lugar donde están ahora los poblados, *las transformó* (es decir, Ciervo, Arena, Lluvia, Oso, etc.) en *hombres*, y *estos construyeron los distintos pueblos*; y la distinción de razas, *raza del Ciervo, raza de la Arena*, etc., se mantiene todavía. Creen en la *metempsicosis* y dicen que, tras la muerte, *volverán a transformarse en osos, ciervos*, etc.; el gobierno es hereditario, pero *no necesariamente para el hijo del titular*, pues si prefieren a cualquier otro pariente consanguíneo, se elige a este.» Aquí *también se encuentra la organización gentilicia* en el *estadio inferior de la barbarie*; pero *a partir de este punto*, tanto en el *resto del Norte* como en *todo el Sur*, no hay información definida, salvo respecto a los *lagunas*. Pero quedan aún *huellas* en los *primeros escritores españoles* y *conocimiento directo de ella en unos pocos escritores posteriores*.

En *muchas gentes hay tradiciones corrientes*, como entre los *moquis*, de la *transformación de sus primeros progenitores, desde el animal* u *objeto inanimado* que se convirtió en símbolo de la gens *(tótem)*, *en hombres y mujeres* (así en la *gens Grulla* entre los ojibwas). Además, *cierto número de tribus* se abstienen *de comer el animal cuyo nombre llevan*, aunque esto dista mucho de ser universal.

2) *Lagunas* (Nuevo México). Del *discurso del reverendo Samuel Gorman* ante la *«Historical Society of New Mexico»* en *1860*:

«*Cada pueblo* se divide en *tribus o familias* (léase gentes), y *cada uno de estos grupos* lleva el nombre de algún animal, ave, hierba, *madera, planeta o uno de los 4 elementos*. En el *pueblo de Laguna*, con unos 1000 habitantes, hay 17 de estas tribus; unas se llaman *ciervo*, otras *serpiente de cascabel*, otras *maíz*, otras *lobo*, otras *agua*, etc. *Los hijos son de la misma tribu que su madre*. Y, según la costumbre antigua, *2 personas de la misma tribu tienen prohibido casarse*; recientemente esta costumbre no se observa ya tan rigurosamente como antiguamente. *Su tierra se posee en común*, pero *cuando una persona cultiva una parcela*, tiene un *derecho personal sobre ella, que puede vender a cualquiera de la misma comunidad*; o bien, cuando muere, pertenece a su viuda o a su hija; o, *si era soltero*, queda *en la familia de su padre*.» Es *dudoso* que la esposa y la hija *hereden del padre*.

3) *Aztecas, texcocanos y tlacopanos, e igualmente las demás tribus nahuatlacas de México*: capítulo siguiente.

4) *Mayas de Yucatán.*

*Herrera*, en su *«General History of America»*, habla a menudo de *«parentela»* en relación con las *tribus de México, Centroamérica* y *Sudamérica*, de modo que asoma por ahí la *gens*. Él y los demás primeros observadores españoles advirtieron que *grandes números de personas estaban unidas por el vínculo del parentesco* y mencionan por eso *el grupo* como *«parentela»*; no investigaron más.

*Herrera* dice, entre otras cosas, de los *mayas (ed. de Londres, 1726, trad. de Stevens, III, 299)*: «solían *atender mucho a sus genealogías*, y *por eso* (!) *se creían todos parientes y se ayudaban unos a otros*… No se casaban con *madres* ni con *cuñadas, ni con nadie que llevara el mismo nombre que su padre*, lo que se tenía por ilícito». La genealogía de un indio *bajo su sistema de consanguinidad* no podía tener significado al margen de una gens. Dice *Tylor*[^M2-20] en su *«Early History of Mankind»*: «*La analogía de la costumbre de los indios norteamericanos* está, pues, con *la de los australianos*, en *hacer del clan por el lado femenino un impedimento para el matrimonio*; pero si descendemos más hacia *Centroamérica*, aparece la costumbre inversa, como en China. *Diego de Landa*[^M2-21] dice de los *habitantes de Yucatán* que *nadie tomaba mujer de su nombre* por el lado del padre, pues esto era cosa muy vil entre ellos; pero podían casarse con primas hermanas por el lado de la madre».

#### XI. Las tribus indias de Sudamérica

En *todas las partes de Sudamérica* se encuentran *huellas de la gens*, así *como la presencia efectiva del sistema ganowaniano de consanguinidad*, pero la cuestión no se ha investigado a fondo.

Hablando de las *numerosas tribus de los Andes*, dice *Herrera (General History of America)*: «esta *variedad de lenguas* procedía de que las naciones estaban divididas en *razas, tribus* o *clanes*». (el *clan* = *gens*) Aquellas tribus de los Andes de que habla las *habían reunido los incas* bajo *una especie de confederación*. Después de hablar de Yucatán, donde la *filiación es por línea masculina* con la correspondiente prohibición del matrimonio, dice *E. B. Tylor*: «*Más al sur, por debajo del istmo, reaparecen el "clan y la prohibición"* (reappear) por el lado *femenino*, como en la Guayana británica entre los *arawaks* y entre los *guaraníes* y *abipones del Paraguay*» (traducción alemana, 363, 364)[^M2-22]. *Brett*[^M2-23] *(«Indian tribes of Guiana»)* observa de las *tribus indias de la Guayana*: estas *tribus* «*están divididas* en *familias* (léase *gentes*), cada una de las cuales tiene un *nombre propio, como los siwidi, karuafudi, onisidi*, etc… todas ellas *descienden por línea femenina*, y a *ningún individuo de uno u otro sexo* se le *permite casarse con otro del mismo apellido*. Así, una mujer de la familia siwidi lleva el mismo nombre que su madre, pero ni su padre ni su marido pueden ser de esa familia. Sus hijos y los hijos de sus hijas tienen prohibida la alianza con cualquier individuo que lleve el mismo nombre, aunque pueden casarse en la familia de su padre, si así lo desean, etc.».

Salvo los *andinos*, las *tribus sudamericanas*, cuando se las descubrió, estaban en el *estadio inferior de la barbarie* o *en el estadio del salvajismo*. Muchas de las *tribus peruanas* concentradas bajo *el gobierno establecido por los indios de los pueblos incas* estaban en el *estadio inferior de la barbarie*, si se ha de juzgar por la descripción imperfecta de *Garcilaso de la Vega*.

*La raíz de la gens está en el estadio del salvajismo; su última fase de desarrollo, entre griegos y romanos (estadio superior de la barbarie).* Donde se encuentran *las gentes* en una tribu de la humanidad en *su última forma*, sus remotos antepasados tuvieron que poseerlas *en la forma arcaica*. Lo importante sería conocer con exactitud la *fase media* (en el *estadio medio de la barbarie*); existía en el siglo XVI entre los *indios de los pueblos*, pero los colonos españoles perdieron la ocasión de oro de comprender una *condición de la sociedad* cuya *unidad* (la gens) fueron incapaces de captar.

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### P. II, cap. VII. La confederación azteca

*El único baluarte de los aztecas* era el *pueblo de México*; con su toma *quedó destruida su estructura de gobierno* y la sustituyó el *dominio de los españoles*. Estos vieron en el gobierno azteca un análogo de la monarquía europea y falsearon así todos sus relatos históricos; solo son «históricos» respecto a los *actos* de los españoles, a los *actos* y *rasgos personales de los aztecas*, a sus *armas, utensilios y enseres, tejidos, alimentos y vestidos*, y cosas semejantes. No valen nada respecto a la *sociedad y el gobierno indios*: «no aprendieron nada y *no supieron nada de ninguno de los dos*».

Los *aztecas* y sus tribus confederadas estaban en el *estadio medio de la barbarie*: sin *hierro ni herramientas de hierro*; *sin dinero; comerciaban por trueque de mercancías*; es seguro que preparaban *una comida al día*; comían primero los *hombres* aparte y después las *mujeres y los niños* aparte; no tenían *ni mesas ni sillas*.

*Tenencia comunal de las tierras*; *vida en grandes hogares compuestos de cierto número de familias emparentadas*, y hay razones para creer que *practicaban el comunismo en la vida del hogar*. Por otra parte, *trabajaban los metales nativos, cultivaban con riego, fabricaban tejidos bastos de algodón, construían casas de vivienda común de adobe* y hacían *cerámica* de excelente calidad.

No existía ningún *«Reino de México»*, como dicen las descripciones más antiguas, ni ningún *«Imperio de México»*, como lo bautizaron las posteriores. Lo que encontraron los españoles era sencillamente una *«confederación de 3 tribus»*, cuya contrapartida existía en todas las partes del continente. El gobierno lo administraba un *consejo de jefes* con la cooperación de un *comandante general* *de las bandas militares* *(jefe de guerra principal)*.

Las *3 tribus* eran: 1) *aztecas o mexicanos*; 2) *texcocanos*; 3) *tlacopanos.*

Los *aztecas* pertenecían a *7 tribus* que emigraron *del norte* y *se asentaron en el valle de México y cerca de él*, y estaban entre las tribus históricas de allí en la época de la conquista española. Todas estas *tribus* se llamaban *colectivamente «nahuatlacas»* en sus tradiciones y hablaban *dialectos* de la lengua común *(matriz)* nahuatlaca. *Acosta*[^M2-24] (de visita en México en 1585) cuenta la *tradición corriente de sus sucesivos asentamientos*.

1) *Xochimilcas*, *«nación de las semillas de flores»*, se asentaron junto al *lago Xochimilco*, en la *ladera sur* del valle de México.

2) *Chalcas*, *«pueblo de las bocas»*, llegaron mucho más tarde y se asentaron junto a los 1), en el *lago Chalco*.

3) *Tepanecas*, *«pueblo del puente»*, se asentaron en *Azcapotzalco, al oeste* del *lago Texcoco*, en la ladera occidental del valle.

4) *Culhuas*, *«pueblo torcido»*, se asentaron *en el lado oriental* del *lago Texcoco*; conocidos después como *texcocanos*.

5) *Tlatluicas*, *«hombres de la sierra»*, al encontrar *ocupado el valle en torno al lago*, pasaron *al otro lado de la sierra, hacia el sur*, y *se asentaron allí*.

6) *Tlaxcaltecas*, *«hombres del pan»*; vivieron algún tiempo con los *tepanecas* y se asentaron luego *más allá* del valle, hacia el este, *en Tlaxcala*.

7) *Aztecas*: llegaron los últimos y ocuparon el emplazamiento de la actual ciudad de México.

*Acosta observa* que ellos *(¡los aztecas!)* vinieron de *países lejanos situados hacia el norte*, donde *ahora* se ha fundado un reino que llaman *Nuevo México*. La misma tradición en Clavijero[^M2-25] y Herrera.

No se menciona a los *tlacopanos*, probablemente una *subdivisión* de los *tepanecas* que permaneció en el territorio originario de esa tribu, mientras el resto se fue a un territorio inmediatamente al sur de los *tlaxcaltecas*, donde se los encontró con el nombre de *tepeacas*.

La tradición contiene 2 hechos: 1) *7 tribus de origen común* que hablaban *dialectos emparentados*; 2) que *vinieron del norte*. Fueron originariamente *un solo pueblo*, que por segmentación se dividió naturalmente en *varias tribus*.

Los *aztecas* encontraron ocupados los mejores sitios del valle y, tras varios cambios de lugar, *se asentaron en* una *pequeña extensión de tierra seca en medio de un pantano*, bordeada de *campos de pedregal* y con *estanques naturales* (Teich, Weiher). Allí fundaron el *pueblo de México (Tenochtitlan) en 1325* (según *Clavijero*), 196 años antes de la conquista española; eran débiles en número y pobres en condición. Pero junto a su emplazamiento desembocaban en el lago Texcoco *arroyos de las colinas occidentales* y los desagües de los *lagos Xochimilco* y *Chalco*. Por medio de *calzadas* (Chausseen, *Fahrdämmen*) y *diques*, rodearon su *pueblo* de un *estanque artificial* de gran extensión, cuyo *agua suministraban las fuentes mencionadas*. Como el *nivel del lago Texcoco era más alto que hoy*, esto les dio, una vez acabada la obra, la *posición más segura* de todos los pueblos del valle. Su *ingeniería mecánica*, con la que lograron este resultado, es una de las mayores realizaciones de los aztecas.

En la *época de la conquista española, 5 de las 7 tribus —aztecas, texcocanos, tlacopanos, xochimilcas* y *chalcas*— residían en el valle. Este era de extensión limitada, *más o menos igual al estado de Rhode Island*; era una *cuenca de montaña o de altiplano sin desagüe*, de forma oval, con su mayor longitud de norte a sur, de 120 millas de contorno, *que abarcaba unas 1600 millas cuadradas* sin contar la superficie cubierta por el agua; el *propio valle está rodeado por una serie de colinas*, una cadena alzándose sobre otra con depresiones entre ellas, *que cierran el valle con una barrera montañosa*. Las tribus residían *en unos 30 pueblos*, de los que *México era el mayor*. Hay abundantes pruebas de que el resto del México moderno lo ocupaban numerosas tribus que hablaban lenguas distintas del nahuatlaca, y cuya *mayoría era independiente*. Las *demás tribus nahuatlacas* que vivían *fuera del valle de México* eran los *tlaxcaltecas*, los *cholultecas* (supuesta *subdivisión* de los primeros), los *huexotzincas* y los *meztitlanes* (supuesta subdivisión de los *texcocanos*), *todas ellas independientes*, y por último los *tepeacas y tlatluicas, que eran dependientes*. Un número considerable de *otras tribus*, que formaban *unos 17 grupos territoriales* con *otras tantas lenguas matrices*, ocupaban el *resto de México*; casi una repetición exacta —en *su estado de disgregación e independencia*— de las *tribus de los Estados Unidos y de la América británica en la época de su descubrimiento*, un siglo o más después.

*En 1426 se formó la confederación azteca*; antes hubo pocos acontecimientos históricamente importantes entre las *tribus del valle*: desunidas, belicosas, sin influencia más allá de sus localidades inmediatas. Hacia esa época, los *aztecas* tenían la preponderancia en número y fuerza. Bajo su *jefe de guerra Itzcóatl* derribaron la *anterior supremacía de los texcocanos* y *tlacopanos* y, como consecuencia de las anteriores guerras entre ellos, establecieron una *liga* o bien una *confederación*. Era una *alianza defensiva y ofensiva entre las 3 tribus*, con *estipulación para repartir entre ellas el botín* en proporciones fijas, y los *tributos de las tribus sometidas*. Hoy es difícil determinar si la unión era una *liga* (prorrogable y disoluble a voluntad) o una *confederación*, es decir, una *organización consolidada como la Liga de los iroqueses*. Cada tribu siguió siendo *independiente en su autogobierno local*; las 3 eran *un solo pueblo hacia fuera* en *lo que toca al ataque y la defensa*. *Cada tribu* tenía su propio *consejo de jefes y su propio jefe de guerra principal*, pero el *jefe de guerra azteca* era el *comandante en jefe de las bandas confederadas*; se infiere de que los *texcocanos* y *tlacopanos* tenían *voz* en la *elección* y *confirmación del jefe de guerra azteca*; muestra que la *influencia azteca* predominó *en la fundación de la confederación*.

*De 1426 a 1520* —94 años— la confederación tuvo *frecuentes guerras con las tribus vecinas*, y en especial con los débiles *indios de los pueblos al sur del valle de México, hasta el Pacífico*, y *al este, hasta Guatemala*. Empezaron por los más próximos y los vencieron; los *pueblos* de este territorio eran *numerosos* pero *pequeños*, a menudo solo *un gran edificio de adobe* o de *piedra y, en algunos casos, varios edificios de este tipo agrupados*. Estas *incursiones* se repetían con el *objeto declarado de reunir botín, imponer tributo y capturar prisioneros para el sacrificio*, hasta que las *principales tribus* de este territorio quedaron *sometidas* (con algunas excepciones) y *hechas tributarias*, incluidos los *pueblos dispersos de los totonacas*, cerca de la actual *Veracruz*.

Los *aztecas*, como los *indios del norte*, no *intercambiaban* ni *liberaban prisioneros*; entre los indios del norte, la *hoguera* era su destino, a menos que se *salvaran por adopción*. Entre los primeros —bajo *influencia de la clerigalla*— se ofrecían en *sacrificio* al dios principal que adoraban. *Entre los aborígenes americanos*, el *sacerdocio organizado* aparece solo en el estadio medio de la barbarie, en conexión *con la invención de los ídolos* y los *sacrificios humanos* como medio de adquirir autoridad sobre los hombres. Probablemente *la misma historia* en las principales tribus de la humanidad.

*Respecto a los prisioneros, 3 usos sucesivos* en los *3 subperiodos de la barbarie*: en el *1.er periodo* se los quemaba en *la hoguera; en el 2.º* se los sacrificaba a los *dioses*; en el *3.º se los hacía esclavos*; en los 3, el principio, que se conservó tenazmente hasta muy entrada la llamada civilización, de que *el prisionero pertenecía a su captor*.

La *confederación azteca* no intentó absorber *en sí misma* a las tribus sometidas; bajo las instituciones gentilicias, la *barrera de la lengua* lo hacía imposible; se las dejaba bajo el *gobierno de sus jefes* y sus antiguas costumbres. A veces *residía* entre ellas un *recaudador de tributos*. Solo a través de la *gens* podía uno llegar a ser miembro del gobierno, pero los *aztecas* no estaban lo bastante avanzados —como, por ejemplo, los *romanos*— para trasladar las gentes de las tribus sometidas a su propio asiento e incorporarlas. Por la misma razón —y por el obstáculo de la lengua— los *colonos* de la confederación azteca no podían asimilar a las tribus conquistadas. La *confederación azteca* no ganó, pues, fuerza con su terrorismo ni *manteniendo a estas tribus* bajo cargas, llenas de enemistad y siempre dispuestas a la sublevación. Incluso las *demás tribus nahuatlacas no estaban en la confederación*; los *xochimilcas* y *chalcas* eran *nominalmente independientes*, no eran miembros de la confederación, pero sí *tributarios*.

La *confederación* tenía enfrente tribus *hostiles* e *independientes*: los *michoacanos al oeste*, los *otomíes* al *noroeste* (a bandas dispersas de estos cerca del valle se les había impuesto tributo), los *chichimecas* o *tribus salvajes al norte de los otomíes*, los *meztitlanes* al *nordeste*, los *tlaxcaltecas al este*, los *cholultecas* y *huexotzincas* al *sudeste*, y más allá de estos, las *tribus de Tabasco*, de *Chiapas* y los *zapotecas* *(zapotecs)*. En estas distintas direcciones, el *dominio de la confederación azteca* no se extendía *100 millas más allá del valle de México*, y una parte del *territorio circundante* era sin duda *terreno neutral* que separaba a la confederación de enemigos perpetuos. Con estos materiales limitados se fabricó el *reino de México* de las crónicas españolas, *magnificado* después en el *imperio azteca* *de la historia corriente*.

La *población* del valle y del *pueblo de México* se ha estimado excesivamente en *250 000 personas*: daría por *milla cuadrada* unas *160 personas*, casi *3 veces* *la población media actual del estado de Nueva York* y aproximadamente *igual a la población media de Rhode Island*. No tenían *ni rebaños ni ganados, ni agricultura de campo*. De esa población, al *pueblo de México* quizá haya que asignarle *30 000*.

*Cifras fantásticas*: *Zuazo* (que visitó *México* en *1521*) le da *60 000 habitantes*, e igualmente el *conquistador anónimo* que acompañó a *Cortés (H. Ternaux-Compans*[^M2-26], X, 92); *Gómara y Mártir*[^M2-27] convierten los *60 000 habitantes* en *60 000 casas*, y esto lo aceptan *Clavijero, Herrera* y, por último, *Prescott (Conquest of Mexico)*[^M2-28]. *Solís*[^M2-29] hace de los *60 000 habitantes de Zuazo* *60 000 familias*, lo que daría una población de 300 000, cuando *Londres* tenía entonces solo *145 000 habitantes (Black’s London)*. Torquemada[^M2-30], citado por *Clavijero*, hace de 60 000 casas *¡120 000!* Las *casas* del *pueblo de México eran sin duda, en general, grandes casas comunales o de vivienda común*, como las de *Nuevo México* en *el mismo periodo*, lo bastante grandes para *albergar* de *10 a 50 y 100 familias cada una*.

La *confederación azteca* estaba —en plan y simetría— *por debajo* de la de los *iroqueses*.

El *pueblo de México* era *el mayor de América*; situado de modo romántico en medio de un lago artificial, con *grandes casas de vivienda común* revocadas de yeso, que las hacía de un *blanco brillante*, impresionó desde lejos la imaginación española; de ahí la extravagancia de las opiniones.

*Entre los aztecas* se encontraron: *jardines ornamentales, almacenes de armas y trajes militares, vestidos mejorados, tejidos manufacturados de algodón* de factura superior, *utensilios y enseres mejorados y mayor variedad de alimentos; escritura pictográfica*, sobre todo para indicar el *tributo en especie* que debía pagar cada pueblo sometido (estos *tributos*, exigidos con sistema y rigor de ejecución, eran *tejidos manufacturados* y *productos de la horticultura*); *un calendario* para medir el tiempo, *mercados abiertos* para el trueque de *mercancías*, además de *cargos administrativos* para atender las exigencias de una vida municipal creciente; un *sacerdocio*, con *culto en templos* y un *ritual* que incluía sacrificios humanos. El *cargo de jefe de guerra principal* había ganado importancia, etc.

#### 1) Gentes y fratrías

Los *escritores españoles* (contemporáneos de la conquista) no vieron las *gentes aztecas*; pero tampoco los *angloamericanos* las vieron *durante más de 200 años* entre los *iroqueses*; notaron pronto la existencia de clanes con nombres especiales de animales, pero no como *unidad social* sobre la que se construían la *tribu* y la *confederación*. *Herrera* (etc.) habla de *«parentela»* como de un *grupo* *(gens)* y de *«linaje»* (que en algunos escritores es la *fratría* y en otros la *gens*).

El *pueblo de México* estaba dividido geográficamente en *4 barrios*, cada uno ocupado por un *«linaje»* (fratría), y cada *barrio estaba «subdividido»*; cada *subdivisión* la ocupaba una *comunidad de personas* unidas por algún *lazo común* (gens). ⦗En *México* había una sola tribu: la de los *aztecas*⦘

Lo mismo se cuenta de los *tlaxcaltecas* (*Herrera*, *Clavijero*): su pueblo estaba dividido en *4 barrios*, cada uno *ocupado por* un *«linaje»*; cada uno tenía su propio *teuctli* (jefe de guerra principal), un traje militar distintivo, su propio estandarte y su blasón… Los *jefes de guerra* eran *ex officio miembros del consejo*. (*Clavijero*) Igualmente, *Cholula* estaba dividida en 6 barrios.

Como los aztecas, en sus *subdivisiones sociales*, habían convenido entre sí las *partes del pueblo* que cada una había de ocupar, de este modo de asentamiento resultaron *distritos geográficos*.

*Siguiendo a Acosta*, *Herrera* da un breve esbozo de la *construcción de México*: primero, «*una capilla de cal* y *piedra para el ídolo*». El *ídolo* ordena luego al sacerdote que *su* casa (la del ídolo) quede en el *centro*; los *hombres principales* han de dividirse, con sus parientes y seguidores, en *cuatro barrios* o *cuarteles*, y cada bando ha de construir como mejor le parezca; estos son los 4 *barrios de México*, llamados ahora *San Juan, Santa María la Redonda, San Pablo* y *San Sebastián*. Hechas estas divisiones, *el ídolo* les ordenó de nuevo distribuir entre ellos los dioses que él nombrase, y *que cada barrio señalara lugares particulares* donde se adorase a los dioses… Así, *cada barrio tenía dentro varios barrios menores*, según el número de dioses que este ídolo les mandaba adorar… Tras este reparto, los que se creyeron agraviados se marcharon con sus parientes y seguidores a buscar otro lugar, a saber, *Tlatelolco*, que está cerca.

Este relato procede, como es costumbre, a partir del *resultado acabado*: primero se divide la *parentela* en 4 divisiones, y estas en *subdivisiones menores*.

*El proceso real es exactamente el contrario*: primero cada *cuerpo de parientes* (gens) se localiza aparte en un territorio, y los *diversos cuerpos (fratrías)*, de tal modo que *los más estrechamente emparentados* queden en conexión geográfica entre sí.

Así pues, si la división inferior es *una gens*, cada *barrio* lo ocupaba una *fratría compuesta de gentes emparentadas*. (Las *tribus griegas y romanas* se asentaron de este modo en *pueblos o ciudades*.) Cada *gens de la misma fratría* (los 4 barrios de México) estaba en lo principal localmente aparte. Como marido y mujer eran de gentes distintas y los hijos de la gens del padre o de la madre, según que la gens fuera por línea masculina o femenina, *en cada localidad predominaría en número la misma gens*.

Su *organización militar* se basaba en estas *divisiones sociales*. En las *Crónicas mexicanas* del autor indígena *Tezozómoc*[^M2-31] (Morgan lo recibió de *A. F. Bandelier*, de Highland, Illinois, que trabajaba en la traducción de este libro), en relación con una invasión proyectada de *Michoacán*, *Axayácatl* habló a los 2 capitanes mexicanos, etc., y a todos los demás, y preguntó «*si todos* los mexicanos estaban preparados, *según los usos y costumbres de cada barrio*; si así era, debían empezar a marchar, y todos habían de reunirse en *Matlatzinco Toluca*»; esto indica una *organización militar según gentes y fratrías*.

También la *tenencia de la tierra* apunta a *gentes*. *Clavijero* dice: «*las tierras* llamadas *altepetlalli* ⦗*altepetl = pueblo*⦘, es decir, las de las comunidades de las ciudades y pueblos, estaban *divididas en* tantas *partes como distritos había en una ciudad*, y *cada distrito poseía su propia parte*, enteramente distinta e independiente de todas las demás. *Estas tierras no podían enajenarse* por ningún medio».

Cada una de estas *comunidades* era una *gens*, cuya *localización* era consecuencia necesaria de su sistema social. La *comunidad formaba el distrito* (*Clavijero* pone el distrito por la comunidad), *que poseía las tierras en común*.

El *elemento del parentesco* que unía a la comunidad, omitido por Clavijero, lo completa *Herrera*. Dice:

«Había otros *señores*, llamados *parientes mayores* ⦗*sachems*⦘, cuya *propiedad territorial pertenecía toda a un linaje* ⦗*gens*⦘, que vivía *en un distrito*, y había muchos de ellos cuando se distribuyeron las tierras en la época en que se pobló la Nueva España; y *cada linaje recibió las suyas*, y las han poseído hasta ahora; y estas *tierras no pertenecían a nadie en particular*, sino *a todos en común*, y quien las poseía *no podía venderlas*, *aunque las disfrutaba de por vida* y *las dejaba a sus hijos y herederos*; y *si una casa* (*alguna casa*, expresión feudal del español) se extinguía, se dejaban al pariente más próximo, a quien se daban a él y a ningún otro, el cual administraba el mismo distrito o linaje.»

Las *ideas feudales del español* y las *relaciones indias* que vio se entremezclan aquí, pero son separables. El *«señor»* azteca era el *sachem*, jefe civil de *un cuerpo de consanguinei*, del que se le llama «el *pariente mayor*». Las tierras pertenecían a aquel cuerpo *(gens)* en común; cuando el *jefe* moría, su puesto (según Herrera) pasaba a su hijo; lo que pasaba era en este caso el *cargo de sachem*, no la tierra, que *nadie «poseía» en fideicomiso*; si no tenía hijo, «las tierras se dejaban al pariente mayor más próximo», es decir, se elegía *sachem* a *otra persona*.

*«Linaje»* no puede ser aquí otra cosa que *gens*, y el *cargo era hereditario en la gens*, como entre los demás indios, y *electivo* entre los miembros de la gens; si la filiación era por línea masculina, la elección recaería en uno de los hijos del sachem difunto, propios o colaterales, o en un hermano, propio o colateral, etc.

El *«linaje»* de Herrera y las *«comunidades»* de Clavijero son evidentemente las mismas organizaciones: *gentes*. El *sachem* no tenía ningún título sobre las tierras y no podía transmitirlas a nadie. Los españoles vieron la cosa así porque ocupaba un cargo que se mantenía a perpetuidad y porque había un *cuerpo de tierras* que pertenecía a perpetuidad a *una gens* de la que él era *sachem*; este (aparte de sus funciones de jefe de la gens) tenía tan poca *autoridad sobre las personas* (que le atribuyen los españoles) como sobre las tierras.

Lo que dicen sobre la herencia es igualmente confuso y contradictorio; solo importa aquí en la medida en que muestran *cuerpos de consanguinei* y la herencia de los hijos respecto de sus padres, en cuyo caso la *filiación es por línea masculina*.

#### 2) Existencia y funciones del consejo de jefes

De la existencia de un *consejo azteca* hay pruebas; casi nada sobre sus funciones y el número de sus miembros.

*Brasseur de Bourbourg*[^M2-32] dice: «casi *todos los pueblos o tribus* están divididos en *4 clanes o barrios*, cuyos *jefes* constituyen el *gran consejo*»; más adelante dice que el *consejo azteca* constaba de 4. (*Bourbourg, Popol Vuh*)

*Diego Durán* —que escribió su *«Historia de las Indias de Nueva España e islas de Tierra Firme»* en *1579-1581*, es decir, *antes que Acosta* y *Tezozómoc*— dice: «En México, *después de elegir un rey*, elegían *4 señores de entre los hermanos o parientes próximos de este rey*, a los que daban el *título de príncipes* y *de entre los cuales tenían que elegir al rey*… A estos 4 señores o títulos, después de elegidos príncipes, los hacían *el consejo real*, como los presidentes y oidores del consejo supremo, *sin cuyo parecer nada podía hacerse*».

*Acosta* nombra los mismos 4 cargos ⦗Tlacachcalcatl, Tlacatecal, Ezuauacatl y Fillancalque⦘, llama a sus titulares *«electores»* y observa que «estas 4 dignidades eran todas del gran consejo, sin cuyo consejo el rey no podía hacer nada de importancia».

*Herrera* coloca estos cargos en 4 grados y dice luego: «Estas 4 clases de nobles eran del consejo supremo, sin cuyo consejo el rey no había de hacer nada de importancia, y *no podía elegirse rey que no fuera de una de estas 4 órdenes*». «Rey», por *jefe de guerra principal*, y *«príncipes»*, por *jefes indios*. Cuando los *huexotzincas* enviaron delegados a México para proponer una alianza contra los tlaxcaltecas, les dijo *Moctezuma*, según Tezozómoc: «Hermanos e hijos, sed bienvenidos; descansad un rato, pues aunque yo soy rey, en verdad *no puedo satisfaceros yo solo, sino solo junto con todos los jefes del sagrado senado mexicano*». Aquí está el *punto sustancial*, como en los relatos anteriores: *la existencia de un consejo supremo con autoridad sobre la actuación del jefe de guerra principal*. La *limitación del consejo a 4* es inverosímil; *así*, el *consejo representaría* no a la *tribu azteca*, sino al *pequeño cuerpo de parientes* de entre los cuales había de elegirse al *comandante militar*. Pero en el sistema *indio* (y en cualquier otra parte bajo la institución gentilicia), cada *jefe representa a un cuerpo de representados*, y *los jefes juntos representan a la tribu*. A veces se hacía *una selección de entre ellos* para formar un consejo general, pero entonces siempre mediante una *disposición orgánica* que fijaba el número y proveía a su mantenimiento perpetuo.

El *consejo texcocano* tenía 14 miembros (*Ixtlilxóchitl*[^M2-33], *Hist. chichimeca*, Kingsborough, *Mexican Antiq.*, IX, p. 243); el *consejo de Tlaxcala* era *un cuerpo numeroso*; encontramos igualmente un consejo *cholulteca* y otro *michoacano*, pero *Clavijero* dice *respecto a los aztecas*: «En la historia de la conquista encontraremos a *Moctezuma* en *frecuentes deliberaciones* con *su consejo* sobre las pretensiones de los españoles. *No sabemos el número de cada consejo, ni los historiadores nos dan luces para ilustrar tal cuestión*».

En la medida en que el *consejo azteca* se limita *a 4 miembros, todos del mismo linaje*, se presenta en una forma *inverosímil*. ⦗¿No habrán puesto falsamente los españoles, en lugar del *consejo tribal*, compuesto de los jefes de las gentes, la *gens de la que había de elegirse al jefe de guerra principal y quizá otros 4 cargos*? ¿Exactamente como, por ejemplo, entre los iroqueses había que elegir al guardián del wampum de una gens determinada? El cargo pudo haberse hecho hereditario *en una gens*.⦘

Cada tribu de *México* y de *Centroamérica tenía su consejo de jefes*.

La *confederación azteca* no parece haber tenido un *consejo general compuesto de los jefes principales de las 3 tribus*, a diferencia del consejo separado de cada tribu. En este caso, la *confederación azteca* habría sido solo una *liga*, ofensiva y defensiva, y *como tal bajo el control primordial de la tribu azteca*. Esto queda aún por esclarecer.

#### 3) Ejercicio y funciones del cargo de jefe de guerra principal

El nombre del cargo de Moctezuma es *teuctli*, jefe de guerra; como miembro del *consejo de jefes* se le llama a veces *tlatoani* (= orador). Este cargo de *comandante militar general*, el más alto que conocían los aztecas, era por lo demás el mismo que el de jefe de guerra principal de la *confederación iroquesa*. El cargo hacía a su titular *miembro* ex officio *del consejo de jefes*. El título de *teuctli* se añadía como una especie de sobrenombre, como en *Chichimeca-Teuctli, Pil-Teuctli*, etc. En *Clavijero* se lee: «Los teuctli tenían *precedencia* sobre todos los demás en el *senado*, tanto en el orden de asiento como en el de votación, y se les permitía tener *un criado detrás de ellos* (el *subsachem* de los iroqueses) con asiento, lo que se estimaba privilegio del más alto honor».

Los *escritores españoles* nunca emplean la palabra *«teuctli»*; la convierten en *rey* para Moctezuma y sus sucesores. *Ixtlilxóchitl*, de ascendencia mezclada texcocana y española, llama a los *jefes de guerra principales de México, Texcoco* y *Tlacopan* solo *«jefe de guerra», teuctli*, y con otra palabra para *indicar la tribu*. (*teuctli* = jefe de guerra = general) El citado *Ixtlilxóchitl* dice, hablando de la *división* *del* poder entre los 3 jefes cuando se formó la confederación, etc.:

«Al rey de *Texcoco* lo saludaron ⦗los jefes reunidos de las 3 tribus⦘ con el título de *Aculhua Teuctli*, y también con el de *Chichimecatl Teuctli*, que habían llevado sus antepasados y que era la marca del imperio ⦗el epíteto: designación tribal⦘; *Itzcoatzin* (Itzcóatl), su tío, recibió el título de *Culhua Teuctli*, porque reinaba sobre los *toltecas-culhuas* ⦗era jefe de guerra de los aztecas cuando se formó la confederación⦘; y *Totoquihuatzin*, el de *Tecpanuatl Teuctli*, que había sido el título de Azcapotzalco. Desde entonces sus sucesores han recibido el mismo título.»

Los españoles coinciden en que el cargo que ocupaba Moctezuma era *electivo*, con la elección limitada a una familia determinada, y, lo que les extraña, no *de padre a hijo*, sino de *hermano a hermano* o de *tío a sobrino*. Bajo la observación inmediata de los conquistadores hubo 2 elecciones: a *Moctezuma* le sucedió su *hermano* (no se sabe si propio o colateral) *Cuitláhuac*; a la muerte de este se eligió a *su sobrino Cuauhtémoc* (¿sobrino propio o colateral?). Ya en *elecciones* anteriores había sucedido el hermano al hermano o el sobrino al tío. (*Clavijero*) Pero ¿quién elegía? *Durán* (véase arriba) presenta 4 *jefes* como *electores*, a los que se añadían 1 *elector* de *Texcoco* y 1 de *Tlacopan*, en total 6, investidos del poder de elegir de una familia determinada al jefe de guerra principal. Esto no corresponde al sistema de un *cargo indio electivo*.

*Sahagún* (*«Historia general…»*, cap. XVIII) dice: «Cuando moría el rey o señor, *todos los senadores*, llamados *tecutlatoques*, y los *viejos de la tribu*, llamados *achcacauhti*, y también los *capitanes y viejos guerreros*, llamados *yautequioaques*, y otros capitanes destacados en las cosas de la guerra, y *también los sacerdotes*, llamados *tlenamacaques* o *papasaques*, *todos estos se reunían* en las casas reales. Entonces deliberaban y determinaban quién había de ser el señor, y elegían a uno de los más nobles *del linaje* de los señores pasados, que fuese hombre valiente, ejercitado en las cosas de la guerra, osado y animoso… Cuando se ponían de acuerdo en uno, lo nombraban en seguida señor; pero *esta elección no se hacía por escrutinio ni por votos*, sino que, tratándolo todos juntos, se ponían al fin de acuerdo sobre el hombre… *elegido el señor*, elegían también *otros 4*, que eran como senadores y tenían que estar siempre con el señor y estar informados de todos los asuntos del reino».

Si *los aztecas tenían gentes*, el cargo era hereditario en una gens determinada, pero electivo entre sus miembros; pasaría (como cuenta *Sahagún* de los aztecas, arriba) por *elección dentro de la gens*, de *hermano a hermano* o de *tío a sobrino*, pero nunca de padre a hijo (es decir, con filiación por *línea femenina*, como entre los iroqueses). Esta *sucesión* en la elección de los *jefes de guerra* aztecas prueba que tenían *gentes* y, *respecto a este cargo* al menos, todavía filiación por línea femenina.

*Morgan conjetura: el cargo que ocupaba Moctezuma* era hereditario en una gens (el *águila* era el blasón o *tótem* de la casa que ocupaba Moctezuma), cuyos miembros lo elegían de entre ellos; esta *designación* se sometía después *por separado* a los *4 linajes* *(fratrías)* de los *aztecas* para su aceptación o rechazo, y también a los *texcocanos* y *tlacopanos*, directamente interesados en la elección del comandante general. Después de examinar y confirmar por separado la designación, *cada división nombraba a una persona* para *expresar su conformidad*; de ahí los 6 mal llamados «electores»; los *4 altos jefes* de los aztecas, mencionados como electores, eran probablemente los *4 jefes de guerra* de los 4 «linajes» o fratrías de los aztecas, como los 4 jefes de guerra de los 4 linajes de los tlaxcaltecas; su función no era elegir, sino averiguar, mediante una conferencia entre ellos, si se había dado la conformidad a la elección hecha por la gens y, en tal caso, anunciar el resultado.

*El derecho de destitución* se sigue del *derecho de elección* cuando el cargo era vitalicio. Cuando Moctezuma, por intimidación, se deja conducir desde su residencia al cuartel de Cortés, donde se le pone bajo custodia, los *aztecas quedan al principio paralizados*. En las *Indias Occidentales*, los señores españoles habían descubierto que, si se capturaba al *cacique de una tribu* y se le tenía *prisionero*, los *indios, paralizados*, se negaban a combatir. En posesión de este conocimiento, en cuanto llegaron a tierra firme trataron de *atrapar al jefe principal* por la *fuerza* o por el *engaño* y lo tuvieron prisionero hasta conseguir su fin. Así *Cortés* con *Moctezuma*; así *Pizarro* cuando se apoderó de *Atahualpa*. Entre los propios indios, *al prisionero se le daba muerte*; si era un *jefe principal*, el *cargo revertía a la tribu* y se cubría en el acto. La acción del pueblo quedaba paralizada (por los españoles) por circunstancias nuevas: *el prisionero estaba aquí vivo* y en *posesión de su cargo*. Cortés puso *a los aztecas en esta situación*. Primero esperaron unas semanas, con la esperanza de que los españoles se retirasen; luego destituyeron a *Moctezuma* *por falta de resolución*, eligieron a su hermano en su lugar, *asaltaron en seguida los cuarteles españoles* con gran furia y finalmente los *expulsaron* de *su pueblo*. *Cortés* envió a Marina a Moctezuma para preguntarle si creía que habían puesto el gobierno en manos de un nuevo comandante. (Todo esto, *Herrera*.) Este respondió: «no se atreverían a elegir rey en México mientras él viviera»; sube luego a la azotea de la casa, se dirige a sus compatriotas y (según *Clavijero*) recibe la respuesta de un *guerrero azteca*: «Calla, bribón afeminado, nacido para tejer e hilar; estos perros te tienen prisionero, eres un cobarde»; le dispararon entonces flechas y lo apedrearon, y murió poco después de la humillación; el *jefe de guerra* que mandaba a los aztecas en este asalto era su hermano *Cuitláhuac*.

No hay razón para suponer —antes bien, todo está en contra— que *Moctezuma* tuviera poder alguno sobre los *asuntos civiles de los aztecas*. Pero a *su cargo* de *jefe de guerra principal* iban unidas *funciones de sacerdote* y, como dice *Herrera*, también de *juez*… El *consejo* tenía, pues, derecho tanto a elegir como a *destituir*. Los propios españoles reconocen primero que la *confederación azteca* era *una liga o confederación de tribus*. ¿Cómo pudieron fabricar con ella la *monarquía azteca*?


































## Parte II. Cap. VIII. La gens griega

Hacia el *850* a. C. empieza la civilización entre los *griegos de Asia* con los poemas homéricos; entre los *griegos de Europa*, aproximadamente un *siglo* después, con los poemas *hesiódicos*. Antes, un periodo de varios miles de años durante el cual los helenos avanzaban a través del estadio inferior de la barbarie; sus tradiciones más antiguas los encuentran ya establecidos en la península griega, en la orilla oriental del Mediterráneo y en las islas intermedias y adyacentes. *Una rama más antigua del mismo tronco*, cuyos principales representantes eran los *pelasgos*, había ocupado antes la mayor parte de esa misma área; con el tiempo fueron o bien *helenizados* o bien *forzados por los helenos a emigrar*.

*Pelasgos y helenos*, organizados en *gentes, fratrías* (no comunes a las tribus dorias. *«Die Dorier» de Müller*[^M3-1]) y *tribus*; en algunos casos la serie orgánica no está completa, pero en todas partes la *gens* es la *unidad de organización*; *consejo de jefes*; *ágora* o *asamblea del pueblo*; y *basileus* (βασιλεύς) o jefe militar. *Modificaciones* impuestas a la *gens* con el desarrollo, a saber: 1) *paso de la descendencia femenina a la masculina*; 2) *matrimonio dentro de la gens permitido en el caso de las huérfanas y herederas*; 3) los *hijos* habían *conseguido la herencia exclusiva* de la [propiedad] *de su padre*. Los helenos estaban en *tribus fragmentadas*, como los indios, etc.

*La sociedad griega* aparece por primera vez hacia la *primera Olimpiada (776 a. C.)*; de allí *hasta la legislación de Clístenes* (509 a. C.), transición en curso de la organización *gentilicia* a la *organización política (civil)*. ⦗Debería haber dicho que *político* tiene aquí el *sentido de Aristóteles* = *urbano*, y *animal político* = *ciudadano de la ciudad*.⦘ El *municipio (township), con la propiedad fija que contenía* y la gente que [lo] habitaba en cada momento, iba a convertirse en la unidad de organización; el *gentilis* se transforma en *civis*. Las *relaciones del individuo con su gens*, que eran *personales, tuvieron que transferirse al municipio* y hacerse *territoriales*; el *demarca* (jefe del demo) del municipio ocupaba en cierto sentido *el lugar del jefe de la gens*.

La *propiedad* era el *nuevo elemento que había ido remodelando poco a poco las instituciones griegas* para preparar este *cambio*; después de que transcurrieran varios siglos en intentos de llevarlo a cabo sobre la *base de la gens*. Se ensayaron *planes distintos, de diversa índole*, de legislación en las diversas comunidades griegas, que copiaban más o menos los experimentos unas de otras, y todos tendían al mismo resultado.

Entre los *atenienses, legislación de Teseo* (tradición); *624 a. C., Dracón*; *594 a. C., Solón*; *509 a. C., Clístenes*.

*Al comienzo del periodo histórico*, los *jonios del Ática* estaban divididos en *4 tribus*: *geleontes, hoplitas, egícoros* y *argades*.

⦗*Tribu, φυλή*; luego *φρατρία* o φρατορία; *φράτωρ*, miembro de una fratría; *Γένος, linaje (Geschlecht)* ⦗*también: nación y tribu*⦘. «Las *phylai de linajes* se dividen por lo general en subdivisiones –*fratrías*–, estas a su vez en *linajes*; ⦗además de Γένος (τό) (Γενω), en *Homero* también *Γενεά*, *en jónico γενεή*, y precisamente con el sentido de *tribu, nacimiento, familia*, descendencia [aparece].⦘ los *linajes*, a su vez, divididos en *οἶκοι (casas o familias)*; las *subdivisiones* de las *phylai territoriales*, en cambio, son *distritos (δῆμοι)* o *aldeas* (κῶμαι)… *originariamente*, aun donde había phylai de linajes, *los compañeros de una tribu vivían juntos en la misma parte del país*, lo mismo que los *compañeros de una fratría* y *de un linaje*, de modo que también aquí con la *división del pueblo* iba unida a la vez una división del país en distritos mayores o menores. – En las *phylai territoriales solo se tenía en cuenta la residencia*. Más tarde, sin embargo, esto no se observó tan estrictamente como para que el *traslado de residencia de un distrito de una phyle a otro* acarrease necesariamente también el paso a otra phyle.» (*134, 135. Schoemann. I.*[^M3-2]) Pertenecer *a una phyle* y, dentro de ella, *a una fratría* o a [un] δῆμος (*distrito*) era en todas partes *rasgo esencial y condición de la ciudadanía*…, de la que *estaban excluidos los habitantes del país no comprendidos en esas divisiones*. Más detalles sobre estos últimos, ib. p. 135 y ss.⦘

Las 4 tribus áticas –*geleontes, egícoros, hoplitas, argades*–, que hablaban el mismo dialecto y ocupaban un *territorio* común, se habían *fusionado* en una nación, pero antes probablemente habían sido una simple *confederación*. ⦗*Hermann (Political Antiquities of Greece)* menciona las *confederaciones* de *Atenas, Egina, Prasias, Nauplia*, etc.⦘ Cada *tribu ática* se componía de *3 fratrías*; cada *fratría*, de *30 gentes*; por tanto, 4 (tribus) × *3 fratrías*, o sea, *12 × 30* gentes = *360 gentes*; las fratrías y las tribus son constantes, pero el número de gentes varía.

Los *dorios* se encuentran por lo general en *3 tribus* –*hileos*, *pánfilos* y *dimanes*– en Esparta, Argos, Sición, Corinto, Trecén, etc., donde formaban naciones distintas, y *más allá del Peloponeso*, en *Mégara*, etc. En algunos casos se unían con ellos 1 o más *tribus no dorias*, como en *Corinto, Sición, Argos*.

En todos los casos la *tribu griega* presupone *gentes* que hablan el mismo dialecto; la fratría puede faltar. En *Esparta*, la *ὠβή* (*ὠβάξω*, en laconio, dividir en *ὠβαί*; *ὠβάτης*, miembro de una *ὠβή*). Cada tribu contenía *10 ὠβαί* (?) ¿Fratrías? De su función no se sabe nada; en la antigua *Rhetra* de Licurgo se ordena mantener sin alteración las tribus y las obai.

Sistema social de los atenienses: 1) *Γένος, gens*, fundada en el *parentesco*; luego la *φρατρία*, también *φράτρα*, nacida de la segmentación de una gens originaria, hermandad de gentes; luego el *φῦλον*, más tarde *φυλή*, *tribu* compuesta de varias fratrías; luego el *pueblo* o *nación*, compuesto de varias tribus. La *confederación de tribus* aparece pronto (las *tribus que ocupaban territorios independientes*) y no condujo a resultados importantes. Es probable que las 4 tribus, primero confederadas, se *fusionaran* después, *tras haberse reunido en un solo territorio bajo la presión de otras tribus*.

*Grote*, en su *«History of Greece»*, presenta la cosa así: «Las *fratrías* y las *gentes* parecen agregaciones de *pequeñas unidades primitivas en otras mayores*…, independientes de la tribu y que *no la presuponen…; la base del conjunto*, la *casa, el hogar o la familia* (οἶκος), un *número de las cuales*, mayor o menor, componía la *gens* (Γένος) –*clan, sept*, o hermandad ampliada y en parte ficticia–, unida por:

1) *ceremonias religiosas comunes* y el *privilegio exclusivo del sacerdocio* en honor del *mismo dios, que se suponía el antepasado primitivo y se caracterizaba por un sobrenombre especial*;\
2) *lugar de sepultura común.* — { «καίτοι τίς ἔστιν ὅστις ἃν εἰς τὰ πατρῷα μνήματα τοὺς *μηδὲν ἐν γένει τιθέντας ἐάσαι.*»[^M3-3] *Demóst. Eubúlides.*\
3) *derechos recíprocos de sucesión en la propiedad*;\
4) *obligaciones recíprocas de ayuda, defensa y reparación de agravios*;\
5) *derecho y obligación recíprocos de casarse entre sí en ciertos casos determinados, sobre todo cuando había una hija huérfana o heredera*;\
6) *posesión, en algunos casos al menos, de propiedad común*; un arconte y un tesorero propios.

La *unión fratriaca*, que enlazaba varias gentes, era menos íntima…, pero también con derechos y obligaciones recíprocos de carácter análogo; en especial, una *comunión de ritos sagrados particulares y el privilegio recíproco de perseguir judicialmente en caso de que un frátor (miembro de la fratría) fuese asesinado*… Todas las *fratrías de una misma tribu* disfrutaban de cierta *comunión periódica de ritos sagrados bajo la presidencia* de un magistrado llamado *filobasileus o rey de la tribu*, elegido entre los *eupátridas*.»

A través de la *gens griega* asoma también, inconfundible, el *salvaje* (el iroqués, por ejemplo).

Por lo demás, *propio* de la gens *griega*:

7) *limitación de la descendencia a la línea masculina*; 8) *prohibición del matrimonio dentro de la gens, salvo en el caso de las herederas*; 9) *derecho de adoptar extraños en la gens*; 10) *derecho de elegir y deponer a sus jefes.*

*Ad 7)* En nuestra propia familia moderna, los *descendientes por línea masculina* llevan el *apellido de la familia*, constituyen *una gens*, aunque en *estado de dispersión* y *sin lazo de unión* fuera de los parientes más próximos. Las *mujeres* pierden con el matrimonio su apellido y *son transferidas con sus hijos* a otra gens. *Hermann* dice: «Cada niño era *inscrito* en la fratría y en el linaje (Γένος) *de su padre*».

*Ad 8)* ⦗La prohibición del *matrimonio dentro de la gens* se desprende ya de la *excepción* para las herederas, en la que se permite.⦘

*Wachsmuth*: «La doncella que deja la casa de su padre ya no *participa del hogar sacrificial paterno*, sino que *entra* en la *comunión religiosa de su marido*, y esto daba santidad al vínculo matrimonial». *Hermann* dice: «Toda mujer recién casada, *ciudadana ella misma*, era por esta razón *inscrita en la fratría de su marido*». *Sacra gentilicia*, comunes a la gens griega y a la romana. No parece que entre los griegos –como entre los romanos– la esposa *perdiese sus derechos agnaticios por el matrimonio*; sin duda se contaba *de la gens* de su padre.

La *regla* que prohíbe el *matrimonio dentro de la gens* perdura, incluso después de fundado el matrimonio monógamo ⦗que trata de reducir esos *límites* a los grados más próximos⦘, mientras la gens sigue siendo la base del sistema social. *Becker* dice en *Charicles*: «el *parentesco*, con limitaciones insignificantes, *no era impedimento para el matrimonio*, que podía celebrarse en todos los grados de la *ἀγχιστεία* o *συγγένεια*, *aunque naturalmente no dentro del γένος mismo*».

*Ad 9)* La *adopción* se practicó más tarde, al menos en las familias, pero con formalidades públicas y limitada a casos especiales.

*Ad 10)* El *derecho a elegir y deponer a sus jefes* perteneció sin duda a las *gentes griegas* en el periodo antiguo; cada gens tenía su *ἀρχός*, nombre común para un *jefe*. No hay que suponer que el cargo fuese hereditario *de padre a hijo en el periodo homérico*, dado el espíritu libre de las gentes atenienses *hasta Solón y Clístenes*. La presunción está siempre *en contra del derecho hereditario* mientras no haya *pruebas decisivas*, pues es la contradicción más fuerte con la regla arcaica.

Lo que es absurdo en *Grote* es que la base del sistema social de los griegos sea el οἶκος, *«la casa, el hogar o la familia»*. Evidentemente traslada la *familia romana, bajo el férreo dominio de un pater familias*, a la *época homérica de la familia griega*. La gens es en su origen más antigua que las familias *monógama* y *sindiásmica*, esencialmente contemporánea de la *familia punalúa*; pero la gens no está *fundada en ninguna de ellas*. Toda *familia, arcaica o no*, está medio *dentro*, medio *fuera* de la gens, porque *el marido y la mujer pertenecen a gentes distintas*. ⦗Pero la *gens* nace necesariamente de un *grupo promiscuo*; en cuanto *dentro de este* empieza ya a eliminarse (detenerse) el *matrimonio entre hermanos y hermanas*, puede injertarse la gens en el grupo, no antes; *el presupuesto de la gens* es que los hermanos y hermanas (carnales y *colaterales*) estén ya separados de los demás consanguinei. Una vez existe *la gens*, sigue siendo la *unidad* del sistema social, mientras que *la familia atraviesa grandes cambios*.⦘

La gens entra *por entero* en la fratría, esta en la *tribu*, esta en la *nación*; pero la *familia* nunca entra por entero en la *gens*, una vez que esta existe; entra siempre solo a medias en la *gens del marido* y a medias en la *gens de la mujer*.

No solo *Grote*, sino *Niebuhr*, *Thirlwall*, *Maine*, *Mommsen*, etc. –todos de erudición clásica escolar– adoptan la misma posición con *respecto a la familia monógama de tipo patriarcal como el núcleo en torno al cual se integró la sociedad en los sistemas griego y romano*. La *familia* –ni siquiera la monógama– no podía formar la *base natural de la sociedad gentilicia*, como tampoco hoy en la sociedad burguesa *la familia es la unidad del sistema político*. El Estado reconoce los *condados* de que se compone; estos, sus *municipios*; pero el municipio *no toma en cuenta a la familia*; así, la *nación reconocía sus tribus*; *las tribus, sus fratrías*; *las fratrías, sus gentes*; pero la gens *no tomaba en cuenta a la familia*.

Hay que señalar además al señor Grote que, aunque los griegos derivan sus *gentes* de la *mitología*, aquellas son *más antiguas* que la *mitología* creada por ellos mismos, con sus dioses y semidioses.

En la organización de la sociedad gentilicia, la *gens es primaria*, y forma a la vez la *base* y la *unidad del sistema*; la *familia* es también *primaria y más antigua que la gens*, pues *las familias consanguínea y punalúa* la *precedieron* en el tiempo; pero no es miembro de la serie orgánica.

*Grote dice:* «*Unión religiosa y social primitiva* de la población ática –a diferencia de la *unión política, que probablemente* (!) fue introducida más tarde, *representada al principio* por las *trittyes y naucrarías*, y *más tarde por las 10 tribus de Clístenes, subdivididas en trittyes y demos*. En la primera, la *relación personal* es el rasgo esencial y predominante, y la *relación local* queda subordinada; en la segunda, *la propiedad y la residencia* pasan a ser *las consideraciones principales*, y el *elemento personal* cuenta solo *medido junto con esos accesorios*… la *fiesta de las Teenias* (ática) y las *Apaturias* (común a toda la *raza jónica*) reunían cada año a los miembros de esas fratrías y gentes para el culto, la fiesta y el mantenimiento de simpatías especiales…

Las *gentes*, tanto en *Atenas* como *en otras partes de Grecia*, llevaban un nombre *patronímico*, sello de su *paternidad común, en la que creían*… *Asclepíadas*, en muchas partes de Grecia; *Aléuadas*, en Tesalia; *Midílidas, Psalíquidas, Belpsíadas, Euxénidas*, en *Egina*; *Bránquidas*, en *Mileto*; *Nébridas*, en *Cos*; *Yámidas y Clitíadas*, en *Olimpia*; *Acestóridas*, en *Argos*; *Ciníradas*, en *Chipre*; *Pentílidas*, en *Mitilene*; *Taltibíadas*, en *Esparta*–; *Códridas, Eumólpidas, Fitálidas, Licómedas, Butadas, Eunidas, Hesíquidas, Britíadas*, etc., en el Ática. A cada una correspondía *un antepasado mítico, que pasaba por ser el primer padre* así como *el héroe epónimo de la gens* –*Codro, Eumolpo, Butes, Fítalo, Hésico*, etc.… En *Atenas*, al menos tras la revolución de Clístenes, *no se empleaba el nombre gentilicio*; a un hombre se le designaba primero por su nombre propio, luego por el *nombre de su padre* y después por *el del demo al que pertenecía*, como *Esquines, hijo de Atrometo, del demo de Cotócidas*… la gens era una *corporación cerrada*, tanto en cuanto a la propiedad como a las personas. Hasta *la época de Solón no hubo facultad de disponer por testamento*. Si uno moría sin hijos, *sus gennetas* le sucedían en su propiedad, y esto *aun después de Solón*, *si moría intestado*… Si un hombre era asesinado, primero *sus parientes más próximos*, luego *sus gennetas y frátores*, estaban a la vez autorizados y obligados a *perseguir el crimen ante la justicia*, mientras que *sus convecinos del demo*, o habitantes del mismo demo, no tenían igual derecho de perseguirlo. *Todo lo que sabemos de las leyes atenienses más antiguas se basa en las divisiones gentilicias y fratriacas*, que se tratan siempre como *extensiones de la familia* (!?)… esta *división es completamente independiente de cualquier requisito de propiedad: ricos y pobres están comprendidos en la misma gens*… *Las diferentes gentes eran desiguales en dignidad*, lo que procedía sobre todo *de las ceremonias religiosas* cuya *administración hereditaria y exclusiva* poseía cada una, y que, por considerarse en algunos casos de *santidad eminente*, fueron por ello *nacionalizadas*. Así, los *Eumólpidas y Cérices*, que proporcionaban el *hierofante* y el *superintendente* de los misterios de Deméter Eleusina, y los *Butadas*, que daban la sacerdotisa de Atenea Políade y el sacerdote de *Poseidón Erecteo* en la Acrópolis, parecen haber sido venerados por encima de todas las demás gentes.»

La *gens* existía en la *familia aria* cuando las *tribus de lengua latina, griega y sánscrita eran un solo pueblo (gens, Γένος y ganas)*; la habían heredado de sus *antepasados bárbaros* y, más remotamente, de sus *progenitores salvajes*. Si la *familia aria* se separó *ya en el estadio medio de la barbarie*, y esto es probable, *la gens tuvo que transmitírseles en su forma arcaica*… *Compárese la gens de los iroqueses*, en el *estadio inferior de la barbarie*, con la *gens de los griegos en el estadio superior*: es, de modo patente, *la misma organización*, allí en su *forma arcaica*, aquí en *su forma última*. Las diferencias entre ambas *le fueron impuestas a la gens* por las exigencias del progreso humano.

Con estas *mutaciones de la gens*, *mutaciones paralelas en la regla de la herencia*… Cuando *Solón permitió al propietario disponer de sus bienes por testamento*, en caso de no tener hijos, *abrió la primera brecha en los derechos de propiedad de la gens*.

*El señor Grote*, después de observar que «*Pólux* nos informa claramente de que *los miembros de una misma gens en Atenas no eran comúnmente parientes*», explica el *origen de la gens*, como filisteo de la erudición escolar, así: «La gentilidad es un vínculo por sí mismo, distinto de los vínculos de *familia*, pero que *presupone* su existencia y los extiende *por una analogía artificial, fundada en parte en la creencia religiosa y en parte en un pacto positivo*, de modo que abarque a extraños por la sangre. *Todos los miembros de una gens*, o incluso de una fratría, *creían descender*… *del mismo antepasado divino o heroico*… Sin duda *Niebuhr* tiene razón al suponer que *las antiguas gentes romanas no eran familias reales, procreadas por un antepasado histórico común*. Con todo, no es menos cierto… que la *idea de la gens* implicaba la *creencia en un primer padre común*, divino o heroico: una *genealogía*… *fabulosa*, pero consagrada y acreditada entre los miembros de la gens misma; servía como importante lazo de unión entre ellos… Las *familias naturales*, por supuesto, *cambiaban de generación en generación*; unas se extendían…, otras disminuían o *se extinguían*; pero la *gens* no sufría alteraciones, salvo por la procreación, extinción y subdivisión de esas familias que la componían. Por consiguiente, las relaciones de las familias con las gentes estaban en perpetua fluctuación, *y la genealogía ancestral gentilicia*, adaptada como sin duda estaba al estado primitivo de la gens, se volvió con el tiempo en parte obsoleta e inadecuada. *De esa genealogía oímos hablar raras veces*…, *solo se la presenta al público en ciertos casos* eminentes y venerables. *Pero las gentes más humildes tenían sus ritos comunes* (¿Extraño esto, Mr. Grote?) y su antepasado *sobrehumano* y su genealogía comunes, lo mismo que las más célebres: (¡qué extraño, de parte de las gentes más humildes! ¿No es así, Mr. Grote?) el esquema y la *base ideal* (querido señor, no *ideal*, sino *carnal, germanice* fleischlich[^M3-4]) eran los mismos en todas.»

*El sistema de consanguinidad* propio de la *gens* en su *forma arcaica* –y los griegos lo habían poseído en otro tiempo, como los demás mortales– *conservaba* el *conocimiento de los parentescos de todos los miembros de una gens entre sí*. ⦗Aprendían esto, decisivo para ellos, por la práctica, desde niños.⦘ *Esto cayó en desuso con la familia monógama.* El *nombre gentilicio* creaba un *linaje* junto al cual *el de una familia era insignificante*. La *función de este nombre* era conservar el hecho de la descendencia común de quienes lo llevaban; pero el *linaje de la gens era tan antiguo* que sus miembros *no podían probar el parentesco real* entre ellos, salvo en un número limitado de casos, por antepasados comunes recientes. El *nombre mismo era prueba* de una descendencia común, y concluyente, salvo en cuanto estaba *expuesto* a interrupción *por la adopción de extraños por la sangre* en la historia anterior de la gens. En cambio, la *negación práctica de todo parentesco entre sus miembros*, a lo *Pólux* y *Niebuhr*, que *convierte la gens en una creación puramente ficticia*, es digna de escribas ideales, es decir, de los que nunca salen de su cuarto. ⦗Como el *encadenamiento de los linajes*, sobre todo con el despuntar de la monogamia, se alejó en la distancia y la *realidad pasada* aparece reflejada en la *imagen fantástica mitológica*, ¡de ahí concluyeron y concluyen los filisteos de buena fe que la *genealogía fantástica* creó gentes reales!⦘ Una gran proporción de los miembros de la gens podía demostrar su ascendencia muy atrás, y para el resto *el nombre gentilicio que llevaban* era prueba suficiente de la descendencia común a efectos prácticos. *La gens griega era por lo general un cuerpo pequeño*: 30 familias por gens, sin contar las esposas de los cabezas de familia, darían un *promedio de 120 personas por gens*.

En la *gens* se originó la actividad religiosa de los *griegos*, se extendió a las fratrías y culminó en fiestas periódicas comunes a todos. *(De Coulanges)* ⦗El mezquino elemento *religioso* se convierte en lo principal de la gens a medida que se acaban la *cooperación real* y la *propiedad común*: el olor a incienso que queda.⦘

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## Parte II. Cap. IX. La fratría, la tribu y la nación griegas

La *fratría griega*: su fundamento natural en el *vínculo de parentesco*; las gentes formaban las *subdivisiones de una gens común*. Dice *Grote*: «*Todos los miembros contemporáneos* de la fratría de Hecateo tenían un dios común como antepasado *en el decimosexto grado*»; las gentes eran literalmente *gentes hermanas* ⦗originariamente⦘, y de ahí su organización: la fratría. La existencia de esta ya la explica *Dicearco* racionalistamente así: *la práctica de ciertas gentes de proveerse mutuamente de esposas condujo a la organización fratriaca para* (!) *la celebración de ritos religiosos comunes*. Un *fragmento* de este *Dicearco* lo conservó *Esteban de Bizancio*. Usa *πάτρα* por *gens*, como Píndaro a menudo y *Homero* a veces. *Esteban* informa así:

«*La patria es una de las 3 formas de unión social entre los griegos*, según *Dicearco*, que llamamos respectivamente *patria, fratría* y *tribu*. La *patria* nace cuando el parentesco, al principio *solitario*, pasa al *segundo grado* ⦗relación de los padres con los hijos y de los hijos con los padres⦘, y toma su *epónimo* del miembro más antiguo y principal de la patria, como *Ecidas*, *Pelópidas*. Pero llegó a llamarse *fatria* o *fratria cuando algunos dieron a sus hijas en matrimonio a otra patria*. Pues la mujer dada en matrimonio *ya no participaba de los ritos sagrados paternos, sino que era inscrita en la patria de su marido*; de modo que, a la unión que antes existía por el *afecto entre hermanas y hermanos*, se añadió *otra unión basada en la comunidad de ritos religiosos*, a la que *denominaron fratría*; y así, mientras la *patria* surgió del modo antes mencionado, de la *relación de sangre entre padres e hijos, e hijos y padres*, la *fratría surgió del parentesco entre hermanos*. Pero *tribu* y *miembros de la tribu* se llamaron así *por la reunión en comunidades y naciones así llamadas, pues cada uno de los cuerpos que se reunían era una tribu*.» *(Wachsmuth: «Hist. Antiquitäten der Griechen»)*

El *matrimonio fuera de la gens* se reconoce aquí como *costumbre*, y la esposa se inscribe en la *gens* (patria), más que en la *fratría*, de su marido.

*Dicearco*, discípulo de *Aristóteles*, vivió en una época en que la *gens* existía sobre todo como *linaje de individuos*, pues sus poderes se habían transferido a los nuevos poderes políticos. Los matrimonios entre gentes, con los ritos religiosos comunes, no podían fundar, pero sí *cimentar*, la *unión fratriaca*. Los griegos no sabían nada de su propia historia más allá del *estadio superior de la barbarie*.

Véanse en la *formación de las fuerzas militares* las fratrías y las tribus en *Homero*. (¡Véase arriba!) Del consejo de *Néstor* a *Agamenón* se desprende que la organización de los ejércitos por *fratrías* y *tribus* había *dejado entonces de ser común*. ⦗La *gens* era desde el principio una *base demasiado pequeña* para organizar un ejército.⦘ ⦗*Tácito, De moribus Germaniae*, dice de los germanos en la guerra, *capítulo 7*: *«nec fortuita conglobatio turmam aut cuneum facit*, sed *familiae et propinquitates.»*[^M3-5]⦘

La *obligación de la venganza de sangre* –convertida más tarde en el *deber de perseguir al homicida ante los tribunales*– recaía en primer lugar *en la gens del muerto*, pero la compartía también la fratría, y *se convirtió en obligación fratriaca*. La extensión de la obligación de la gens a la fratría *implica un linaje común de todas las gentes de una fratría*. – Entre los atenienses, *la organización fratriaca sobrevivió a la caída de las gentes* como base de un sistema; conservó, en la nueva sociedad política, *cierto control sobre el registro de los ciudadanos, la inscripción de los matrimonios* y la *persecución ante los tribunales del homicida de un frátor*.

*Las gentes y fratrías griegas* dejaron *como legado* a la nueva sociedad que estaban destinadas a fundar: sus *instituciones, artes, inventos* y su *sistema mitológico (politeísta)*.

Así como a la cabeza de la gens estaba el *ἀρχός*, a la cabeza de la *fratría estaba el fratriarca (φρᾱτριάρχος), que presidía sus reuniones* y *oficiaba en la celebración de los ritos religiosos*. Dice *Coulanges*: «La *fratría* tenía sus asambleas y sus tribunales, y podía dictar decretos. En ella, igual que en la familia, había un dios, un sacerdocio, un tribunal y un gobierno.» Los *ritos religiosos de las fratrías* eran una expansión de los de las gentes que la componían.

*Varias fratrías* componían la *tribu*; las personas de cada fratría, de un mismo linaje común, *hablaban el mismo dialecto*. La *concentración en un área pequeña de las tribus griegas que se habían fusionado en un pueblo* *tendía a reprimir las variaciones dialectales, que una lengua escrita posterior* tendía *a detener aún más*.

Cuando las diversas fratrías de una tribu se unían en la conmemoración de sus prácticas religiosas, lo hacían en su calidad *de tribu*; como tal, bajo la presidencia de un *filobasileus, el jefe principal de la tribu*; este poseía *funciones sacerdotales*, siempre inherentes al *cargo de basileus*, y ejercía una *justicia penal* en los casos de homicidio; en cambio, *ausencia de funciones civiles*; así pues, *rey* es un mal nombre para *«basileus»*. Entre los atenienses, el *basileus de la tribu*; luego el mismo término para el *jefe militar general de las 4 tribus. Las instituciones gentilicias* son esencialmente *democráticas; la monarquía es incompatible con la gentilidad*. Cada gens, fratría y tribu era un *cuerpo completamente organizado que se gobernaba a sí mismo*; donde *varias tribus se fusionaron en una nación*, el *gobierno resultante* se constituyó *en armonía con* los principios *que animaban a sus partes constitutivas*.

Las *tribus fusionadas* en una *nación*, como las tribus de los atenienses y los espartanos, eran simplemente un *duplicado más complejo de una tribu*. No había *nombre (social)* para el *nuevo organismo* ⦗en el que las tribus ocupaban en la nación el mismo lugar que las fratrías en la tribu y las gentes en la fratría⦘; *Aristóteles*, *Tucídides* y otros «modernos» llaman a los *gobiernos del periodo heroico* βασιλεία; en lugar de eso surgió un *nombre para el pueblo o nación*. Así, en *Homero*, *atenienses, locrios, etolios*, etc., pero también por la *ciudad* o el *país* del que procedían. Así, *antes de Licurgo* y *Solón*, 4 grados de organización social: *gens, fratría, tribu y nación*. La sociedad gentilicia griega era, pues, una *serie de agregados de personas*, con las que el gobierno trataba a través de sus *relaciones personales con* una *gens, fratría o tribu*.

En la *época heroica*, en la *nación ateniense*, 3 *departamentos o poderes coordinados*: 1) el consejo de jefes *(βουλή)*; 2) la *ἀγορά*, asamblea del pueblo; 3) el *βασιλεύς*, jefe militar general.

1) El *consejo de jefes* tenía la *permanencia como rasgo* de *su sistema social*; sus *poderes eran últimos y supremos*; probablemente también aquí se componía de *los jefes de las gentes*; tuvo que hacerse una *selección*, ya que su *número* era por lo general menor que el de las gentes; el *consejo* era también *cuerpo legislativo* que representaba a las principales gentes; su *importancia* pudo disminuir con la creciente importancia del cargo de *βασιλεύς* y de los nuevos cargos creados en sus asuntos militares y municipales al aumentar su número y su riqueza; *pero no podía ser derrocado sin un cambio radical de las instituciones*. Por eso todo *cargo del gobierno* tuvo que seguir siendo responsable ante el consejo de sus *actos oficiales*.

*Dionisio, 2, XII* dice: «*Ἑλληνικὸν* δὲ ἄρα καὶ τοῦτο τὸ *ἔθος* ἦν. τοῖς γοῦν *βασιλεῦσιν*, ὅσοι τε πατρίους ἀρχὰς *παραλάβοιεν καὶ ὅσους ἡ πληθὺς αὐτὴ καταστήσαιτο ἡγεμόνας, βουλευτήριον ἦν ἐκ τῶν κρατίστων, ὡς Ὅμηρός τε καὶ οἱ παλαιότατοι τῶν ποιητῶν μαρτυροῦσι· καὶ οὐχ ὥσπερ ἐν τοῖς καθ’ ἡμᾶς χρόνοις αὐθάδεις καὶ μονογώμονες ἦσαν αἱ τῶν ἀρχαίων βασιλέων δυναστεῖαι*.»[^M3-6]

En *Esquilo*, «Ἑπτὰ ἐπὶ Θήβας» («Los siete contra Tebas»), *donde caen los dos*, *Eteocles* al mando de *Tebas* y su hermano *Polinices* como uno de los 7 jefes que sitian la ciudad, llega el heraldo del consejo y comunica al coro ⦗por lo demás, *contestan* Antígona e Ismene⦘ el *dictamen y la resolución del consejo, δοκοῦντα* (lo que el consejo facienda esse censuit) y *δόξαντα* (quae *decrevit*)[^M3-7], de los *δήμου τῆς Καδμείας πόλεως προβούλοι*, el consejo de la ciudad de Tebas, compuesto por los jefes de sus gentes más principales. El pasaje de Esquilo:

*v. 1007-10:* — «Δοκοῦντα καὶ δόξαντ’ ἀπαγγέλλειν με χρὴ Δήμου προβούλοις τῆσδε Καδμείας πόλεως· *Ἐτεοκλέα* μὲν τόνδ’ ἐπ’ εὐνοίᾳ χθονὸς *Θάπτειν ἔδοξε γῆς φίλαις κατασκαφαῖς*», etc.[^M3-8]

2) La *ἀγορά*, establecida en el periodo heroico: una *asamblea del pueblo*. ⦗Ir al *ágora* e ir a la *guerra*; en *Homero* se dice del rencoroso *Aquiles: Il. I, 490-91:* «*Οὔτε ποτ’ εἰς ἀγορὴν πωλέσκετο κυδιάνειραν*, (que honra al varón) *οὔτε ποτ’ ἐς πόλεμον».* «No *iba ni a la gloriosa ágora (que honra al varón)*, ni a la batalla».⦘

El *ágora* –institución posterior al consejo de jefes ⦗que antes, como entre los iroqueses, estaba unido a la *ἀγορά* en la medida en que la gente del pueblo (también las mujeres) podía *hablar* allí y siempre había una masa presente⦘– tenía poder para adoptar o rechazar las medidas públicas que le sometía el consejo. El *ágora* –en Homero y en los trágicos griegos– tiene los mismos rasgos que conservó después en la ecclesía de los atenienses y en los comitia curiata de los romanos. En la época heroica el *ágora* es un fenómeno constante entre las tribus griegas. ⦗Ídem entre los *germanos* en el estadio superior de la barbarie.⦘ Cualquiera podía hablar en el ágora; en los tiempos antiguos daba a conocer su decisión por lo general *a mano alzada*.

En las *«Suplicantes» de Esquilo* — pregunta el *χορός*: — *«Δήμου κρατοῦσα χεὶρ ὅποι πληθύεται;»*\
Contesta *Δαναός*: — «*Ἔδοξεν Ἀργείοισιν, οὐ διχοῤῥόπως*,\
*v. 610-623.* — *Πανδημίᾳ γὰρ χερσὶ δεξιωνύμοις Ἔφριξεν αἰθὴρ, τόνδε κραινόντων λόγον»*, etc.[^M3-9]

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3) *El basileus*. ⦗Los eruditos europeos, por lo general criados de príncipes de nacimiento, hacen del *βασιλεύς* un monarca en el sentido moderno. En cambio, *Morgan*, republicano yanqui; dice con mucha ironía, pero con verdad, del untuoso *Gladstone*: «Mr. Gladstone… presenta a sus lectores ⦗en *‹Juventus Mundi›*⦘ a los jefes griegos de la época heroica como reyes y príncipes, con *la cualidad añadida de ‹gentlemen›*», pero incluso él tiene que admitir (el «Gutstein»[^M3-10]) que «en conjunto parece que tenemos *la costumbre o ley* de la *primogenitura* suficientemente definida, aunque no con excesivo rigor».]

⦗Con respecto al *ágora* en Homero dice *Schömann*, I, 27: «De una *votación formal* del pueblo *nunca se habla*: solo con fuertes gritos da a conocer la asamblea su aprobación o su desagrado sobre lo expuesto, y cuando se trata de un asunto para cuya ejecución se requiere la colaboración del pueblo, *Homero no nos revela ningún medio por el que pudiera obligársele a ello contra su voluntad*.»⦘

Pregunta: ¿pasaba el cargo de basileus de padre a hijo por *derecho hereditario*? En el *estadio inferior de la barbarie*, el *cargo de jefe era hereditario en una gens*, es decir, la vacante, cuando se producía, *se cubría con miembros de la gens*. Con *descendencia en línea femenina* –como entre los iroqueses–, por lo general se elegía a un *hermano carnal* para suceder al jefe difunto; con descendencia en *línea masculina* –como entre los *ojibwas y omahas*–, *al hijo mayor*. *A falta de objeciones contra la persona, esto se convertía en la regla*; pero el *principio electivo* se mantenía. Así pues, la mera *sucesión de hecho* del *hijo mayor* o *de uno de los hijos* (si había varios) no prueba un *«derecho hereditario»*, porque por la costumbre él *estaba en la línea probable de sucesión* mediante una elección libre por un cuerpo electoral. La presunción para los *griegos*, de acuerdo con sus instituciones gentilicias, está, pues, o bien a favor de la *libre elección* o de una *confirmación en el cargo* por el pueblo a través de sus organizaciones reconocidas, como en el caso del rex romano. En tal caso, el llamado sucesor no podía entrar en el cargo sin elección o confirmación, y el *poder* (por parte del pueblo) de elegir o confirmar incluía el *derecho a deponer*.

En cuanto al famoso pasaje de la *Ilíada*, l. II, *v. 203-6* (en el que también *Grote* funda su opinión «monárquica»):

«*Οὐ μέν πως πάντες βασιλεύσομεν ἐνθάδ’ Ἀχαιοί· Οὐκ ἀγαθὸν πολυκοιρανίη· εἷς κοίρανος ἔστω*, *Εἷς βασιλεὺς, ᾧ ἔδωκε Κρόνου παῖς ἀγκυλομήτεω ⦗Σκῆπτρόν τ’ ἠδὲ θέμιστας, ἵνα σφίσιν ἐμβασιλεύῃ.⦘*»[^M3-11],

hay que *observar, en primer lugar*: Agamenón –por quien habla *Odiseo* en el pasaje citado– aparece en la *Ilíada* solo como el *jefe militar principal, al mando de un ejército ante una ciudad sitiada*. El *verso entre corchetes* no se encuentra en varios manuscritos, por ejemplo, no en el comentario de *Eustacio*. Ulises no da aquí una lección sobre una forma de gobierno, monárquica o de otra clase, sino que exige «obediencia» al jefe guerrero en el servicio de guerra. Teniendo en cuenta que los griegos ante Troya *solo aparecen como ejército*, en el *ágora* las cosas transcurren de modo bastante democrático. *Aquiles*, cuando habla de «regalos», es decir, del reparto del botín, nunca hace repartidor a Agamenón ni a otro *βασιλεύς*, sino a *«los hijos de los aqueos»*, al pueblo. Los predicados *«διογενεῖς»* o *«διοτρεφεῖς»*[^M3-12] tampoco prueban nada, ya que *toda gens* desciende de un dios, y la *gens de los jefes de tribu* ya de un dios «más distinguido» (aquí Zeus); incluso los *personalmente no libres* –como el *porquero Eumeo y el boyero Filetio*– son *δῖοι* y *θεῖοι*[^M3-13], y esto en la *Odisea*, es decir, en una época muy posterior a la de la *Ilíada*; el nombre de *ἥρως* se da en la misma *Odisea* también al *heraldo Mulio* y al cantor ciego *Demódoco*; etc. *Κοίρανος*, que Odiseo aplica a Agamenón junto a *βασιλεύς*, significa también allí solo *jefe en la guerra*. *Βασιλεία*, aplicado por los escritores griegos a la realeza homérica (porque el *generalato* era su rasgo principal), con βουλή y *ágora*, es una especie de *democracia militar*.

En la *época heroica* las tribus griegas vivían en ciudades amuralladas; el *número de habitantes* aumentaba gracias a la *agricultura de campo, la industria manufacturera, los rebaños y las manadas*; se necesitaban nuevos *cargos* y *cierta separación de sus funciones; un nuevo sistema municipal* estaba creciendo; *periodo* de *incesante lucha militar por la posesión de las áreas más deseables*; con el *aumento de la propiedad* crecía *el elemento aristocrático en la sociedad*, que fue la *causa principal de los disturbios en la sociedad ateniense desde la época de Teseo hasta Solón y Clístenes*.

Durante este periodo, y hasta la *abolición definitiva del cargo de βασιλεύς* algún tiempo *antes de la primera Olimpiada (776 a. C.)*, *el cargo de βασιλεύς* se hizo más destacado y poderoso que el de cualquier otra persona en su experiencia anterior. *Funciones de sacerdote y de juez* estaban unidas al cargo o eran inherentes a él; parece que era *ex officio* *miembro del consejo de jefes*. Los poderes de general en campaña y en la guarnición de la ciudad amurallada le daban medios para ganar también influencia en los *asuntos civiles*; pero no parece que poseyera *funciones civiles*. Del lado del βασιλεύς se desarrolla necesariamente una *tendencia a usurpar poderes adicionales*, en lucha constante con el *consejo de jefes*, representante de las gentes. ⦗De ahí que los atenienses acabaran aboliendo el cargo.⦘

Entre las *tribus espartanas*, pronto, *institución del eforado para limitar el poder de los βασιλεῖς*. ⦗La *βουλή* siguió siendo el poder supremo, apoyada por el *ágora* en la época homérica.⦘

*Tucídides dice, I, c. 13: «Δυνατωτέρας δὲ γενομένης τῆς Ἑλλάδος*, *καὶ τῶν χρημάτων τὴν κτῆσιν* ἔτι *μᾶλλον ἢ πρότερον ποιουμένης*, *τὰ πολλὰ τυραννίδες ἐν ταῖς πόλεσι καθίσταντο*, *τῶν προσόδων* (ingresos) *μειζόνων γιγνομένων·* (*πρότερον δὲ ἦσαν ἐπὶ ῥητοῖς γέρασι* (con poderes fijados) *πατρικαὶ* (gentilicias) *βασιλεῖαι*) *ναυτικά τε ἐξηρτύετο ἡ Ἑλλὰς*, *καὶ τῆς θαλάσσης* [*μᾶλλον*] *ἀντείχοντο.»*[^M3-14]

*Aristóteles, Política*, III, 14: *«βασιλείας* μὲν οὖν *εἴδη* (especies) *ταῦτα τέτταρα* τὸν ἀριθμόν, *μία* μὲν *ἡ περὶ τοὺς ἡρωϊκοὺς χρόνους*· *αὕτη* δ’ ἦν *ἑκόντων* [μέν] (de hombres libres, sobre un pueblo libre), *ἐπὶ τισὶ* δὲ (pero en algunas cosas) *ὡρισμένων· στρατηγὸς* γὰρ ἦν καὶ *δικαστὴς* ὁ *βασιλεὺς* καὶ *τῶν πρὸς [τοὺς] θεοὺς κύριος* (sumo sacerdote). *Δευτέρα* δὲ ἡ *βαρβαρική* αὕτη δ’ ἐστὶν ἐκ γένους ἀρχὴ *δεσποτικὴ κατὰ νόμον. Τρίτη* (la tercera forma) δὲ ἣν αἰσυμνητείαν προσαγορεύουσιν· *αὕτη* δ’ [*ἐστὶν*] *αἱρετὴ τυραννίς (tiranía electiva)*. *Τετάρτη* δ’ ἡ *Λακωνικὴ* [*τούτων*]· αὕτη δ’ ἐστὶν, ὡς εἰπεῖν ἁπλῶς, *στρατηγία* (generalato) κατὰ γένος *ἀϊδιος (generalato hereditario)*».[^M3-15] Aristóteles no da al *βασιλεύς ninguna función civil*. ⦗En cuanto a la *función judicial*, hay que interpretarla como entre los antiguos germanos: como presidente del tribunal, que es una asamblea; el que preside plantea la cuestión, pero no es *quien dicta la sentencia*.⦘

La *tiranía* era usurpación, nunca adquirió un arraigo permanente en Grecia y siempre la tuvieron por ilegítima; matar al tirano se tenía por meritorio.

*Clístenes* rechazó el cargo de *βασιλεύς*; mantuvo el *consejo de jefes* en un *senado electivo* y el *ágora en el pueblo (ecclesía)*; entre los atenienses, al *βασιλεύς* le sucedió el *arconte electivo*; el basileus mismo, en el *estadio superior de la barbarie*, era lo que en su *estadio medio* el *teuctli (gran guerrero, unido a funciones de sacerdote)* en la *confederación azteca*; y este, a su vez, en el *estadio inferior de la barbarie*, el *gran guerrero*, como, por ejemplo, el de la *confederación iroquesa*, y este mismo surgió del *jefe de guerra común de la tribu*.

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## Parte II. Cap. X. La institución de la sociedad política griega

Por la *incapacidad de las instituciones gentilicias* de satisfacer las necesidades, ya complicadas, de la sociedad, *se fueron retirando poco a poco todos los poderes civiles a las gentes, fratrías y tribus* y *transfiriéndolos a nuevos cuerpos electorales*. Un sistema fue saliendo gradualmente y el otro fue entrando gradualmente, *y durante parte del tiempo ambos existieron uno al lado del otro*.

La *aldea empalizada* era la residencia habitual de la tribu en el *estadio inferior de la barbarie*; en el *estadio medio*, *casas comunales* de *adobe y piedra*, a modo de *fortalezas*; en el *estadio superior*, *ciudades rodeadas de terraplenes circulares* y finalmente *de murallas de piedra labrada*, con *torres, parapetos y puertas*, destinadas a proteger a todos por igual y a ser *defendidas por la fuerza común*. Las ciudades de este grado implican la *existencia* de *una agricultura de campo estable y desarrollada*, la *posesión* de *animales domésticos en rebaños y manadas*, de *mercancías en masa* y de *propiedad en casas y tierras*. Surgió por lo general la necesidad de *magistrados* y *jueces*, de *oficiales militares y municipales* de *distintos* grados, con un *modo de levantar y mantener levas militares* que requeriría *ingresos públicos*. Todo esto le hacía difícil gobernar al *«consejo de jefes»*. – El *poder militar*, que primero recayó en el *βασιλεύς*, recae ahora en *generales* y *capitanes*, con mayores restricciones; el *poder judicial* lo ejercen ahora entre los atenienses *arcontes y dicastas*; los *poderes de magistratura* recayeron en *magistrados municipales*. Poco a poco *se fueron sacando, por diferenciación, diversos poderes de la suma de poderes del primitivo consejo de jefes*, en la medida en que habían pasado del pueblo a este.

Este tiempo *de transición* aparece en *Tucídides* (lib. I, 2-13) y otros escritores como un *tiempo de continuos desórdenes* por conflictos de autoridad y abusos de poderes todavía no bien definidos, y como fracaso del viejo sistema de gobierno; también se hizo necesaria por ello la *ley escrita* en lugar de los meros *usos y costumbres*. Esta transición duró siglos.

Los atenienses atribuyen a *Teseo* el primer intento de *subvertir la organización gentilicia*; hay que considerarlo como *nombre de un periodo o de una serie de acontecimientos*.

⦗La *población del Ática (Böckh)* en su época de esplendor, alrededor de ½ millón; de ella más de ⅔ –a saber, *365.000 esclavos*–, además unos *45.000* extranjeros establecidos; ¡queda para la *población libre de ciudadanos: 90.000*!⦘

⦗Según Schömann: el *Ática, dividida en varios pequeños principados*; los antiguos (*Estrabón, l. IX; Plutarco, Teseo*, c. 24, 32, 36) *mencionan 12 Estados*; en algunos de estos 12, no una, sino varias *ciudades y pequeñas ciudades*. La leyenda hace que *Teseo* una el país y el pueblo bajo el *gobierno de un solo príncipe*, haga de *Atenas la sede del poder central* y ponga fin a los *gobiernos parciales*.⦘

*Teseo*, supuestamente *basileus de Atenas* en la *segunda mitad del siglo XIII a. C.*

Antes de Teseo (véase *Schoemann*), el pueblo ático vivía en *ciudades* ⦗12 según Schömann, como otras tantas *residencias* y territorios independientes de las *12 fratrías*⦘, *formaban* tribus independientes, cada una con su propio *territorio*, donde el pueblo estaba localizado, sus propias *casas del consejo* y *pritaneos*, pero confederadas para la protección mutua, y *elegían un basileus* como *comandante general de sus fuerzas comunes*. Pero (véase *Tucídides*, y de modo parecido en *Plutarco*), en cuanto Teseo llegó a ser *basileus*, las persuadió de *disolver las casas del consejo* y magistraturas de sus diversas ciudades y de entrar en relación con *Atenas*, con una sola *casa del consejo* (βουλευτήριος) y un solo *πρυτανεῖον*. ⦗Este último, un *edificio público* en el que se mantenía el *fuego sagrado* y vivían los *prítanos* o presidentes del senado.⦘ Así, bajo Teseo, las 4 tribus llegaron a *fusionarse en un solo pueblo*. ⦗Dice *Plutarco* en *«Teseo», c. 24*: «Los *habitantes del Ática* vivían hasta entonces dispersos y solo con trabajo podían ser reunidos para los *asuntos comunes* (esto muestra que estaban *confederados* antes de fusionarse), y aun a veces habían llegado a *disputas y contiendas entre* sí. Teseo los reunió entonces a todos en una sola ciudad y formó con ellos un único municipio de un único Estado. Con este fin recorrió los distintos *municipios y linajes* y procuró obtener su consentimiento, etc. A los poderosos les prometió la supresión *del poder real*, etc.», y *c. 25*: «Para engrandecer aún más la ciudad, llamó a todo el mundo con la promesa de iguales derechos, e hizo proclamar, según se dice, el conocido *pregón: ‹¡Venid aquí, pueblos todos!›*; pues quería fundar en Atenas una *unión general de pueblos* (léase *unión de las tribus áticas*). Pero para que la multitud mezclada que había acudido ⦗*fantasía de Plutarco*; no había entonces tales «multitudes»⦘ no llevase el desorden y la confusión al Estado libre, *dividió primero al pueblo* en *nobles, labradores* y *artesanos*. A los *nobles* les confió la vigilancia de los asuntos religiosos y el *derecho de proveer los cargos públicos* (?), los nombró maestros de las leyes e intérpretes de los derechos divinos y humanos, pero los igualó a los demás ciudadanos, pues los *nobles* parecían aventajar por su prestigio, los *labradores* por su utilidad y los *artesanos* por su número. Que él fue el *primero* que, como dice *Aristóteles*, *«se inclinó hacia el pueblo»* y renunció al poder único, parece atestiguarlo también *Homero, que en el catálogo de las naves* (libro 2.º de la Ilíada) llama a los *atenienses un municipio, demos*.»⦘

Teseo dividió al pueblo en *3 clases, sin consideración de las gentes: eupátridas* (bien nacidos), *geómoros* (labradores) y *«demiurgos»* (artesanos). Los principales cargos se asignaron a la primera clase, tanto en la *administración civil* como en el *sacerdocio*. Esta *clasificación* no es solo un *reconocimiento de la propiedad* y del *elemento aristocrático* en el gobierno de la sociedad, sino un *movimiento directo contra el poder gobernante de las gentes*. La intención era evidentemente *unir a los jefes de las gentes con sus familias* y a los *hombres ricos de las diversas gentes en una clase aparte*, con derecho a ocupar los principales cargos en los que residían los poderes de la sociedad. La *separación del resto en 2 grandes clases*, de nuevo una violación de las gentes. Pero no tuvo éxito. Los llamados ahora *eupátridas* eran probablemente los hombres de las gentes que antes eran llamados a los cargos. Este plan fracasó porque de hecho *no hubo transferencia de poder* de las gentes, fratrías y tribus a las clases, y porque tales clases eran inferiores a las gentes como base de un sistema.

⦗La afirmación de Plutarco de que «los *humildes y pobres siguieron de buen grado la exhortación de Teseo*» y el dicho de *Aristóteles* que cita, de que Teseo *«se inclinó hacia el pueblo»*, parecen indicar, sin embargo, a pesar de Morgan, que los *jefes de las gentes*, etc., habían entrado ya, por la riqueza, etc., en *conflicto de intereses* con la *masa de las gentes*, cosa inevitable con la *propiedad privada* de *casas, tierras y rebaños*, unida a las *familias monógamas*.⦘

*Antes del 776 a. C.* (primera Olimpiada), *el cargo de basileus fue abolido* en Atenas y sustituido por el *arcontado*, al parecer *hereditario en una gens*; los primeros 12 arcontes llamados *Medóntidas*, por *Medonte*, supuesto hijo de *Codro*, el último basileus. (Según *Morgan*, el arcontado era *vitalicio* y hereditario en la gens, es decir, no *hereditario* en el sentido moderno.)

*711 a. C.: el arcontado* se limita a *10 años* y se otorga por libre elección a la persona tenida por más digna; aquí el *comienzo del periodo histórico*, con la *elección para el cargo más alto que el pueblo podía conferir*.

*683 a. C.: el cargo de arconte* se hace *electivo cada año y su número aumenta a nueve*; así quedó hasta el final de la democracia ateniense;

1) *Arconte epónimo*: de su nombre se tomaba la *designación del año*; resolvía *todos los litigios relativos a las relaciones familiares, gentilicias y fratriacas*; era el protector legal de los huérfanos y las viudas.

2) *Arconte basileus*: era competente en las querellas por *ofensas contra los sentimientos religiosos y por homicidio*.

3) *Arconte polemarca* (en los tiempos *anteriores a Clístenes*): *jefe de la fuerza militar y juez en los litigios entre ciudadanos* y *no ciudadanos*.

4) Los *otros 6 arcontes* se llamaban *tesmotetas*.

Al principio el *arconte* ático era el jefe de la gens, y su cargo era hereditario en la gens; cuando la descendencia pasó de la *línea femenina a la masculina*, los *hijos del jefe difunto* entraron en la línea de la elección; más tarde los atenienses dieron el viejo título del jefe de la gens –*arconte*– al magistrado más alto e hicieron el cargo *electivo*, sin consideración de la gens, etc., primero vitalicio, luego por 10 años, luego por 1.

*624 a. C.: Dracón* había redactado un código de leyes para los atenienses; muestra que *los usos y costumbres iban a ser sustituidos* por *leyes escritas*. Los atenienses estaban en el estadio en el que *aparecen los legisladores* y la legislación se hace en bloque o al por mayor, bajo la sanción de un nombre personal.

*594 a. C.: Solón llega al arcontado.* – En su tiempo había surgido ya el *Areópago*, compuesto por los *exarcontes*, con *poder para juzgar a los criminales* y *censura de las costumbres*, junto con una serie de *nuevos cargos* en los *servicios militares, navales y administrativos*. – El acontecimiento más importante: la creación de las ναυκραρίαι *(naucrarías), 12 en cada tribu*, 48 en total: cada naucraría era *una circunscripción local de cabezas de casa*, de la que *se sacaban levas para el servicio militar y naval* y *en la que* probablemente *se recaudaban impuestos*. La naucraría era el *demo* o *municipio incipiente*. Según *Böckh* existía *ya antes de la época de Solón*, pues los *presidentes de las naucrarías (πρυτάνεις τῶν ναυκράρων)* se mencionan ya antes. *Aristóteles* la atribuye a *Solón* porque este la incorporó a su constitución. – *12 naucrarías* formaban una τριττύς (trittys), una *circunscripción territorial mayor*, no necesariamente contigua; formaba el germen del «condado» (?). El *consejo de jefes* (βουλή) subsistía, pero ahora junto a él el *ágora*, el *tribunal del Areópago* y los 9 arcontes. Sin duda tenía la administración general de las finanzas.

Cuando *Solón* llegó al arcontado, el estado social era maligno *a consecuencia de* la lucha por la *posesión de la propiedad. Una parte de los atenienses había caído en la esclavitud por deudas*, pues la persona del deudor podía ser esclavizada en caso de impago; otros habían *hipotecado sus tierras* y no podían liberarlas de las cargas. Además de un *cuerpo de leyes*, algunas nuevas, pero *correctoras de las principales dificultades financieras*, *Solón* renovó el proyecto de Teseo de dividir la sociedad en *clases*, pero esta vez no según los *oficios*, sino *según el monto de su propiedad*; *dividió al pueblo en 4 clases* según la medida de su riqueza.

⦗Según *Plutarco, «Solón», c. 18: 1.ª clase: renta de la tierra = 500 medidas de frutos secos y líquidos*. (La *medida* habitual *del grano*, un *medimno* (algo más de *15/16 del Scheffel de Berlín*); la de los líquidos, un *metretes* (algo más de 33 Quart de Berlín).) Los que pertenecían a ella, los *de 500 Scheffel* (pentacosiomedimnos). *2.ª clase:* los que cosechaban *300* medidas; se llamaban *los que tributan como caballeros*. *3.ª clase:* los de 200 medidas de uno de los dos frutos; *los de la yunta* (*ζευγῖται*), seguramente por el *tiro de mulas* que mantenían. (Esto ocurrió después de que ordenase el *censo de los ciudadanos*.) *Todos los demás*, la *4.ª clase de los jornaleros* (thetes). Conservó a las 3 primeras clases, es decir, a los *pudientes*, el acceso «*a todos los cargos de autoridad*»; *los thetes* (4.ª clase) no tenían que desempeñar ningún cargo, pero tenían *parte en el gobierno* como *miembros de las asambleas del pueblo y de los tribunales*. (Con ello obtuvieron un poder decisivo, tanto más «cuanto que *Solón* permitió también, en los asuntos de que tenían que conocer las autoridades, la apelación al tribunal del pueblo».)⦘

Las gentes quedaron debilitadas con esto, y se inició su decadencia. Pero, en la medida en que se sustituían *gentes compuestas de personas* por *clases compuestas de personas*, el gobierno seguía fundado en personas y en relaciones puramente personales. Solo la *primera clase* era elegible para los *altos cargos*; la 2.ª, para el *servicio de caballería*; la 3.ª, *para la infantería*; la 4.ª, para *soldados de armamento ligero*; esta última era la mayoría; *no pagaban impuestos*, pero en la *asamblea popular* tenían voto en la *elección de todos los magistrados y oficiales*, con poder para pedirles cuentas; podían adoptar o rechazar todas las medidas públicas. *Todos los hombres libres, aunque no estuvieran vinculados a una gens y una tribu*, entraban ahora, hasta cierto punto, *en el gobierno, se hacían ciudadanos* y *miembros de la asamblea pública*.

La 1.ª (la clase más distinguida) no estaba sujeta al servicio militar.

⦗Junto al Areópago, un *consejo* (Plutarco hace erróneamente que lo funde Solón; este solo incorporó a su constitución la vieja *βουλή*, para la que hizo elegir *100 hombres de cada una de las 4 tribus*, *preconsejeros del pueblo*, de modo que nada *llegase al municipio* sin su examen *previo*).⦘

El *elemento territorial* se incorporó parcialmente con las *naucrarías*, en las que probablemente había un *registro de los ciudadanos y de su propiedad para formar una base para las levas militares y los impuestos*. – Las *gentes, fratrías y tribus seguían* en *plena vitalidad*, aunque con poderes disminuidos: una condición de transición.

Por la *situación agitada de las tribus griegas* y los inevitables movimientos del pueblo en la *época tradicional antes de Solón*, muchas personas se trasladaron de una nación a otra y perdieron así la conexión con su propia gens sin ganar vínculo con otra; esto se repitió de tiempo en tiempo, por *aventura personal, espíritu comercial, exigencias de la guerra*, hasta que *en cada tribu hubo un número considerable, con su descendencia, no vinculado a ninguna gens*. Todas estas personas estaban fuera del ámbito del gobierno. Dice *Grote*: «Las fratrías y las gentes *probablemente no incluyeron nunca a toda la población del país, y la población no incluida tendió a hacerse cada vez mayor en los tiempos anteriores a Clístenes*», como después de él. Ya en *la época de Licurgo*, importante *inmigración a Grecia desde las islas del Mediterráneo* y las *ciudades jonias de su costa oriental*; si venían con familias, *traían consigo un fragmento de una nueva gens*; *pero seguían siendo extranjeros a menos que la gens fuese admitida en una tribu*, lo que probablemente ocurría con frecuencia; *esto explica el número desacostumbrado de gentes en Grecia*. La clase más pobre *no* sería admitida ni como *gens* en una tribu ni *adoptada* en una gens de una tribu. Ya en la época de *Teseo*, pero más *especialmente en la de Solón, el número de la clase no adscrita* –excluidos los esclavos– se había hecho grande; esta clase de personas era un *elemento creciente de peligroso descontento*. Teseo y *Solón* los admitieron *a la ciudadanía a través de las clases*, pero siguieron excluidos de las *gentes y fratrías*, que perduraban. En el *consejo* (el nuevo *senado probuléutico o de deliberación previa*) solo podían entrar 400, cada uno de una de las 4 tribus; las mismas condiciones, según la *vieja costumbre de elegibilidad, para los 9 arcontes*, y por tanto también *para el Areópago*. ⦗Las *tribus* se componían solo de *gentes* y *fratrías*; quien estaba, pues, fuera de estas, estaba *fuera de la tribu*.⦘ Así pues, solo en la *asamblea pública* (ecclesía) podía obtener acceso un *ateniense* [que] *no fuese miembro de aquellas tribus*, pero precisamente por ello era *ciudadano*, tomaba parte en la elección de los arcontes, tomaba parte en la decisión anual sobre su *rendición de cuentas*, podía *reclamar en persona reparación de los arcontes por un agravio*, mientras que un *extranjero* solo podía hacerlo por la intervención de un ciudadano que respondiera por él, o *prostates*. **Todas las personas**, cualesquiera que fuesen *su rango o su fortuna*, se encontraban *políticamente* al nivel de la *4.ª clase de los thetes*. Al mismo tiempo, la *política* de *Solón* tendía a *invitar a Atenas a colonos laboriosos de otras partes de Grecia*. Esta es *una* de *las razones del fracaso de la organización gentilicia*. ⦗Estos colonos eran *todos griegos*; con la *lengua escrita*, la *diferencia dialectal* ya no tenía fuerza para convertirse en *barrera de separación* (incomprensibilidad); por otra parte, la *migración, la navegación y* todo el *movimiento de personas* unido al *comercio* no cabían en una *sociedad fundada en la gens*.⦘

Por otra parte: *dificultad de mantener* localmente juntas *la gens, la fratría y la tribu*. Antes la *gens tenía sus tierras en común; las fratrías, ciertas tierras en común para fines religiosos*, y probablemente también las *tribus, otras tierras en común*. Cuando se establecían en la ciudad o en el campo, *se asentaban unos junto a otros* por gentes, fratrías y tribus, *conforme a su organización social*. Cada *gens*, *en lo principal por sí misma*; no todos sus miembros, pues en cada familia estaban representadas 2 gentes, sino el *cuerpo que propagaba la gens*. Las gentes de una misma fratría procuraban permanecer juntas localmente, y lo mismo las diversas fratrías de una tribu. Pero en la *época de Solón, las tierras y las casas eran propiedad de individuos* por separado, con **facultad de enajenar las tierras**, pero *no las casas*, **fuera de la gens**. Así se hacía cada vez más difícil mantener *localmente* juntos a los miembros de una gens, por las *relaciones cambiantes* de las *personas con la tierra* y por la *creación de nueva propiedad por sus miembros en otras localidades*. La unidad de su sistema social se iba haciendo inestable en el lugar y en el carácter. ⦗*Prescindiendo* de la *localidad*: la diferencia de propiedad dentro de una misma gens había convertido la unidad de sus intereses en *antagonismo* entre sus miembros; además, junto a la tierra y el ganado, el *capital dinerario* había adquirido una importancia decisiva, ¡y también el *desarrollo de la esclavitud*!⦘

Solo la *situación inestable y la guerra incesante de las tribus* (áticas), desde *su asentamiento en el Ática hasta la época de Solón*, habían podido mantener tanto tiempo la vieja *organización gentilicia*. – *El municipio, con su propiedad fija y sus habitantes* del *momento, proporcionaba el elemento de permanencia que ahora faltaba en la gens*.

*En la época de Solón*, los atenienses eran ya *un pueblo civilizado*, y lo eran desde hacía 2 siglos: *considerable desarrollo* de las *artes útiles*; el *comercio marítimo* se había convertido en un interés nacional; progreso de la agricultura y la manufactura; comienzo de la *composición escrita en verso*; pero sus *instituciones de gobierno seguían siendo gentilicias*, del tipo del *periodo posterior de la barbarie*; casi un *siglo* después de Solón, lleno de desórdenes.

*509 a. C.: la constitución de Clístenes* (su núcleo estaba en la *naucraría*) duró hasta la *pérdida de la independencia de Atenas*. Dividió el *Ática* en *100 demos* o *municipios (distritos)*, cada uno *delimitado por mojones y lindes* y *distinguido por un nombre*. Cada ciudadano tenía que *inscribirse él mismo y hacer inscribir su propiedad en el demo donde residía*. Esta inscripción era la prueba y el fundamento de sus privilegios civiles. *El demo desplazó a la naucraría*; sus habitantes tenían *poderes de autogobierno local*. Estos *demotas* elegían un *δήμαρχος*, que tenía la *custodia del registro público* y también el *poder de convocar a los demotas para la elección de magistrados y jueces*, para *revisar el registro de los ciudadanos* y *para inscribir a los que llegaban a la mayoría de edad durante el año*. Elegían *un tesorero* y proveían a la *tasación* y *recaudación de los impuestos* y a *suministrar el contingente de tropas* que se exigía al demo para el servicio del Estado. *Elegían* también 30 *dicastas o jueces*, que juzgaban todas las causas surgidas en el demo *por debajo de cierta suma*; además, el demo tenía su *propio templo, culto religioso* y *sacerdote propio*, que también era elegido por el demo. Todos los *ciudadanos inscritos* eran libres e iguales, *salvo en la igual elegibilidad para los cargos más altos*.

*Segundo miembro de la serie orgánica territorial: 10 demos, unidos en un distrito geográfico mayor*, que se llamaba *tribu local*, *φῦλον τοπικόν*. (Así la *tribus romana* –originariamente ⅓ del pueblo, compuesto de 3 tribus– se transformó de *cualidad numérica* en *designación local*.) Cada distrito llevaba el nombre de un *héroe ático*; algunos de los 10 *demos* estaban separados *(no contiguos localmente)*, probablemente a consecuencia de *la separación local* de *porciones de la tribu consanguínea originaria* que deseaban tener su demo incorporado al distrito de sus parientes inmediatos. ⦗Morgan llama a las phylai territoriales *condados*; *Schoemann*, en cambio, llama a las subdivisiones de las *phylai territoriales*, fundadas en la residencia y en partes de la *ciudad y del campo*, *distritos* (δῆμοι) o *aldeas (κῶμαι)*. Dice de *Clístenes*: dividió todo el país en *100 distritos administrativos*, que se llamaban δῆμοι, y los distintos demos recibieron su nombre en parte de las *pequeñas ciudades o villas*, en parte de *linajes* distinguidos; los demos con nombre de linajes estaban preferentemente en la parte del país *asignada* a la phyle de los *geleontes* (la *capital, Atenas*, y sus inmediaciones, donde vivían, pues, la mayoría de las familias nobles y las más importantes, donde estaban sus haciendas). Mucho antes de Clístenes había distritos, ciudades y villas que se llamaban demos. El *número de los demos* llegó al final a 174; pero los *100 héroes*, epónimos de los 100 demos, recordaban el número originario. Las phylai, asociaciones de 10 demos.⦘

Cada *phyle* o *distrito* [llevaba el nombre] de un héroe ático. Los habitantes elegían un *φύλαρχος*, que mandaba la *caballería*; un *ταξίαρχος* mandaba los soldados de a pie, y el *στρατηγός* mandaba a ambos; cada distrito debía suministrar *5 trirremes*, y probablemente elegía otros tantos *τρῐήραρχος* para mandarlas. *Clístenes aumentó el senado a 500* y asignó 50 a *cada distrito*, elegidos por sus habitantes. *(El Ática apenas tiene 40 millas cuadradas.)*

*Tercer y último miembro de la serie territorial*: el *Estado ateniense*, compuesto de 10 tribus locales, representado por el senado, la ecclesía, el tribunal del Areópago, los arcontes, los jueces y los jefes militares y navales elegidos.

Para ser ciudadano del Estado había que ser miembro de un demo; para ser elegido al senado o al mando de una división del ejército o de la flota, había que ser elegido por una phyle territorial. Las relaciones con la gens o la fratría dejaron de regir los deberes de un ateniense como ciudadano. La *fusión del pueblo en cuerpos políticos en áreas territoriales estaba ahora completa*.

Así pues, *demo, phyle y Estado* en lugar de *gens, fratría, tribu*, etc. Estas (las últimas) subsistieron, sin embargo, durante siglos como *genealogía y linaje* y como *fuentes de la vida religiosa*.

En este sistema *no existía ningún funcionario ejecutivo*. El *presidente del senado*, elegido por sorteo para un solo día, *presidía la asamblea popular* ⦗no podía ser reelegido para la misma dignidad durante el año⦘ y guardaba las llaves de la ciudadela y del tesoro.

*Esparta* conservó el cargo de basileus en el periodo de la civilización: un *generalato doble*, hereditario en una familia determinada; *los poderes de gobierno*, coordinados entre la *gerusía* o *consejo*, la *asamblea popular* y los *5 éforos* (elegidos cada año; los éforos, con poderes análogos a los de los tribunos romanos). Los basileis *mandaban el ejército* y, como *sumos sacerdotes*, ofrecían los sacrificios a los dioses.

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⦗Con respecto a las *4 tribus* del pueblo ático: 1) *geleontes*; 2) *hoplitas* (*ὁπλίτης*, infante de armamento pesado, soldado con coraza y escudo que cubre todo el cuerpo. *ὅπλον, aparejo, herramienta, utensilio*, especialmente para el equipo de los soldados: *arma*; además, el gran escudo y la coraza de los de armamento pesado; significa también *miembro viril*; *ὅπλομαι = ὁπλίζομαι*, y *ὁπλίζω, preparar*, aprestar comidas y bebidas; véase *Homero*: *equipar* una *nave (Odisea), armar, etc.*);

3) *egícoros, cabreros*, de αἴξ (gen. αἰγός, *cabra*, *de ἀίσσω, moverse rápidamente*) y *κορέννυμι* = (*Αἰγικορεῖς*, *αἰγικορεύς*, el cabrero) *en jónico = κορέω*, saciar, hartar;

4) *argades*, *ἐργάδεις = ἐργάται* (*Plutarco*); *ἐργάτης*, trabajador, *trabajador del campo*, jornalero. *ἐργάω*, y en voz media = *ἐργάζομαι* (*ἔργον*, obra, acción), *trabajo*, estoy activo, *especialmente cultivo la tierra*.

Según *Schömann*: la *phyle de los hoplitas*, los inmigrantes helénicos que en otro tiempo, bajo Juto, habían combatido por los áticos contra los *calcodóntidas de Eubea* y en pago recibieron como residencia la *Tetrápolis*, en la costa que mira a *Eubea*, y una parte considerable del país vecino; – la *meseta vecina*, con el *Brileso* y el *Parnes hasta el Citerón: sede de la phyle de los egícoros*, porque aquí la naturaleza del terreno hacía de la *ganadería* la ocupación principal, y en este distrito, por tanto, los *cabreros* eran los más numerosos.

*La phyle de los argades:* en la parte del país que se extiende *desde el Brileso* hacia el oeste y el sur, donde están las *3 grandes llanuras*, la *triasia*, el *Pedion o la Pediás* y la *Mesogea*. (También la phyle de los *geleontes* tenía allí su sede. La sede principal de la nobleza, *Atenas* (*«εὐπατρίδαι οἱ αὐτὸ τὸ ἄστυ οἰκοῦντες»*[^M3-16]).) Lo que Schoemann dice además –que «la capital y sus inmediaciones» recibieron *por ello* el *nombre de geleontes*; que se llamaba el *distrito de los geleontes* y que todos los que vivían en este distrito, *nobles o no nobles*, se contaban en la *phyle de los geleontes*– muestra qué *concepto* tiene este maestro de escuela de la naturaleza de una *phyle* o *tribu*.

Cuando, *tras la caída de los Pisistrátidas*, la *nobleza, bajo Iságoras, obtuvo por un tiempo la victoria*, el pueblo corrió peligro de perder su libertad, si Clístenes no hubiese *vencido al partido de la nobleza*. (A esto se refiere *Herod. V, 69*: «*τὸν δῆμον πρότερον* (antes de Clístenes, bajo Iságoras) *ἀπωσμένον πάντων*»[^M3-17].)

*Clístenes* aumentó primero el *número del pueblo* mediante la *naturalización de muchos no ciudadanos o metecos establecidos en el Ática*, a los que también *pertenecían los libertos*. (*Arist., Polít.*, III, 1, 10.) Su abolición de la división en 4 *phylai de linaje*, tribus, fue en parte *necesaria*, porque *los recién admitidos no podían encuadrarse* en la *vieja división*; pero, por otra parte, con ella la *nobleza perdió la influencia que hasta entonces* (como jefes de las gentes) *había ejercido en los distritos rurales*. *Clístenes* proveyó varios cargos, y por cierto importantes, en especial el *colegio de los 9 arcontes*, no como hasta entonces por *elección popular*, sino por *sorteo*; pero este sorteo solo se hacía entre *aspirantes de las 3 clases superiores* y, *para los arcontes, solo de la primera* clase.

Poco *después de las reformas de Clístenes, las guerras médicas*, en las que los atenienses de todas las clases dieron gloriosas pruebas de sí. *Arístides* consiguió entonces que en adelante se suprimieran las barreras que *excluían de los cargos del Estado* a los *ciudadanos* más pobres (más bien *más bajos*). *Plutarco, Arístides, c. 22*: «*γράφει ψήφισμα, κοίινὴν εἶναι τὴν πολιτείαν καὶ τοὺς ἄρχοντας ἐξ Ἀθηναίων πάντων αἱρεῖσθαι.*»[^M3-18] (Esta última palabra, según Schömann, no significa aquí *elegir*, sino *sortear*; así también en *Pausanias*, I, 15, 4.) Pero ciertos cargos siguieron siendo accesibles solo a los pentacosiomedimnos, *los de 500 Scheffel*. En la *4.ª clase* había también *gente acomodada*, que solo no tenía *tanta propiedad territorial* como exigía *el censo de las 3 clases superiores*. Y esta *clase de riqueza había crecido mucho desde la época de Solón*: *el comercio y la industria*, en rápido desarrollo, cobraron no menos importancia que la agricultura. Además, la guerra –*el Ática fue devastada repetidas veces por las huestes persas*– había *arruinado* sobre todo *a muchos terratenientes*; algunos, empobrecidos, incapaces de reconstruir sus haciendas incendiadas, *tuvieron que deshacerse de sus bienes* y *cayeron así en la 4.ª clase*; también a estos les favorecía el cambio de Arístides. En conjunto, sin embargo, su ley tuvo el efecto de *suprimir el privilegio unilateral de los terratenientes rurales y dar acceso a los cargos a los industriales y comerciantes y a los capitalistas sin propiedad territorial*.

*Pericles*: mientras *no se pagaba nada* por la *asistencia a las asambleas del pueblo*, los *más pobres* se mantenían por lo general de buen grado alejados de ellas. A partir de Pericles, el pago; al principio –bajo él– *solo un óbolo por la asistencia a la asamblea del pueblo y la función en los tribunales*; demagogos posteriores lo triplicaron. Las *clases acomodadas* eran partidarias de la *paz*; los *más pobres* se avenían más fácilmente a la política belicosa de Pericles.

*Efialtes* –de la misma tendencia que Pericles– quitó al *Areópago* su anterior *derecho de inspección superior sobre toda la administración del Estado* y solo le dejó la *jurisdicción de sangre*. El Areópago pertenecía en su mayor parte al *partido amante de la tranquilidad y conservador*; en su lugar se instituyó, para la inspección y el *control del consejo, de la asamblea del pueblo y de los magistrados, una nueva autoridad*: un colegio de *7 nomofílaces* o *guardianes de las leyes*; el pueblo se libró, con el Areópago, de una autoridad aristocrática de tutela moral.⦘

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## Parte II. Cap. XI. La gens romana

Cuando *inmigraron a Italia los latinos, sabelios, sabelios* y *umbros*, probablemente como un solo pueblo, estaban en *posesión de animales domésticos* y probablemente conocían el *cultivo de cereales y plantas*; en todo caso, estaban bien *adelantados en el estadio medio de la barbarie*, y cuando aparecen históricamente están en el *estadio superior*, en el umbral de la civilización.

Según *Mommsen*: «la *cebada, el trigo y la espelta* se encontraron *creciendo silvestres en la orilla derecha del Éufrates, al noroeste de Anah*. El crecimiento de la cebada y el trigo en estado silvestre en *Mesopotamia* lo menciona ya el *historiador babilonio Beroso*». *Fick*, en *«Primitive Unity of Indo-European Languages», Gotinga, 1873*, dice: «*El pastoreo, fundamento…, pero muy leves comienzos de la agricultura.* Conocían *unos pocos granos, cuyo cultivo se llevaba a cabo de modo accesorio para obtener una provisión de leche y carne*. La existencia material del pueblo no descansaba en la agricultura. *Pocas palabras primitivas se refieren a la agricultura*. Estas palabras: *yava*, fruto silvestre; *varka* (azada) (o arado), *rava* (hoz); *pio (pinsere), cocer al horno*, y *mak, en griego* μάσσω, que indica la *trilla* y la *molienda del grano*.»

En la época de *Rómulo* (*754-717 a. C.*, o *1-37* de la *ciudad de Roma*) ⦗*Rómulo* no significa aquí una *persona*, sino un *periodo*, como en el caso de sus sucesores⦘, las *tribus latinas* –en los *montes Albanos y en las cadenas de los Apeninos*, al este de Roma– se habían dividido ya por segmentación en *30 tribus independientes*, todavía unidas en una laxa *confederación* para la protección mutua; lo mismo los *sabelios, oscos y umbros*. Todos, como sus vecinos del norte, los *etruscos*, organizados en *gentes*.

En la época de la *fundación de Roma* (hacia el *753 a. C.*) se habían hecho *agricultores*, con *rebaños de animales domésticos*, *familia monógama* y confederación en forma de *liga*. – Las tribus *etruscas*, confederadas.

Las *tribus latinas*, que poseían numerosas ciudades fortificadas y plazas fuertes en el campo, se extendían por la superficie del país para fines agrícolas.

Entre las *instituciones de las tribus latinas* al comienzo del periodo histórico: *gentes, curias y tribus*. Las *gentes latinas*, del mismo linaje; las *sabinas* y otras gentes, *afines*, salvo las *etruscas*. En la época de *Tarquinio Prisco*, 4.º desde Rómulo, la organización se llevó a una *escala numérica*: *10 gentes por curia, 10 curias por tribu, 3 tribus*, lo que da 30 curias y 300 gentes.

En lugar de una *confederación de tribus compuestas de gentes* y *que ocupaban territorios separados*, Rómulo las hace concentrarse y fusionarse en *una sola ciudad*; esto se llevó a cabo en 5 generaciones. *En el monte Palatino y en torno a él*, Rómulo reunió *100 gentes*, organizadas como una tribu, los *ramnes*; luego se añadió un *gran cuerpo de sabinos*, cuyas *gentes*, *aumentadas* después *a* 100, se organizaron como *2.ª tribu, los ticios* (supuestamente en el *Quirinal*); bajo Tarquinio Prisco, una *3.ª tribu, los lúceres*, 100 gentes sacadas de las *tribus circundantes*, incluidos *etruscos*. – *Senado* (consejo de jefes), *comitia curiata* (asamblea del pueblo) y *jefe militar (rex)*. Bajo *Servio Tulio* el *senado* se hizo «patricio», pues se confirió el rango patricio a sus miembros y su descendencia; con ello se creó una *clase privilegiada*, atrincherada primero en el *sistema gentilicio* y luego en el *político*, que acabó derrocando los principios democráticos heredados de las gentes.

*Niebuhr, Hermann, Mommsen*, etc. *consideran la gens compuesta de familias*, mientras que la *familia se compone de partes de familias*, y la *gens*, no la *familia*, es la *unidad del sistema social*.

Se sabe poco de la historia «social» más antigua de Roma, porque el *poder de las gentes* se había transferido ya a *nuevos cuerpos políticos* antes de que empezara la historiografía romana. *Gayo –Institutiones, III, 17–* dice: «*Qui sint autem gentiles*, primo commentario rettulimus; et cum illic admonuerimus, *totum gentilicium jus in desuetudinem abisse*, supervacuum est, hoc quoque loco de ea re curiosius tractare.»[^M3-19]

*Cicerón, Topica, 6*: «*Gentiles* sunt, qui inter se *eodem nomine (¡tótem!)* sunt. Non est satis. Qui ab *ingenuis oriundi* sunt. Ne id quidem satis est. Quorum *majorum nemo servitutem* servivit. Abest etiam nunc. Qui *capite non sunt deminuti*. Hoc fortasse satis est. Nihil enim video *Scaevolam*, Pontificem, ad hanc definitionem *addidisse*.»[^M3-20]

*Festo:* «*Gentilis* dicitur et *ex eodem genere ortus*, et is qui *simili nomine appellatur*.»[^M3-21]

*Varrón: «De lingua latina»*, lib. VIII, c. 4: «Ut in hominibus *quaedam sunt agnationes* ac *gentilitates*, sic in verbis; ut enim *ab Aemilio homines orti Aemilii*, ac *gentiles*; sic ab *Aemilii nomine* declinatae voces in *gentilitate nominali*; ab eo enim, quod est impositum recto casu Aemilius, [orta Aemilii,] Aemilium, Aemilios, Aemiliorum; et sic reliqua, *ejusdem quae sunt stirpis*.»[^M3-22]

Por otras fuentes consta *que solo pertenecían a la gens quienes podían remontar su ascendencia exclusivamente por varones hasta un antepasado reconocido de la gens*; tenían que tener el «*nombre* gentilicio» (esto, *Cicerón*).

*445 a. C.* En el discurso del *tribuno romano Canuleyo*, sobre su moción de abolir la ley que prohibía el *matrimonio* entre patricios y plebeyos, dijo *(Livio, IV, c. 4)*: «Quid enim in re est aliud, si *plebejam* patricius duxerit, si *patriciam* plebejus? Quid juris tandem mutatur? *nempe patrem sequuntur liberi.*»[^M3-23] (Esto implica la *descendencia en línea masculina*.) Como ilustración práctica de la *descendencia en línea masculina*: *Julia, hermana* de *Cayo Julio César*, se casó con *Marco Atio Balbo*. Su nombre muestra que pertenecía a la *gens Julia*. Su hija *Atia* tomó el nombre gentilicio de su padre y pertenecía a la *gens Atia*. Atia se casó con *Cayo Octavio* y fue madre de *Cayo Octavio* (es decir, del futuro *Augusto*). Su hijo toma el nombre del padre y pertenece a la gens *Octavia*.

Según *Adams, Roman Antiquities*: si había *una sola hija* en la familia, se la llamaba por el *nombre de la gens*; así, *Tulia*, hija de *Cicerón*; *Julia*, hija de César; *Octavia*, hermana de Augusto, etc. *Conservaban el mismo nombre después de casarse*. Si había *2 hijas, a una se la llamaba Maior* y a la otra *Minor* (como entre los salvajes). Si había más de 2, se distinguían por su *número*: *Prima, Secunda, Tertia, Quarta, Quinta*, o, más suavemente, *Tertulla, Quartilla, Quintilla*… Durante el *estado floreciente de la república*, los *nombres de las gentes* y los *apellidos de las familias* permanecieron fijos y ciertos. Eran comunes a todos los hijos de la familia y pasaban a su descendencia. Se alteraron y confundieron *tras la subversión de la libertad*.

Desde que sabemos de los romanos, *descendencia en línea masculina*. En todos los *casos citados arriba, las personas se casaron fuera de la gens*.

*Derechos y obligaciones siguientes de las gentes romanas:*

1) *Derechos recíprocos de sucesión en la propiedad de los gentiles difuntos*; 2) *posesión de un lugar de sepultura común*; 3) *ritos religiosos comunes; sacra gentilicia*; 4) *obligación de no casarse dentro de la gens*; 5) *posesión común de tierras*; 6) *obligaciones recíprocas de ayuda, defensa* y *reparación de agravios*; 7) *derecho a llevar el nombre gentilicio*; 8) *derecho a adoptar extraños en la gens*; 9) *¿derecho a elegir y deponer a los jefes?*

*Ad 1) 451 a. C.: se promulga la ley de las XII Tablas*; la antigua regla *de la herencia entre los gentiles* estaba ya sustituida; la herencia pasaba a los *sui heredes* (hijos) y, *a falta de hijos*, a los *descendientes en línea directa* del difunto por varones. *Gayo, Inst., l. III, 1 y 2.* (La *esposa* era coheredera con los hijos.) Los hijos vivos heredaban por partes iguales; los *hijos de los hijos difuntos, por partes iguales la parte de su padre*; *la herencia quedaba así en la gens*; los *hijos de las descendientes del intestado, que pertenecían a otras gentes*, quedaban *excluidos*. Si *no había «sui heredes»* (ib., *lib. III*, 9), por la *misma ley* *la herencia pasaba a los agnados*; *parientes agnaticios* eran todas las personas que podían remontar *su ascendencia por varones hasta el mismo antepasado común que el intestado*; a causa de *esta ascendencia, todos llevaban el mismo nombre gentilicio*, mujeres y varones, y eran más próximos en grado al difunto que *los demás gentiles*. Los *agnados más próximos en grado* tenían preferencia: 1) los *hermanos* y las *hermanas solteras*; 2) los *tíos paternos y las tías solteras* del intestado, etc. Pero los *hijos de las hermanas casadas* quedaban excluidos –porque *pertenecían a otra gens*–, precisamente por *parientes gentilicios* (agnaticios) cuya relación con el intestado solo podía probarse ya *por el nombre gentilicio*; el derecho gentilicio prevalecía sobre la *consanguinidad*, porque el principio de *retener la propiedad en la gens* era fundamental. El orden (histórico) es, naturalmente, justo el *inverso* del que aparece en las XII Tablas: 1) los *gentiles*; 2) los *agnados, entre los que* estaban los *hijos del intestado* tras el paso de la descendencia de la línea femenina a la *masculina*; 3) los *hijos, con exclusión de los* [demás] *agnados*.

Por el matrimonio una mujer sufría una *deminutio capitis*, es decir, *perdía sus derechos agnaticios*; una *hermana soltera* podía heredar, *no una casada*, que habría *transferido la propiedad* a otra gens.

De lo arcaico, lo que más tiempo se conservó en Roma fue la *reversión de la propiedad a los gentiles en ciertos casos* (lo observa también Niebuhr). – El *liberto* (emancipado) no adquiría por la manumisión *derechos gentilicios* en la gens de su amo, pero se le permitía *adoptar el nombre gentilicio de su patrono*; así, el liberto de Cicerón, *Tirón*, se llamaba *M. Tulio Tirón*. La *ley de las XII Tablas* daba los bienes de un liberto que moría intestado a *su antiguo patrono*.)

*Ad 2)* En el *estadio superior de la barbarie*, un *lugar de sepultura para uso exclusivo de los miembros de la gens*. Así *entre los romanos*. Por ejemplo, *Apio Claudio*, jefe de la gens Claudia, se trasladó de Regilo, ciudad de los sabinos, a Roma, donde llegó a senador, con su *gens* y *muchos clientes*. *Suetonio*, *Vida de Tiberio*, c. 1, dice: «*Patricia gens Claudia… agrum* (parte de las *tierras del Estado*) insuper trans Anienem (en el Anio) *clientibus locumque sibi ad sepulturam sub Capitolio*, publice accepit.»[^M3-24] Recibió un lugar de sepultura para la gens según la costumbre de entonces.

En tiempos de Julio César, la *tumba de familia* aún no había sustituido *del todo a la de la gens*: prueba de ello, *Quintilio Varo*, que había perdido su ejército en Germania y se quitó la vida; su cuerpo cayó en manos de los enemigos, medio quemado. *Veleyo Patérculo*, II, 119: «*Vari corpus semiustrum* hostilis *laceraverat* feritas; *caput ejus abscisum*, latumque ad *Maroboduum*, et ab eo missum ad Caesarem, *gentilitii* [tandem] *tumuli sepultura* honoratum est.»[^M3-25]

*Cic., De legibus*, II, 22: «Iam tanta religio est *sepulcrorum* (tan grande es la santidad de las sepulturas), *ut extra sacra et gentem* (sin los ritos religiosos y el lugar de sepultura de la gens) *inferri fas negent esse*; idque *apud majores nostros* A. Torquatus in gente Popilia judicavit.»[^M3-26] En tiempos de *Cicerón* la *tumba de familia* ocupó el lugar de la de la gens, a medida que las familias dentro de las gentes alcanzaban plena autonomía. –

*Antes de las XII Tablas*, la *cremación y la inhumación* se practicaban por igual; las XII Tablas prohibieron quemar o *enterrar dentro de la ciudad*. El *columbarium* (un sepulcro con nichos para urnas) solía *dar cabida a varios cientos de urnas*.

*Ad 3) Sacra privata* o *sacra gentilicia*, celebrados por la gens en periodos fijados. (Todos los miembros de la gens estaban obligados a ellos, ya fueran *miembros por nacimiento, adopción o adrogación*. «Una persona *quedaba libre de ellos* y perdía los privilegios ligados a ellos *cuando perdía su gens*.») Se mencionan casos en que el gasto de mantener estos ritos se convirtió en una *carga para la gens* a consecuencia del número disminuido de sus miembros. *Los ritos sagrados* –públicos y privados– estaban *exclusivamente bajo la regulación pontificia y no sujetos a la jurisdicción civil*.

Se establecieron *colegios de pontífices, curiones y augures*, con un elaborado sistema de culto bajo estos sacerdocios, pero el *sacerdocio* era *en lo principal electivo*; cada cabeza de familia era también *sacerdote de su casa*.

En los *primeros tiempos* de Roma, *muchas gentes* tenían su *propio sacellum* (pequeño santuario *sin techo*; una capilla; *sacellum est locus parvus deo sacratus cum ara* (*Trebacio, en Gelio*, [VI,] c. 12); *Sacella dicuntur loca diis sacrata sine tecto, Festo*[^M3-27]) para la celebración de sus ritos religiosos; *varias gentes* tenían cada una *sacrificios especiales* que cumplir, transmitidos de generación en generación y considerados obligatorios: los Nautios a Minerva, los Fabios a Hércules, etc.

*Ad 4) Las reglas gentilicias eran costumbres que tenían la forma de ley*; así, la *prohibición del matrimonio dentro de la gens*; no parece que en Roma se convirtiera más tarde en *ley*; pero la *genealogía romana* prueba la regla: el matrimonio fuera de la gens. Se muestra además en esto, sin excepción: *la mujer perdía por su matrimonio su derecho agnaticio*, porque pasaba a estar *fuera de la gens*. (No debía transferir propiedad de su propia gens a la de su marido.) Por la misma razón: *exclusión de los hijos de una mujer de todo derecho de herencia de un tío materno o de un abuelo*; como ella se casa *fuera de la gens*, sus *hijos* son *de la gens del padre*, no, por tanto, de *su* gens, y no tienen nada que heredar allí.

*Ad 5): Propiedad común de las tierras*, general entre las tribus bárbaras, y por tanto naturalmente entre las *tribus latinas*; desde un *periodo muy temprano* aparece una parte de sus tierras *poseída por individuos por separado*; al principio, seguramente, solo un *derecho de posesión sobre las tierras efectivamente ocupadas*, lo que se encuentra ya en el *estadio inferior de la barbarie*.

*Entre las tribus latinas rústicas, unas tierras las poseía en común cada tribu, otras las gentes y otras las casas.*

Las *asignaciones de tierras a individuos* se hicieron habituales en el periodo de Rómulo, y más tarde del todo generales. Dice *Varrón, De re rustica, l. I, c. 10*: «*Bina jugera* quod a Romulo *primum divisa* (dicebantur) viritim, quae [(quod)] *haeredem* sequerentur, *haeredium appellarunt*.»[^M3-28] (Lo mismo en *Dionisio*.) Se dice que *Numa* y *Servio Tulio* hicieron *asignaciones semejantes*; estos son los *comienzos de la propiedad absoluta por separado*; presuponen una vida sedentaria, etc. No solo se *medía*, sino que la *otorgaba el gobierno*, forma *muy distinta* del *derecho de posesión sobre tierras nacido de un acto individual*… Estas *tierras se tomaban de las que el pueblo romano poseía en común*. *Gentes, curias y tribus* poseían *ciertas tierras en común* después del comienzo de la civilización, además de las asignaciones individuales.

*Mommsen* dice que «el territorio romano estuvo *dividido* en los tiempos más antiguos en una serie de *distritos de clan* (¡en él se dirá sin duda *Geschlechter*, linajes!), que más tarde se emplearon en la formación de los *más antiguos distritos rurales (tribus rusticae)*… Estos *nombres* (de los distritos) *no derivaban de las localidades, como los de los distritos añadidos en un periodo posterior, sino que se formaron sin excepción con nombres de linajes*, como *Camilios, Galerios, Lemonios, Polios, Pupinios, Voltinios, Emilios, Cornelios, Fabios, Horacios, Menenios, Papirios, Romilios, Sergios, Veturios*». *Cada gens* tenía, pues, un *distrito independiente y estaba localizada en él*. ⦗pero también *en Roma* misma *las gentes estaban localizadas en áreas separadas*⦘

*Mommsen* dice además:

«Así como *cada casa* tenía su propia porción de tierra, así la casa del *clan* (esta no será la palabra de Mommsen) o aldea tenía *tierras del clan* que le pertenecían, *las cuales*… se *administraron hasta un periodo relativamente* tardío según la *analogía* (!) *de las tierras de la casa*, es decir, *según el sistema de la posesión común*… *Estos clanes*, sin embargo, no se consideraron desde el principio *sociedades independientes*, sino *partes integrantes de una comunidad política (civitas populi)*. Esta se presenta primero como *un agregado de varias aldeas de clan del mismo tronco, lengua y costumbres*, obligadas a la observancia recíproca del derecho y a la reparación jurídica recíproca y a la acción conjunta en la agresión y la defensa.» Mommsen presenta a las *tribus latinas anteriores a la fundación de Roma como poseedoras de tierras por casas, por gentes y por tribus*; muestra la *serie ascendente de organizaciones sociales en las tribus*, en completo *paralelismo con los iroqueses: gens, tribu, confederación*. No se menciona la fratría. *La casa a que se refiere* difícilmente *podía ser una sola familia*; probablemente *se componía de familias emparentadas que ocupaban una casa comunal* y *practicaban el comunismo en la vida doméstica*.

*Ad 6)* El *primer rasgo* de la gentilidad –la *dependencia mutua de los gentiles para la protección de los derechos personales*– es el primero en desaparecer en cuanto se funda la *civitas*, en la que cada ciudadano acude, para su protección, *a la ley y al Estado*; entre los romanos, en el *periodo histórico* solo pueden encontrarse ya *restos* de ello.

Hacia el *432 a. C.*, Apio Claudio fue arrojado a prisión. Pero *Livio*, VI, 20: *«Ap. Claudio in vincula ducto, C. Claudium inimicum* (de Apio Claudio) *Claudiamque omnem gentem sordidatam* (con ropas de luto) *fuisse.»*[^M3-29]

Durante la *2.ª guerra púnica*, observa *Niebuhr*, las gentes se unieron *para rescatar a sus miembros que estaban en cautiverio*; el *senado se lo prohibió*; según el mismo *Niebuhr*, la gens estaba *obligada* a socorrer a sus *gentiles indigentes*; cita para ello a *Dionisio*, *II, 10: «ἔδει τοὺς πελάτας τῶν ἀναλωμάτων ὡς τοὺς γένει προσήκοντας μετέχειν.»*[^M3-30]

*Ad 7)* Al final se hizo imposible a las personas *remontar su ascendencia hasta el fundador*. *Niebuhr* (apoyándose en este motivo absurdo) *niega la existencia de cualquier consanguinidad* en una gens *porque no podían probar una conexión mediante un antepasado común*; según esto, la *gens sería una organización meramente ficticia*…

Después de que *la descendencia pasara de la línea femenina a la masculina*, los *nombres de las gentes, probablemente tomados de animales, dieron paso a nombres personales*. Algún *individuo* célebre en la historia tradicional de la gens se convertía en su *antepasado epónimo*, y *esta persona*, no es improbable, era *sustituida de nuevo por otras* a *largos intervalos*. Si *una gens* se dividía a consecuencia de una separación local, *una de las partes solía tomar un nombre nuevo*; este *cambio de nombre* no *alteraba el parentesco* en que se fundaba la gens…; solo por un camino había *adulteración de la descendencia gentilicia*: por la *adopción*, y esta no era frecuente… En una gens iroquesa de 500 personas –una gens que llegó con un *sistema de consanguinidad que reduce a todos los consanguinei a un pequeño número de categorías* y mantiene en ellas indefinidamente a sus descendientes–, todos sus miembros están emparentados entre sí y cada persona conoce o puede averiguar su parentesco con cada una de las demás; de modo que el *hecho del parentesco* estaba perpetuamente presente en la *gens arcaica*. – Con el *matrimonio monógamo* llegó *un sistema de consanguinidad totalmente distinto*, en el que los *parentescos entre colaterales desaparecían rápidamente*. Este era el sistema de las *tribus griegas y latinas* al comienzo del periodo histórico.

*Grote*, *History of Greece*, III, 33, 36, cuenta: *Clístenes de Argos* cambió los *nombres de las 3 tribus dorias* de *Sición*: uno en *hiatas* (en singular, *un jabalí*), el 2.º en *oneatas* (un *asno*), el 3.º en *quereatas (lechón)*; esto *pretendía ser un insulto* contra los sicionios, y los nombres les quedaron durante su vida y 60 años después. «¿Llegó la idea de *estos nombres de animales por tradición*?»

*Tras el comienzo de la decadencia de la organización gentilicia*, cesa la *formación de nuevos linajes por el proceso de segmentación; otros de los existentes se extinguieron*. Esto *tendió a realzar el valor de una descendencia gentilicia como linaje*.

En la época del Imperio se establecían continuamente en *Roma* *nuevas familias venidas de fuera*, que adoptaban *nombres gentilicios* para *obtener ventajas sociales*. *El emperador Claudio –40-54 d. C.–* prohibió a los extranjeros adoptar nombres romanos, en especial los de *linajes antiguos*. *Suetonio, Vida de Claudio, c. 25*, dice: «Peregrinae conditionis homines vetuit usurpare Romana nomina, dumtaxat gentilicia.»[^M3-31] Las familias romanas pertenecientes a las gentes históricas daban el máximo valor a sus linajes, tanto bajo el Imperio como antes en la república.

*Ad 8)* Tanto *bajo la república como bajo el Imperio* se practicaba la *adopción en la familia*, que llevaba a la *persona adoptada a la gens* de la familia; esto *iba acompañado de formalidades* que lo dificultaban. Una *persona sin hijos y ya pasada la edad de esperarlos* podía *adoptar un hijo* con el *consentimiento de los pontífices* y de los *comitia curiata*. *Cicerón, Pro domo, c. 13.* Las precauciones que aún existían en tiempos de Cicerón muestran que antes las restricciones eran mayores y los casos más raros.

*Ad 9)* Entre los romanos no hay información directa sobre la *duración del cargo de jefe (princeps)*; cada *gens*, antes del nacimiento de la civitas, tenía *un jefe*, probablemente varios; un *derecho hereditario* a ello probablemente no existía entre las *tribus latinas*, ya que más tarde predomina el *principio electivo*, es decir, bajo los *reges* y en la *república*; el *rex* mismo, el *cargo más alto*, era *electivo*; el cargo de *senador*, *electivo* o por *nombramiento*; igualmente el de los *cónsules y magistrados inferiores*. El *colegio de los pontífices* –instituido por Numa– cubría al principio sus vacantes por *elección* (*completándose los pontífices a sí mismos*); *Livio* (XXV, 5) habla de la *elección* de un *pontifex maximus* por los *comitia* hacia el *212 a. C.* Por la *lex Domitia* se transfirió al *pueblo* el derecho de elegir a los miembros de los *diversos colegios* de pontífices y sacerdotes, modificado más tarde por *Sila*. – Es, pues, absurdo suponer –sin pruebas positivas– que el *cargo de princeps (jefe de la gens)* fuese *«hereditario»*. *Pero donde hay derecho de elección* –siendo vitalicia la duración del cargo–, hay también *derecho a deponer*.

Estos *jefes de las gentes*, o una *selección de ellos*, formaban el *consejo de las tribus latinas* antes de la fundación de Roma. «Todos *estos cantones* (léase *tribus*) eran en los tiempos primitivos *políticamente* (*asinus!*[^M3-32]) soberanos, y cada uno de ellos era gobernado por su príncipe ⦗Mommsen, inventor de príncipes; léase jefe de la tribu⦘ con *la cooperación del consejo de ancianos* y de *la asamblea de los guerreros*» (*Mommsen*). Era el *consejo*, señor Mommsen, y no el *jefe militar*, el *príncipe* de Mommsen, quien gobernaba.

*Niebuhr* dice: «En todas las *ciudades* pertenecientes a naciones civilizadas en las costas del Mediterráneo, un *senado era una parte no menos esencial e indispensable del Estado que una asamblea popular*; era *un cuerpo selecto de ciudadanos de más edad*; *tal consejo*, dice *Aristóteles*, lo hay siempre, *sea el consejo aristocrático o democrático*; incluso en las *oligarquías*, por pequeño que sea el número de los que participan en la soberanía, se nombran ciertos consejeros para preparar las medidas públicas.» El *senado* de la sociedad política sucedió al *consejo de jefes de la sociedad gentilicia*. El *senado* de Rómulo, 100 ancianos que representaban a las 100 gentes, era un *cargo vitalicio, no hereditario*, de lo que se sigue que el *cargo de jefe* era entonces electivo.

*Hacia el 474 a. C.* la *gens Fabia* propuso al senado emprender, como gens, la guerra contra *Veyes*. Aceptada su propuesta, cayeron en una emboscada. *Liv. II, 50* ⦗véase también *Ovidio, Fastos*, II, 193⦘: «*Trecentos sex* (tantos salieron) perisse satis convenit; *unum prope puberem* (por debajo de la edad de la pubertad) *aetate relictum stirpem genti Fabiae, dubiisque rebus populi Romani saepe domi bellique vel maximum futurum auxilium*.»[^M3-33] El número de 300 indicaría un número igual de mujeres, que con los hijos de los varones darían un total de al menos 700 para la gens Fabia (no el *único pubes*).

## Parte II. Cap. XII. La curia, la tribu y el populus romanos

⦗*Periodos* supuestos hasta el establecimiento de la república: 1) *Rómulo, 754-717* a. C. (*1-37* a. u. c.[^M3-34]); 2) *Numa Pompilio*, *717-679* a. C. (*37-75* a. u.); 3) *Tulo Hostilio*, *679-640* a. C. *(75-114 a. u.)*; 4) *Anco Marcio*, *640-618 a. C. (114-136 a. u.)*; 5) *Tarquinio Prisco, 618-578* a. C. *(136-176 a. u.)*; 6) *578-534* a. C. *(176-220 a. u.), Servio Tulio*; 7) *534-509 a. C. (220-245 a. u.), Tarquinio el Soberbio*.⦘

La *societas*, fundada en la *gens*, junto a la *civitas*, fundada en el territorio y la propiedad; esta última organización fue suplantando gradualmente a la primera en el curso *de 200 años*; *el cambio quedó en cierta medida completado* bajo *Servio Tulio (578-534 a. C., 176-220 a. u.)*. La *curia*, análoga a la fratría griega, = 10 gentes; *10 curias* = 1 tribu; bajo *Servio Tulio* el *populus Romanus* era = *3 tribus, 30 curias, 300 gentes*. Da igual que los reyes romanos sean fabulosos o no; da igual también que la legislación atribuida a uno u otro sea fabulosa o verdadera. *Los hechos del progreso humano se encarnan*, con independencia de hombres particulares, *en un registro material, que cristaliza en instituciones, usos y costumbres y se conserva en inventos y descubrimientos*.

El *ajuste numérico de las gentes*, etc., es un *resultado de la acción legislativa*, no más antiguo, en las 2 primeras tribus, que los tiempos de Rómulo.

La *curia* de los romanos –a diferencia de la fratría de los griegos y de los iroqueses– se convirtió en una organización que tenía *injertado* en sí un claro *carácter gubernativo*. Probablemente las gentes de una curia estaban emparentadas entre sí y se proveían mutuamente de esposas mediante el *matrimonio entre ellas*. (Esto es conjetura.) La organización como fratría –aunque en la historia romana solo se menciona por primera vez en relación con la *legislación* de Rómulo– existía desde tiempo inmemorial en las *tribus latinas*.

*Livio, I, 13:* «Itaque, *quum* (Rómulo) populum in *curias triginta* divideret (tras la paz con los sabinos), *nomina earum* (de las sabinas raptadas) curiis imposuit.»[^M3-35]

*Dionis., Antig. de Roma, II, 7: «φράτρα δὲ καὶ λόχος* (tropa de guerreros, pelotón) *ἡ κουρία»*; *ibid.* se dice: «διῄρηντο δὲ καὶ εἰς δεκάδας αἱ φρᾶτραι πρὸς αὐτοῦ, καὶ ἡγεμὼν ἑκάστην ἐκόσμει δεκάδαρχος κατὰ τὴν ἐπιχώριον γλῶτταν προσαγορευόμενος.»[^M3-36]

*Plut., Vida de Rómulo, c. 20:* «*Ἑκάστη δὲ φυλὴ δέκα φρατρίας εἶχεν*, *ἃς ἔνιοι λέγουσιν ἐπωνύμους εἶναι ἐκείνων τῶν γυναικῶν*.»[^M3-37] Lo que hizo Rómulo fue *el ajuste del número de gentes en cada tribu*, cosa que pudo llevar a cabo con las *incorporaciones obtenidas de las tribus circundantes*. En los ramnes (la primera tribu) puso *gentes emparentadas* en una misma curia y alcanzó la *simetría numérica* tomando arbitrariamente el *exceso de gentes de una curia natural para suplir la falta de la otra* (esto ocurre también entre los pieles rojas). Los *ticios*, en su mayoría *sabinos*; los *lúceres*, heterogéneos, formados más tarde por incorporaciones y conquistas graduales; contenían también *gentes etruscas*. En la reconstrucción, la *gens* siguió *pura*; a la *curia* se la hizo incluir en algunos casos gentes no emparentadas, *rompiendo así la barrera de la fratría natural; igualmente la tribu englobó elementos extraños* que *no pertenecen* a *una tribu por mero crecimiento espontáneo*. La tercera tribu (lúceres) era en gran parte una *creación artificial*; el *elemento etrusco* en ella hace suponer que **su dialecto no** *era del todo ininteligible para los romanos*.

*Niebuhr* mostró el primero que el *pueblo era soberano*, que los llamados *reyes* tenían un *poder delegado* y *que el senado se basaba en el principio de representación*. Pero Niebuhr está en desacuerdo con los hechos cuando dice que las *proporciones numéricas* son prueba irrefutable de que las gentes romanas *no son más antiguas que la constitución de Rómulo*, de que son *«corporaciones formadas por un legislador en armonía con el resto de su plan»*. Un legislador no podía fabricar una gens; tampoco podía hacer una curia si no era combinando gentes; podía, por coacción, aumentar o disminuir el *número de gentes en una curia y el número de curias en una tribu*.

El *pasaje de Dionisio (de Halicarnaso), l. II, c. 7*, dice completo: «Después de dividir en tres toda la masa, puso como jefe al más destacado de cada una de las (3) partes (*ἡγεμόνα ἐπέστησεν*); luego dividió de nuevo *cada una de las 3 partes en 10*, y nombró a su vez a los más capaces como jefes iguales (en rango, *ἴσους*) de estas; a las (3) partes mayores las llamó *tribus*; a las menores, *curias* (κουρίας), como todavía hoy se llaman. Interpretado en *lengua griega*, la *tribus = φυλή* o *τριττύς*; la *curia = φράτρα* y *λόχος* (banda, pelotón de guerreros); los hombres a la cabeza de las *tribus = φύλαρχοι* y *τριττύαρχοι*, a los que los romanos llaman *tribunos*. ⦗*El tribuno es, pues, literalmente el* equivalente del *antiguo jefe de tribu*.⦘ Los jefes de las *curias* = *φρατρίαρχοι* y *λοχαγοί*, a los que los romanos llaman *curiones*. Las *fratrías* se subdividieron a su vez en decenas, y un jefe dirigía cada decena, llamado *decurión* en la lengua del país. Y después de dividirlos y agruparlos así a todos en *phylai y fratrías, dividió la tierra en 30 lotes iguales y dio un lote a cada fratría*, tomó tierra suficiente para los sacra y los templos, y *dejó también cierta tierra para uso común* (καί *τινα καὶ τῷ κοινῷ γῆν καταλιπών*). Solo esta división de las gentes y la tierra por Rómulo, *la igualdad general y máxima*.»

Los miembros de la *curia* se llamaban *curiales*; *elegían* un sacerdote, el *curio*, funcionario principal de la hermandad; cada una tenía sus ritos sagrados, su *sacellum* como lugar de culto y *su lugar de reunión* para tratar los asuntos; junto al curio se elegía un sacerdote auxiliar, el *flamen curialis*, que tenía a su cargo inmediato las prácticas religiosas; la asamblea del pueblo, los *comitia curiata*, era el poder soberano en Roma, más que el senado del sistema gentilicio.

*Antes de la época* de Rómulo, entre las *tribus latinas*, *jefes tribales* (Dionisio, II, 7); un jefe tribal, el *funcionario principal de la tribu*, cuyas funciones eran de magistratura (en la ciudad), *militares* (en campaña) y *religiosas* (administración de los sacra) *(Dionis., l. c.)*. En todo caso su *cargo* era electivo, *probablemente* elegido por las *curias reunidas en asamblea general*. El «jefe tribal» se llamaba probablemente *«rex»* antes de la fundación de Roma; igualmente el *consejo, senado* (senex), y la *asamblea tribal, comitia* (con-ire). Tras la *fusión de las 3 tribus romanas* se perdió el *carácter nacional de la tribu*.

Los *30 curiones* como cuerpo se organizaron en *un colegio de sacerdotes*; uno de ellos tenía el cargo de *curio maximus* y era elegido por la *asamblea de las gentes*. Junto a él, el *colegio de los augures*, que bajo la *ley Ogulnia* (300 a. C.) constaba de 9 miembros, incluido su jefe, el *magister collegii*; y el *colegio de los pontífices*, 9 miembros bajo la misma ley, incluido el pontifex maximus.

*El conjunto*, tal como lo organizó Rómulo, se llamaba *populus Romanus*; no era más que *una sociedad gentilicia*; el cambio, y por cierto *fundamental*, se hizo *necesario* por el rápido crecimiento de la población bajo Rómulo y sobre todo en el periodo *entre él y Servio Tulio* (754-534).

*Livio* dice que era un *«vetus consilium» (Livio, I, 8)*, viejo truco de los fundadores de ciudades atraer a sí una multitud oscura y humilde y luego reclamar para su descendencia la condición autóctona. Rómulo abrió así un asilo junto al Palatino e invitó a todas las personas de las tribus circundantes, etc. «Eo ex *finitimis populis turba omnis sine discrimine, liber an servus esset, avida novarum rerum perfugit; idque primum ad coeptam magnitudinem roboris fuit*.»[^M3-38] *(Liv. I, 8.) Plut., Rómulo, c. 20*, y *Dionis.*, II, 15, mencionan también el *asilo o bosque sagrado*. Muestra que la *población bárbara de Italia* había crecido mucho, el descontento entre ella, la falta de seguridad personal, la *existencia de la esclavitud doméstica*, el temor a la violencia. – *Ataque de los sabinos* por las mujeres que les habían robado; terminó en un compromiso: latinos y sabinos se *fusionaron* en una sociedad; *cada división conservó su propio jefe militar*, los *ticios* (sabinos) *bajo Tito Tacio*. – *679-640 a. C.: Tulo Hostilio* tomó la *ciudad latina de Alba* y llevó a toda su *población a Roma*; supuestamente ocuparon la *colina Celia*; el número de ciudadanos *se duplicó entonces*, según *Liv. I, 30*. *640-618: Anco Marcio* tomó la ciudad latina de *Politorio* y trasladó a Roma al pueblo en bloque; supuestamente se le concedió el *monte Aventino* con los mismos privilegios. Poco después, los *habitantes de Telenas* y *Ficana* fueron sometidos, trasladados a Roma, y ocuparon también el *monte Aventino. (Liv. I, 38)* Las gentes llevadas a Roma siguieron todas *localmente separadas*; así lo hacían las gentes en todas partes en el *estadio medio* y *superior de la barbarie*, en cuanto las *tribus* empezaban a reunirse en *fortalezas* y *ciudades amuralladas*. ⦗En las *casas-pueblo* de *Nuevo México, todos los ocupantes de cada casa pertenecían a la misma tribu, y en algunos casos una sola casa comunal contenía una tribu. En Tlaxcala, 4 barrios ocupados por 4 linajes, probablemente fratrías, etc.*⦘ La mayor parte de estas nuevas incorporaciones se unió en la *3.ª tribu, los lúceres*, que solo se completó bajo *Tarquinio Prisco (618-578)* por la *incorporación de algunas nuevas gentes etruscas*.

El *crecimiento de las tribus* en Roma, bajo *coacción legislativa*, no estuvo del todo libre de la mezcla de elementos extraños; de ahí el nombre de *tribus*, ⅓ del pueblo; la lengua latina debió de tener un *término equivalente a phyle*, que se extinguió; muestra los elementos heterogéneos de las tribus romanas, mientras que la phyle griega era pura.

El *senado* de Rómulo, con funciones semejantes a las del *anterior consejo de jefes*. *Cada gens*, dice Niebuhr, *enviaba a su decurión, que era su regidor (alderman)*, para representarla en el senado. Era, pues, un cuerpo representativo y electivo, y siguió siendo electivo o selectivo hasta el Imperio. El cargo de senador era vitalicio, *el único plazo de cargo entonces conocido* (como el del *arrendatario* entre los *anglosajones, al menos por una vida*). *Liv. I, 8*, dice: «Centum creat (Rómulo) senatores: sive quia is numerus satis erat (el tipo olvida que entonces solo había 100 gentes, que constituían la tribu de los ramnes); *sive quia soli centum erant*, qui *creari Patres possent* (esto es el superlativo del pragmatismo desvariado), Patres certe ab honore ⦗pater, por ser jefe de la gens⦘, *patriciique progenies* eorum appellati.»[^M3-39] *Cic., De rep., II, 8:* «*Principes*, qui appellati sunt propter caritatem, *patres*.»[^M3-40] La distinción de *patricios*, conferida a sus hijos y descendientes en línea directa a perpetuidad, creó de golpe una *aristocracia de rango* en el centro del sistema social romano, donde se atrincheró firmemente; *este elemento aristocrático se plantó entonces por primera vez en la gentilidad*.

*Tras la unión de los sabinos*, el senado se aumentó a 200 con la adición de 100 de la tribu de los ticios *(Dion. II, 47)*, y cuando los *lúceres* llegaron a 100 gentes, en la época de los patricios, se añadió un 3.er centenar de las gentes de esta tribu, por obra de *Tarquinio Prisco*.

*Liv. I, 35:* «Nec minus *regni sui firmandi*, quam augendae rei publicae memor, *centum in Patres legit (Tarquinio Prisco)* qui deinde *minorum gentium* sunt appellati: *factio haud dubia regis*, cujus beneficio in *curiam* venerant.»[^M3-41] Algo distinto *Cic., De rep., II, 20*: «Isque (Tarquinio) ut de suo imperio legem tulit, principio *duplicavit* illum *pristinum patrum numerum* (esto supone que los antiguos patres habían bajado de 200 a 150; había entonces que completar 50 de los ramnes y los ticios y añadir 100 nuevos de los lúceres); et *antiquos patres majorum gentium appellavit*, ⦗esto también *entre los iroqueses*, pero con el significado primitivo de que las gentes minores son *descendientes* de las majores, formadas, por tanto, después⦘ quos priores sententiam rogabat; *a se adscitos, minorum*.»[^M3-42]

La forma de la exposición muestra que *cada senador era representante de una gens*; además, como cada gens tenía seguramente su *jefe principal –princeps–*, esta persona era escogida por la gens, o bien 10 a la vez por *las 10 gentes que votaban como curia*. Esta es en lo esencial también *la opinión de Niebuhr*. Tras el establecimiento de la república (desde el *509 a. C.*), los *censores* cubren las vacantes del senado a su elección; esto correspondió más tarde a los *cónsules*; los senadores se *escogían* por lo general entre los *exmagistrados de los grados superiores*.

*Todas las medidas públicas se originaban en el senado*, tanto aquellas en las que podía proceder independientemente como las que tenía que someter a la adopción de la asamblea popular. El senado tenía la *tutela general del bienestar público, la dirección de las relaciones exteriores, la recaudación de impuestos y la leva de fuerzas militares, el control general de los ingresos y gastos*; tenía también el *poder supremo sobre la religión*, aunque la administración de los asuntos religiosos correspondía a los diversos collegia.

La *asamblea del pueblo* (desconocida en esta forma en el estadio inferior y probablemente también en el medio de la barbarie) existía en el *estadio superior*, en el *ágora de las tribus griegas* (su forma más alta, en la *ecclesía de los atenienses*), e igualmente en la *asamblea de los guerreros de las tribus latinas*; aquí alcanzó su forma más alta en los *comitia curiata de los romanos*. Estos se componían de los *miembros adultos de las gentes; cada curia tenía un voto colectivo, y la mayoría en cada una, determinada por separado*, decidía cuál sería ese voto. (*Liv.* I, 43; *Dion.* II, 14, IV, 20, 84.) Era la *asamblea de las gentes, que eran las únicas que formaban parte del gobierno. Plebeyos y clientes* –que formaban ya una clase numerosa– *estaban excluidos*, porque no era posible ninguna conexión con el *populus Romanus* si no era a través de una gens y una tribu. Los *comitia* *no originaban* medidas públicas *ni enmendaban* las que se les sometían; *las aprobaban o las rechazaban*; *todos los magistrados* y *altos funcionarios públicos*, incluido el rex, eran elegidos por los comitia *a propuesta del senado*. Así fueron elegidos por los *comitia curiata* *Numa Pompilio* (*Cic., De rep.*, II, 11; *Liv.* I, 17), *Tulo Hostilio (Cic., De rep., II, 17)* y *Anco Marcio* (*Cic., De rep.*, II, 18; *Liv.* I, 32). Con respecto a *Tarquinio Prisco*, observa *Livio* (I, 35) que el populus lo nombró *rex* por gran mayoría. *Servio Tulio* asumió el cargo, y después fue *confirmado* por los *comitia (Cic., De rep., II, 21)*. – El *imperium* se confería a estas personas por *una ley de la asamblea* –*lex curiata de imperio*–, método romano de investir en el cargo; antes de esta transmisión del imperium, la persona elegida no podía entrar en su cargo. Los *comitia curiata*, por apelación, tenían la *decisión última en las causas penales* que afectaban a la vida de un ciudadano romano. El *cargo de rex fue abolido por un movimiento popular*.

La *asamblea no tenía poder para convocarse a sí misma*; se dice que se reunía *a llamamiento del rex* o, en su ausencia, del *praefectus urbi*; en la república la convocaban *los cónsules* o, en su ausencia, el *pretor*; en todos los casos, la persona que convocaba presidía las deliberaciones de los comitia.

El *rex* era general y sacerdote, pero *sin funciones civiles*.

Tras la abolición de la realeza, *2 cónsules* en su lugar, como los *2 jefes de guerra de los iroqueses*.

El *rex, como sumo sacerdote*, tomaba los *auspicios* en el campo de batalla y en la ciudad en las ocasiones importantes, y celebraba también *otros ritos religiosos*. Tras la abolición de la dignidad real, sus *funciones sacerdotales se transfirieron* al cargo, de nueva creación, del *rex sacrorum* o *rex sacrificulus*; entre los atenienses, análogamente, uno de los 9 arcontes, el *arconte basileus*, que tenía la supervisión general de los asuntos religiosos. – Los romanos habían experimentado en estos 200 años (hasta *Servio Tulio*) la *necesidad de leyes escritas, dictadas por ellos mismos, en sustitución de los usos y costumbres*; además habían creado una *magistratura de la ciudad* y *un sistema militar completo*, incluida la *institución del orden ecuestre*.

Entre los *nuevos magistrados* creados, el más importante, el de *guardián de la ciudad –custos urbis–*, que era a la vez *princeps senatus*. Según *Dionis.* II, 12, nombrado por Rómulo. Tras la *época de los decenviros* (451-447) este cargo se convirtió en el de *praefectus urbi*, se ampliaron sus poderes y se hizo electivo por los *nuevos comitia centuriata*. ⦗El *censo y los comitia centuriata*, instituidos por Servio Tulio tras *su división del pueblo según la propiedad*…; el proceso de *Coriolano* llevó a los tribunos a usurpar el derecho de citar a algunos patricios ante el tribunal del pueblo; de ahí los *comitia tributa*, que eran o asambleas de los comunes o asambleas organizadas de modo que los comunes tuvieran la preponderancia; esta institución dio a los *tribunos su parte en la legislación*, pues a esos funcionarios se les permitía presentar propuestas a los comunes.⦘

*Bajo la república*, los *cónsules* y, en su ausencia, *el pretor tenían poder para convocar el senado* y también para *celebrar los comitia*. Más tarde, el *cargo de pretor, el praetor urbanus* (absorbió las funciones del antiguo cargo de *praefectus urbi*). *Un magistrado judicial*, prototipo del juez moderno, el *«pretor»* romano. – A la muerte de Rómulo, la sociedad era *todavía gentilicia*.

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## Parte II. Cap. XIII. La institución de la sociedad política romana

*578 o 576-533: Servio Tulio.* Desde Rómulo, la sociedad romana estaba dividida en *patricios*, que constituían el *populus*, y *plebeyos*, la *plebs*; ambos *personalmente libres*, y ambos entraban en *las filas* del ejército; pero los plebeyos, no comprendidos en la *sociedad gentilicia*, estaban fuera *del gobierno*. Según Niebuhr, la *existencia de la plebs* como parte reconocidamente *libre* y *muy numerosa* de la población puede comprobarse hasta el reinado de *Anco Marcio* (640-618). La plebs estaba excluida de los *cargos*, de los *comitia curiata* y de los *ritos sagrados de las gentes* (del matrimonio con estas). En la época de Servio, la numerosa *plebs* era casi tan numerosa como el *populus*; sujeta al servicio militar, con familias y propiedad. *La constitución de la organización gentilicia la excluía*; por eso esta tenía que saltar.

*Origen de la plebs*, es decir, de *personas que no eran miembros de una gens, curia o tribu organizada*. Los aventureros que acudían a la nueva ciudad desde las tribus circundantes, los prisioneros de guerra luego liberados, las personas no adscritas mezcladas con las gentes trasplantadas a Roma, proporcionarían rápidamente tal clase; además, pudo ocurrir que, al completar las 100 gentes de cada tribu, quedasen excluidos fragmentos de gentes y gentes con menos personas del número prescrito. Por el *epíteto de los* [senadores de los] *lúceres*, «padres minorum gentium», se ve que las viejas gentes eran reacias a reconocer su plena igualdad. Una vez completada la 3.ª tribu con el número prescrito de gentes, se cerró la última vía de admisión, tras lo cual el *número de la clase plebeya* creció rápidamente. *Niebuhr* niega que los *clientes fuesen parte del* cuerpo *plebeyo*.

*Dionis. II, 8, y Plut., Vida de Rómulo, XIII, 16*, atribuyen a Rómulo la *institución* (!) de la *relación de patrono y cliente*; ídem *Suetonio, Tiberio*, c. 1. (¡Todo lo que dicen estos 3 no prueba nada, con perdón!) ⦗La afirmación de *Morgan* de que los *clientes* fueron desde el principio *parte del cuerpo plebeyo* es falsa; Niebuhr tiene razón.⦘

*Niebuhr* y otros suponen que *todo el populus eran patricios*. – Según *Dionisio*, II, 8 (cf. *Plut., Vida de Rómulo*, XIII), la creación de la *clase patricia tuvo lugar antes de la formación del senado*; se componía de personas distinguidas por la valentía, el nacimiento (!) y la riqueza. Según esto, quedaba aún en las diversas gentes una amplia clase que *no eran patricios*.

*Cic., De rep., II, 12:* «Quum ille Romuli Senatus, *qui constabat ex optimatibus*, quibus ipse rex tantum tribuisset, ut *eos patres* vellet nominari, *patriciosque eorum liberos, tentaret*, etc.»[^M3-43]

*Liv. I, 8:* «*Patres* certe ab honore, *patriciique progenies eorum appellati*.»[^M3-44]

La formación de los senadores a partir de los jefes de las gentes solo implica que los *jefes de familia* elegidos –y solo *una familia de las muchas de la gens* tenía su cabeza en el senado–, solo supone que *estos tipos eran patres* y solo *su progenies, patricii*, pero no todos los miembros de cada gens, y por tanto no *todo el populus* (en oposición a la plebs), como cree *Niebuhr*. Bajo los reges y la *república*, el gobierno hacía *patricios a individuos*.

*Veleyo Patérculo*, I, 8: «Hic centum homines electos, appellatosque *Patres, instar habuit consilii publici*. *Hanc originem nomen Patriciorum habet*.»[^M3-45]

No podía haber *gens patricia* ni *gens plebeya*, aunque ⦗nótese bien, más tarde, cuando la sociedad gentilicia estaba abolida⦘ *determinadas familias de una gens* podían ser *patricias* y otras *plebeyas*. Todos los miembros adultos de la *gens Fabia*, 306, eran patricios; podían remontar su *ascendencia a senadores* o a *algún acto público* por el que *sus antepasados habían sido elevados al patriciado*. Antes de *Servio Tulio*, los romanos estaban divididos en *populus y plebs*; después, sobre todo *tras la legislación licinia (367 a. C.)*, que hizo accesibles a todo civis todas las dignidades del Estado, todos los romanos libres se dividían en *2 clases: aristocracia* y *pueblo común*; la primera se componía de los *senadores* y *sus descendientes*, con los que habían desempeñado uno de los *3 cargos curules (cónsul, pretor, edil curul)* y sus descendientes; el *pueblo común*, ahora todos los *cives* romanos; la organización gentilicia decayó y la vieja división ya no era sostenible. Personas que en el *primer periodo* habían pertenecido al *populus* pertenecían en el 2.º a la *aristocracia* sin ser patricios. *Claudios y Marcelos*, 2 familias de la *gens Claudia*; los primeros, *patricii* (podían remontar su ascendencia a *Apio Claudio*); los *segundos, plebeyos*.

La *clase patricia* era numerosa; en cada vacante se elegía un *nuevo senador*, que confería el rango patricio a sus descendientes; otros eran hechos patricios de tiempo en tiempo por un acto del Estado. (*Liv.* IV, 4.)

Quedó una *sombra de la vieja distinción entre populus y plebs*: «*A plebe consensu populi* consulibus negotium mandatur.»[^M3-46] *Liv. IV, 51.*

*Numa* (*717-679* a. C.), el sucesor de Rómulo, tendió a *atravesar las gentes* dividiendo al pueblo en clases (como Teseo), unas 8, según sus artes y oficios.

*Plutarco, Numa, c. 17*: «*Numa* consideró, pues, que también los *cuerpos* que en su origen no se pueden mezclar y son quebradizos se llevan a unirse *machacándolos* y triturándolos, porque *las partes pequeñas se unen más fácilmente*. Por eso decidió separar toda la multitud en *varias partes* y, *produciendo nuevas diferencias*, fragmentar aquella primera gran diferencia, por así decir, en otras más pequeñas y *suprimirla precisamente así*. Dividió, pues, al pueblo *según los oficios* en *flautistas* (αὐλητῶν), *orfebres (χρυσοχόων)*, *carpinteros* (τεκτόνων), *tintoreros (βαφέων)*, *zapateros* (σκυτοτόμων), *curtidores* (σκυτοδεψῶν), *herreros (χαλκέων)* y *alfareros* (κεραμέων). Los *demás oficios* los unió entre sí y formó *con todos juntos un solo gremio*. Mediante las comunidades, reuniones y solemnidades religiosas que ordenó para cada gremio, como convenía, consiguió en la ciudad que la *distinción entre sabinos y romanos, y entre ciudadanos de Tacio y ciudadanos de Rómulo, quedase completamente suprimida, de modo que esta separación produjo una unión* y fusión de todos con todos.» Pero como estas clases no estaban investidas de los poderes que ejercían las gentes, la medida fracasó. ⦗Pero según la exposición de Plutarco se trata de «ciudadanos de Rómulo» (latinos) y *ciudadanos* de Tacio (sabinos); ¡esto marcaría a las *gentes* como *dedicadas* principalmente *a oficios artesanos*!, al menos las de *la ciudad*.⦘

El *periodo de Servio Tulio, 576-533 a. C.*, sigue de cerca al de Solón *(596 a. C.)* y es *anterior al de Clístenes (509 a. C.)*. Su constitución se modeló según la de Solón; estaba *en funcionamiento práctico* al establecerse la república (509 a. C.). Los *cambios principales, que dejaron de lado las gentes* e inauguraron la *sociedad política*, fueron: 1) la *sustitución por clases*, formadas según la riqueza individual; 2) los *comitia centuriata*, la nueva asamblea popular, en lugar de los *comitia curiata*, asamblea de las gentes; 3) la *creación de 4 distritos urbanos*, delimitados por mojones y lindes y designados como *áreas territoriales*, en los que *se exigía a los residentes* de *cada distrito inscribir sus nombres y registrar su propiedad*.

Solón[^M3-47] dividió a *todo el pueblo en 5 clases* según el *valor de su propiedad*, lo que tuvo por efecto *concentrar en una clase a los hombres más ricos de las diversas gentes*. El *requisito de propiedad* era, para la *1.ª clase, 100.000* ases; para la *2.ª clase*, 75.000; para la *3.ª clase*, 50.000; para la *4.ª*, 25.000; para la *5.ª clase*, 11.000 ases. (Livio, I, 43.) *Dionisio* añade una *6.ª clase*, que *constaba* de *una centuria, con 1 voto*, compuesta por los que *no tenían propiedad* o tenían menos de la requerida para la *admisión en la 5.ª clase*; no pagaban impuestos y no servían en la guerra. (*Dionis.* IV, 20.) (Algunas otras diferencias entre Dionisio y Livio.) *Cada clase se subdividía en centurias*, cuyo *número* era arbitrario, sin consideración del número de personas de la clase, con *un voto por centuria* en los *comitia*. Así, la *1.ª clase* contaba *80 centurias* y tenía *80 votos* en los *comitia centuriata*; la *2.ª clase*, 20 centurias, a las que se añadían *2 de artesanos*, con 22 votos; la *3.ª clase*, 20 centurias con 20 votos; la *4.ª clase*, 20, a las que se añadían 2 centurias de *cornetas* y *trompeteros*, 22 votos; la *5.ª clase*, de 30 centurias, con 30 votos. Además, los *caballeros*, con *18 centurias* y otros tantos votos. Con ello, el *gobierno*, en cuanto podía influir en él la asamblea popular, los *comitia centuriata*, estaba *en manos de la 1.ª clase* y *de los equites*, que *juntos tenían 98 votos*, la mayoría del total. – Las *centurias de cada clase* se dividían en *seniores*, de más de 55 años, encargados como soldados de defender la ciudad, y *juniores, de 17 a 54 años inclusive*, encargados de las empresas militares exteriores. (Dionis. IV, 16.) – Cada centuria *acordaba su voto por separado* cuando se reunía en los comitia centuriata; al *votar* sobre cualquier cuestión pública se llamaba primero a los *equites*, luego a la *1.ª clase*. Si coincidían en su voto, *la cuestión quedaba decidida* y no se llamaba a votar a las *demás centurias*; si discrepaban, se llamaba a la *2.ª clase*, y así sucesivamente.

Los *derechos de los comitia curiata*, algo ampliados, se transfirieron a los *comitia centuriata*: *elegían a todos los funcionarios* y *magistrados a propuesta del senado; aprobaban o rechazaban las leyes propuestas* por este; *derogaban las leyes existentes* a petición *suya*, si les parecía bien; *declaraban la guerra por recomendación suya*, pero *el senado concertaba* la paz sin consultarlos; *apelación a los comitia centuriata en todas las causas en que estaba en juego la vida*; *no tenían ningún control* (los comitia centuriata) *sobre las finanzas*. – *La propiedad, no el número, controlaba el gobierno.*

*Las reuniones de los comitia* se celebraban *cada año* en el *Campo de Marte* para la *elección de magistrados y funcionarios*, y en otros momentos cuando era necesario. El pueblo *se reunía por centurias* y por *clases bajo sus oficiales, organizado como un ejército (exercitus)*; las centurias y las clases estaban pensadas para la organización *civil* y *militar*. En la primera revista bajo Servio Tulio, *80.000* hombres *en armas* en el Campo de Marte, cada hombre en su centuria, cada centuria en su clase, cada clase por separado. (*Liv. I, 44; Dionis.*, que cuenta 84.700, IV, 22.)

*Cada miembro de una centuria* era ahora *civis Romanus*; este es el resultado principal.

Según *Cicerón, De rep., II, 22*, Servio Tulio escogió a los *equites* de la masa común del pueblo (se quedó con los más ricos) y dividió el resto en 5 clases.

*Las clases de propiedad sirvieron al útil propósito de disolver las gentes*, que se habían convertido en *corporaciones cerradas* que excluían a la masa de la población. – Las 5 clases, con alguna modificación del modo de votar, se mantuvieron hasta el final de la república. Se dice que *Servio Tulio* instituyó también los *comitia tributa*, asamblea separada de cada *tribu local* o distrito, cuyas tareas principales se referían a la *tasación y recaudación de los impuestos* y al suministro de *contingentes de tropas*. Más tarde esta asamblea elegía a los *tribunos* de la plebe.

*Uno de los primeros actos de Servio*: el *censo*. *«Censum enim instituit, rem saluberrimam* tanto futuro imperio: ex quo *belli pacisque munia non viritim*, [ut ante,] sed pro *habitu pecuniarum* fierent.»[^M3-48] *(Liv. I, 42.)* Cada persona tenía que inscribirse *en el distrito* de su residencia, con declaración del monto de su propiedad, en presencia del censor; *las listas, una vez completas, proporcionaban la base sobre la que se formaban las clases*. **Al mismo tiempo, creación de 4 distritos urbanos**, delimitados por lindes y con nombres propios; tal *distrito romano* era un *área geográfica*, con un registro de los ciudadanos y de su propiedad, una organización local, un tribuno y otros cargos electivos, y con una asamblea; pero no era, como el *demo ático*, a la vez un *cuerpo político* con pleno autogobierno, magistratura electiva, judicatura y sacerdocio.

Este *distrito romano* era una copia más cercana de la anterior *naucraría* ateniense, que probablemente fue también su modelo. *Dionis.* IV, 14, dice que, después de que Servio Tulio encerrara las *7 colinas con una sola muralla*, dividió *la ciudad en 4 partes*: 1) *Palatina*, 2) *Suburra*, 3) *Collina*, 4) *Esquilina* (antes la ciudad tenía 3 partes); estas (partes) tenían que servir ahora, en lugar de según las *φυλὰς τὰς γενικάς*, según las *φυλὰς τὰς τοπικάς*[^M3-49]; puso al frente de *cada tribu* jefes, como *filarcas* y *comarcas*, a los que ordenó anotar qué casa habitaba cada uno. Según *Mommsen*, cada uno de estos 4 distritos de leva tenía que suministrar la *cuarta parte no solo de la fuerza en conjunto*, sino *de cada una de sus subdivisiones militares*, y *cada centuria* contaba un *número igual de reclutas de cada región*, para fundir todas *las distinciones de carácter gentilicio* y *local en una común* y, por la influencia del espíritu militar, unir a *metecos* y *burgueses*[^M3-50] en un solo pueblo.

*Igualmente los alrededores*, bajo el gobierno de Roma, se *organizaron* en *tribus rusticae*, según unos 26, según otros 31, lo que con las 4 tribus urbanas da en un caso 30 y en el otro 35. Estos *municipios no llegaron a ser partes integrantes en el sentido de participar en la administración del gobierno*.

El *municipio de Roma, que lo dominaba todo, fue hecho centro del Estado*.

Tras la introducción del nuevo sistema político, los *comitia curiata* conservaron todavía (además de la porquería religiosa de las curias: investían a ciertos sacerdotes) esto: *conferían el imperium a todos los magistrados superiores*, lo que con el tiempo se convirtió en mera formalidad. *Tras la 1.ª guerra púnica* perdieron toda importancia y pronto cayeron en el olvido; lo mismo las *curias*; ambas *más bien sustituidas que abolidas*; las gentes subsistieron hasta muy entrado el Imperio, como *genealogía y linaje*.

El *elemento de la propiedad*, que ha controlado en gran medida la sociedad *durante el periodo relativamente corto de la civilización*, dio a la humanidad el *despotismo, el imperialismo, la monarquía, las clases privilegiadas* y finalmente la *democracia representativa*.

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## Parte II. Cap. XIV. Paso de la descendencia de la línea femenina a la masculina

1) *Descendencia femenina*: una *antepasada* y *sus hijos (hijos e hijas)*; los *hijos de sus hijas* y los de sus *descendientes por línea femenina*, a perpetuidad. (Los *hijos de sus hijos* y los de sus *descendientes varones* por línea masculina quedaban excluidos.) Esto forma la gens arcaica.

2) *Descendencia en línea masculina:* la gens se compone de un *supuesto antepasado varón* y *sus hijos*, junto con los *hijos de sus hijos* y los de sus *descendientes varones* por línea masculina, a perpetuidad.

*En el paso de 1) a 2)*, todos los *miembros actuales de la gens* siguieron siendo miembros de ella; solo que en adelante *todos los hijos* cuyos padres pertenecían a la gens *permanecerían solos en ella y llevarían el nombre gentilicio*, mientras que *los hijos de las mujeres de la gens quedarían excluidos*. Esto no rompería ni cambiaría el parentesco ni las relaciones de los gentiles existentes; pero en adelante *retendría en la gens a los hijos que antes excluía* y *excluiría a los que antes retenía*.

*Mientras la descendencia es en línea femenina*: 1) *el matrimonio dentro de la gens está prohibido*; por tanto, *los hijos están en otra gens que la de su supuesto padre*.

2) *La propiedad y el cargo de jefe son hereditarios en la gens*, con lo que *se excluye a los hijos de heredar la propiedad o suceder en el cargo de su supuesto padre*. – En cuanto el *cambio de condiciones* (sobre todo por el desarrollo de la propiedad individual y de la monogamia) fue tal que estas *exclusiones* parecieron *«injustas»*, se *efectuó* el cambio de descendencia. ⦗*Propiedad privada* de *rebaños* y *manadas*, y después de que la labranza *hubiera llevado a la propiedad de casas y tierras por separado*.⦘ Con la *propiedad acumulándose en masas y adoptando* formas permanentes, y *con una parte creciente de ella en propiedad individual, la descendencia en línea femenina* ⦗a causa de la herencia⦘ estaba condenada a ser derribada. El *paso a la descendencia en línea masculina* *dejaría la herencia en la gens como antes*, pero *colocaría a los hijos en la gens de su padre* y *a la cabeza de los parientes agnaticios*.

Es probable que, cuando *la descendencia pasó a la línea masculina*, o aún antes, *se abandonaran los nombres de animales de las gentes* y se pusieran en su lugar nombres personales. Tras esta sustitución, el *antepasado epónimo se convirtió en una persona cambiante*.

Las gentes griegas más célebres hicieron el cambio de nombres; *conservaron el nombre de la madre de su padre gentilicio* y *atribuyeron su nacimiento al abrazo de ella con algún dios determinado*. Así, *Eumolpo*, el antepasado epónimo de los *Eumólpidas* áticos, era *tenido por hijo de Neptuno y Quíone*.

*440 a. C. Heródoto* dice de los *licios* (de los que cuenta que procedían de Creta y emigraron a Licia bajo la guía de Sarpedón, que «sus costumbres son en parte *cretenses*, en parte *carias*»):

«Los *licios* tienen una *costumbre singular* en la que se apartan de *todas las demás naciones del mundo*. Pregunta a un licio *quién es* y responde dando *su nombre propio*, el *de su madre, y así sucesivamente en la línea femenina*. Además, si una *mujer libre* se casa con un *hombre* que es esclavo, *sus hijos son ciudadanos libres*; pero si un *hombre libre se casa con una mujer extranjera* o cohabita *con una concubina*, aunque sea la primera persona del Estado, *los hijos pierden todos los derechos de ciudadanía*.»

*Compárese ahora:* si un *iroqués séneca* se casa con una mujer *extraña*, sus hijos son *extranjeros*; pero si una *mujer iroquesa séneca* se casa con un *extraño*, o con un *onondaga*, *sus hijos son iroqueses* de la *tribu séneca* y de la *gens y fratría de su madre*. La mujer *transmite su nacionalidad y su gens a sus hijos*, sea quien sea el padre.

Del pasaje de Heródoto se sigue que los *licios* estaban organizados en *gentes* (de forma arcaica) y, por tanto, *con descendencia en línea femenina*.

Los *aborígenes de Creta* (Candía) eran *tribus pelasgas, semíticas y helénicas, que vivían localmente* separadas. Minos, hermano de Sarpedón, pasa por jefe de los pelasgos en Creta; los *licios*, en tiempos de Heródoto, estaban del todo helenizados, y destacaban *entre los griegos de Asia* por su adelanto. El *aislamiento de sus antepasados* en la isla de Creta, antes de su migración a Licia en el periodo legendario, puede explicar que *conservaran la línea femenina* en este periodo tardío.

«Los etruscos ⦗según *Cramer: Description of Ancient Italy* (que a su vez cita a *Lanzi*)⦘, como vemos por sus monumentos, admitían a sus *mujeres* en sus fiestas y banquetes; *describen su ascendencia y su familia* invariablemente *con referencia a la madre*, y *no al padre*. Las mismas 2 costumbres las observa *Heródoto respecto de los licios y los caunios* de *Asia Menor*.»

*Curtius (Griech. Geschichte)*, comentando la *descendencia en línea femenina de los licios, etruscos y cretenses*, dice que esto tiene su raíz en las *condiciones primitivas de la sociedad*, cuando la monogamia todavía no estaba lo bastante establecida para asegurar *la descendencia por parte del padre*. Por eso el uso se extiende mucho más allá del *territorio licio*; aún hoy se da *en la India*; existía entre *los antiguos egipcios*; lo menciona *Sanconiatón* (p. 16, Orell); entre los *etruscos, cretenses*, que llamaban a su *patria* *matria*. ⦗Todavía dice todo el mundo *lengua materna* y *patria*: la lengua sigue perteneciendo a la madre.⦘ El pasaje de Heródoto solo prueba que, de todos los pueblos emparentados con los griegos, fue entre los licios donde más tiempo se conservó la costumbre de la descendencia en línea femenina… A medida que la vida se fue regulando, *se abandonó*, y *dar a los hijos el nombre de sus padres* se hizo *general en Grecia. Cf. Bachofen, Mutterrecht, Stuttgart, 1861.*

*Bachofen (Mutterrecht)* ha reunido y discutido las pruebas *del derecho materno* y la *ginecocracia* entre *licios, cretenses, atenienses, lemnios, egipcios, orcomenios, locrios, lesbios* y entre *naciones asiáticas orientales*. Pero esto presupone la *gens en su forma arcaica*; esta daría a *la gens de las madres* la preponderancia en la casa. La familia –*probablemente ya en forma sindiásmica*– estaba todavía rodeada *de los restos del sistema conyugal de una condición aún más antigua*. Tal familia –una pareja casada con sus hijos–, con familias emparentadas, en *una casa comunal* donde las *diversas madres y sus hijos eran de la misma gens*, y los *supuestos padres* de estos hijos, *de otras gentes*.

Las *tierras comunes y la labranza conjunta* llevarían a *casas comunales y al comunismo en la vida doméstica*; la *ginecocracia* supone para su nacimiento la *descendencia en línea femenina*, que la produce. *Las mujeres, atrincheradas en grandes casas, abastecidas de provisiones comunes, en las que su propia gens predominaba ampliamente en número*… Cuando la descendencia *pasó a la línea masculina, con la familia monógama fue desplazada la casa comunal*, y esto colocó, en medio de una *sociedad puramente gentilicia*, a la esposa y madre en *una casa aislada* y *la separó de sus parientes gentilicios*.

*Bachofen* dice de la *ciudad cretense* de *Licto*: esta ciudad se consideraba *colonia lacedemonia* y también *emparentada con los atenienses*; en ambos casos lo era *por parte de madre, pues solo las madres eran de ascendencia espartana*. El *parentesco ateniense* se remonta a *mujeres atenienses* a las que se dice que habrían raptado los *tirrenos pelasgos del promontorio de Braurón*. – Con *descendencia en línea masculina*, observa acertadamente Morgan, el *linaje de las mujeres no se habría tenido en cuenta*; pero con la línea femenina los *colonos daban sus genealogías solo por las mujeres*.

*La monogamia entre los griegos*, probablemente no *antes del estadio superior de la barbarie*. Qué pragmáticamente, y como auténtico erudito escolar alemán, concibe Bachofen mismo la cosa se ve en el pasaje siguiente:

«Pues *antes de la época de Cécrope*, los hijos tenían *solo madre, no padre*; *eran de una sola línea*. No ligada exclusivamente a ningún hombre, la mujer solo daba a luz hijos *espurios* (!). *Cécrope* (!) puso fin (!) a este estado de cosas; *devolvió* (!) la *unión sin ley* (!) *de los sexos* a la *exclusividad del matrimonio*, *dio* a los hijos un *padre* (!) y *una madre* (!) y los hizo así de *unilaterales, bilaterales*.» (¡Los hizo *unilaterales* en la *línea masculina de descendencia*!)

*Polibio, XII, extracto II*: «Los *locrios* mismos ⦗las *100 familias de locrios en Italia*⦘ me han asegurado que sus propias tradiciones responden más al relato de Aristóteles que al de Timeo. Dan de ello las pruebas siguientes…: toda *nobleza de ascendencia* deriva entre ellos *de las mujeres* y *no de los hombres*. Solo son *nobles* los que derivan su origen *de las 100 familias*; estas familias eran nobles entre los locrios *antes de su emigración*, y eran de hecho las mismas de las que se tomaron por sorteo 100 doncellas, como había ordenado el oráculo, y que fueron enviadas a Troya.»

Probablemente el *rango* (nobleza) mencionado aquí iba unido al *cargo de jefe de la gens* y ennoblecía a la *familia particular dentro de la gens* a uno de cuyos miembros se confería; esto implica *descendencia en línea femenina tanto en cuanto a las personas como al cargo*; el cargo de jefe era *hereditario en la gens* y *electivo entre sus miembros varones en los tiempos arcaicos*; con descendencia en *línea femenina pasa de hermano a hermano* y de *tío a sobrino (hijo de la hermana)*. Pero el cargo pasaba siempre a través de las mujeres, y la elegibilidad de la persona dependía de la *gens de su madre*, que *le daba la conexión con la gens* y con el jefe difunto cuyo puesto iba a ocupar. Donde *el cargo y el rango corren a través de las mujeres*, *se requiere la descendencia en línea femenina* para explicarlo.

En el *periodo tradicional de los griegos: Salmoneo y Creteo*, hermanos carnales, *hijos de Eolo*. El primero dio a su hija *Tiro* en *matrimonio a su tío*. Con *descendencia en línea masculina*, *Creteo* y *Tiro* habrían sido de la misma gens y no habrían podido casarse; con *descendencia en línea femenina*, Tiro era de la *gens de su madre*, no de la de su padre. Salmoneo era, pues, de *otra gens* que Creteo; el matrimonio estaba, pues, dentro del uso gentilicio. El *carácter mítico de las personas* es indiferente; la *leyenda aplica correctamente los usos gentilicios*; apunta, pues, a la *descendencia en línea femenina* en la remota antigüedad *(griega)*.

*Después de la época de Solón*, un *hermano podía casarse con su media hermana* si *habían nacido de madres distintas*, pero no si habían nacido de *padres distintos* y *la misma madre*. Con descendencia en línea femenina habrían sido de *gentes distintas*; pero con *descendencia en línea masculina* –y esta existía entonces de hecho– de *la misma gens*, y su matrimonio, por tanto, estaba prohibido. ⦗*Esto es, pues, supervivencia de la vieja práctica, que sobrevivió al paso de la descendencia a la línea masculina.*⦘ *Cimón* se casó con su media hermana *Elpinice*, del mismo padre, pero de madres distintas. En el *Eubúlides* de *Demóstenes* dice *Euxiteo*: «*ἀδελφὴν γὰρ ὁ πάππος (abuelo) οὑμὸς ἔγημεν οὐχ ὁμομητρίαν*»[^M3-51] *(no de la misma madre)*. *Cf. id., Eubúlides, 24*.

*La descendencia en línea femenina presupone la gens para distinguir el linaje*; fue –⦗para lo cual no hace falta ya ninguna otra prueba histórica, una vez descubierta como *forma arcaica*⦘– derecho antiguo de las *gentes latinas, griegas y de otras grecoitálicas*.

Suponiendo que el número de *atenienses inscritos en la época de Solón* = 60.000 y repartiéndolos por igual entre las *360 gentes áticas*, daría un promedio *de 160 personas por gens*. La *gens era una gran familia* (llámese *familia de linaje*) de personas emparentadas, con *ritos religiosos comunes, lugar de sepultura común* y, en general, *tierras comunes*. *Matrimonio entre ellos, prohibido.* Con el *paso de la descendencia a la línea masculina, el surgimiento de la monogamia, la herencia exclusiva de los hijos* y la *aparición de las herederas*, se preparó gradualmente el camino *para el matrimonio libre sin consideración de la gens*, salvo la *prohibición para ciertos grados de consanguinidad próxima. Los matrimonios* empezaron en *el grupo, cuyos varones y mujeres* –*con exclusión de los hijos*– *eran maridos y esposas en común*; pero *maridos y esposas* eran de *gentes distintas*; terminó en el *matrimonio entre parejas aisladas* con una *cohabitación (oficialmente) exclusiva*.

*El sistema de parentesco turanio (Asia, África, Australia)* ⦗que corresponde al *ganowanio* de *América*⦘ tuvo que regir también entre las *tribus griegas* y *latinas* en el mismo periodo de desarrollo. Un *rasgo característico de él*: los *hijos de hermanos* son *ellos mismos hermanos y hermanas* y, como tales, no pueden casarse entre sí; *los hijos de hermanas*, en la misma relación, *bajo la misma prohibición*. ⦗Si *Bachofen* encuentra *sin ley* estos matrimonios punalúas, un hombre de aquel periodo encontraría *incestuosos* la *mayoría de los matrimonios actuales* entre primos cercanos y lejanos, sea por parte del padre o de la madre, a saber, como *matrimonios entre hermanos consanguíneos*.⦘ Esto explica la leyenda de las *Danaides* (sobre la que *Esquilo* fundó sus *«Suplicantes»*).

*Dánao y Egipto eran hermanos* y descendientes de la argiva *Ío*. *Dánao*, de distintas esposas, tenía *50 hijas*, y *Egipto, 50 hijos*; estos pretendieron a las primeras en matrimonio; según el *sistema turanio*, eran *hermanos y hermanas*, no casaderos entre sí. Si entonces hubiera habido *descendencia en línea masculina*, habrían pertenecido también a la *misma gens*, otro obstáculo para el matrimonio. Las *50 hijas de Dánao* –las Danaides– *huyeron de Egipto a Argos* para escapar de la unión ilegítima e incestuosa. Este suceso se lo había predicho Prometeo a Ío. *(Esquilo, 853)*

*En las «Suplicantes» de Esquilo*, las Danaides declaran a los *argivos emparentados con ellas* (en Argos) que no han sido desterradas de Egipto, sino:

no condenadas por delito de sangre (homicidio) por un decreto de destierro del pueblo, *sino por miedo a los hombres*, *rechazando el matrimonio consanguíneo e impío con los hijos de Egipto*. — «Δίαν δὲ λιποῦσαι *Χθόνα σύγκορτον Συρίᾳ φεύγομεν*, *Οὔτιν’ ἐφ’αἵματι δημηλασίᾳ Ψήφῳ πόλεως γνωσθεῖσαι*, *ἀλλ’αὐτογενήτων φυξάνορα Γάμο Αἰγύπτου παίδων ἀσεβῆ τ’ ὀνοταζόμεναι*.»[^M3-52] *(Esq., Supl., v. 5 y ss.)* — *σύγχορτον = conterminam*[^M3-53], *pues χόρτος* (hortus, curtis) es también = terminus. Así, *«χόρτος αὐλῆς, ὁ τῆς αὐλῆς ὅρος*, el *límite del patio»*. – Así, *Eurípides, Andrómaca, v. 17: «σύγχορτα ναίω πεδία»*, habito *campos (llanuras) limítrofes*.

(El pasaje parece corrupto *grammatice*; véase *Schütz, «Aeschylus», vol. 2*[^M3-54], p. 378.)

Tras oír el caso de las suplicantes, los *argivos decidieron en consejo* *darles protección*, lo que implica la existencia de una prohibición de tales matrimonios y la validez de su objeción. En la época en que se representó esta tragedia en Atenas, *la ley ateniense misma permitía, y hasta exigía, el matrimonio entre los hijos de hermanos* en el caso de *herederas y huérfanas*, aunque esta regla parece limitada a esos casos excepcionales.

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## Parte II. Cap. XV. Las gentes en otras tribus de la familia humana

La *rama céltica de la familia aria (aparte de las de la India)* conserva más tiempo que ninguna otra la *organización gentilicia*: el *clan escocés* en las *Highlands de Escocia*; *enemistades y venganza de sangre, localización por gentes, uso común de las tierras, fidelidad del miembro del clan a su jefe* y *de los miembros del clan entre sí*. – El *sept irlandés*. – ⦗Céltico: *comunidades de villanos en las fincas francesas*.

Por otra parte: los *phis o phrara de Albania*; las *comunidades familiares de Dalmacia y Croacia*.

Las *«ganas» (gentes) sánscritas*.

*Los germanos:* estaban en el *estadio superior de la barbarie* cuando los romanos los conocieron; difícilmente podían tener ideas de gobierno más desarrolladas que las de romanos y griegos cuando estos fueron conocidos por primera vez.

*Tácito, De moribus Germanorum, c. 2:* «*Celebrant carminibus antiquis (quod unum apud illos memoriae et annalium genus est) Tuistonem* deum, terra editum, et *filium Mannum*, originem gentis conditoresque. *Manno tris filios* adsignant, e quorum nominibus *proximi Oceano* – *Ingaevones*, *medii* – *Hermiones*, *ceteri* – *Istaevones* vocentur. Quidam autem, licentia vetustatis, plures deo ortos, *pluresque ‹gentis› (tribu) appellationes, Marsos, Gambrivios, Suevos, Vandalios* adfirmant… Ceterum *Germaniae vocabulum recens et nuper additum*: quoniam, qui primi Rhenum transgressi *Gallos expulerint*, ac nunc *Tungri*, tunc *Germani* (*Wehrmannen*, guerreros) vocati sint: ita *‹nationis› nomen, non gentis, evaluisse* paulatim, ut omnes, primum a victore ob metum, mox a se ipsis invento nomine, Germani vocarentur.»[^M3-55]

(*Natio* tiene que ser aquí = confederación de tribus; cada *tribu* = *gens* segmentada en varias gentes. «*Suevi* majorem Germaniae partem obtinent, *propriis* adhuc nationibus nominibusque discreti»[^M3-56], *Tác., Germ., c. 38*; las *nationes* son aquí distintas *tribus más estrechamente emparentadas*, o también *tribus* (como, por ejemplo, los iroqueses sénecas, etc.), en ningún caso gentes.)

⦗*Lipsio*[^M3-57] interpreta: «Los qui transgressi primitus Rhenum sint son precisamente el pueblo que ahora se llamaba *tungros* y entonces *germanos*. Este (el nombre de *‹germanos›*), nombre particular de *una sola natio*, se fue transfiriendo poco a poco *a todos*.» El sentido es el inverso: «ita *nationis nomen*, non *gentis* evaluisse paulatim»: el nombre prevaleció poco a poco, *no como el de una gens* (aquí por gens ampliada = tribu), sino como *nationis nomen*, donde *natio* es todo el pueblo alemán, todas las tribus juntas.⦘

Que los *cantos antiguos* fueran su único *relato histórico («memoriae»)* y sus *anales*: así lo encontraron los *españoles* entre los indios de los pueblos. *Eginardo*, *«Vita Caroli Magni»:* «Barbara et antiquissima carmina, quibus veterum regum actiones et bella canebantur, scripsit, memoriaeque mandavit.»[^M3-58]

*Jordanes, «De Gothis»:* «In priscis eorum carminibus poene historico ritu recolitur etc.»[^M3-59]

*Tác., lib. II, Annal., de Arminio:* «*Caniturque* adhuc barbaras apud gentes.»[^M3-60]

*Juliano*, en el *«Antiochicus»*, llama a estos cantos «*ἄγρια μέλη* (agrestia carmina), *παραπλήσια ταῖς κλαγγαῖς τῶν τραχὺ βοώντων ὀρνίθων* (similia clangoribus avium aspere clamantium).»[^M3-61]

Tácito, l. c. (Germ.), c. 3, habla luego de sus *cantos de guerra*: «Sunt illis *haec quoque carmina, quorum relatu*, (por cuya *declamación*: manera de gritarlos) [quem *Barditum* vocant,] accendunt animos»[^M3-62]. *Barditus por barītus*, del antiguo alemán *bar, baren*, alzar la voz: Tácito confunde el *grito de guerra* con el *canto de guerra*.

*Tác., Germ., c. 5*, describe: «*Terra*… aut *silvis horrida, aut paludibus foeda*:… *satis* (ablativo de sata) *ferax* (fértil en grano): *frugiferarum arborum impatiens*: *pecorum fecunda* (abundante en ganado), sed plerumque *improcera* (no alto, pequeño). ne *armentis* (bueyes) quidem suus honor (el *cuerno*), aut gloria frontis. *numero gaudent* (del número del ganado). *eaeque solae et gratissimae opes sunt* (son su única riqueza, la que más estiman)… *possessione et usu* (de los metales preciosos) haud perinde afficiuntur. (*haud perinde*, no igual que los romanos, no tanto como…) Est videre apud illos *argentea vasa*, legatis et principibus eorum muneri data, non in alia vilitate, quam quae *humo* (tierra, barro, arcilla) finguntur: quamquam *proximi* (los que viven en las *fronteras romanas*) *ob usum commerciorum, aurum et argentum in pretio habent, formasque quasdam nostrae pecuniae agnoscunt atque eligunt*: **interiores simplicius et antiquius permutatione mercium utuntur**. Pecuniam probant veterem, *et diu notam, Serratos* (de *serra*, sierra: estaban, en efecto, dentados), *Bigatosque* (de *biga*: tenían la impronta de un carro tirado por dos caballos). *Argentum* quoque magis quam aurum sequuntur, nulla affectione animi, sed quia *numerus argenteorum* (argentei numi, monedas de plata) *facilior usui est promiscua ac vilia mercantibus*.»[^M3-63]

*Tác., Germ., c. 7:* «*Reges* (los jefes de las tribus) *ex nobilitate* (es decir, de la gens, es decir, de la familia más ilustre de una gens y de la gens más destacada), *duces (los jefes guerreros) ex virtute* sumunt (como los *iroqueses*). Nec regibus infinita aut libera potestas; et *duces exemplo potius quam imperio*… admiratione praesunt.»[^M3-64]

C. XI: «De minoribus rebus principes consultant; de *majoribus omnes*, etc.»[^M3-65] *(véase lo que sigue)*

C. XII: «*Licet apud concilium accusare quoque*, et discrimen capitis intendere… *Eliguntur in iisdem conciliis et principes, qui jura per pagos* (distritos) *vicosque* (aldeas) reddunt. *Centeni singulis ex plebe comites, consilium simul et auctoritas*, adsunt.»[^M3-66]

XX: «*Sororum filiis idem apud avunculum* (tío materno), qui *apud patrem* honor. *Quidam sanctiorem arctioremque hunc nexum sanguinis arbitrantur, et in accipiendis obsidibus magis exigunt, tamquam ii* (prefieren a los sobrinos antes que a los hijos), et *animum firmius, et domum latius teneant. Heredes tamen successoresque sui cuique liberi:* et *nullum testamentum*. Si liberi non sunt, proximus gradus in possessione fratres, patrui, avunculi.»[^M3-67]

*César, De bello Gallico, VI, c. 22:* «*Agriculturae non student: majorque pars victus eorum in lacte, caseo, carne consistit*; neque quisquam *agri modum certum, aut fines habet proprios*; sed *magistratus* ac *principes* in annos singulos *gentibus cognationibusque hominum, qui una coierunt*, quantum, et quo loco visum est, *agri adtribuunt, atque anno post alio transire cogunt*. Ejus rei multas adferunt causas, ne assidua consuetudine capti studium belli gerendi agricultura commutent; ne *latos fines parare studeant, potentioresque humiliores possessionibus expellant*; ne *adcuratius*, ad frigora *atque aestus vitandos, aedificent; ne qua oriatur pecuniae cupiditas*; qua ex re factiones, *dissensionesque* nascuntur; ut *animi aequitate plebem contineant, cum suas quisque opes cum potentissimis aequari videat*.»[^M3-68]

*Ib., c. XXIII:* «*Civitatibus maxima laus* est, *quam latissimas circum se vastatis finibus solitudines habere*. Hoc proprium virtutis existimant, *expulsos agris finitimos cedere, neque quemquam prope audere consistere; simul hoc se fore tutiores arbitrantur, repentinae incursionis timore sublato*. Quum bellum civitas aut inlatum defendit, aut infert; *magistratus, qui ei ei bello praesint*, ut vitae necisque habeant potestatem, deliguntur. In *pace, nullus est communis magistratus,* sed *principes regionum atque pagorum inter suos jus dicunt, controversiasque minuunt*.»[^M3-69] Los *principes regionum y pagorum* –los *sachems*– no son los *jefes de guerra*, sino *jefes civiles*, como entre los indios; para *la guerra* se eligen, ídem que allí. ⦗Esto en tiempos de César.⦘

*César* habla arriba de las *«gentibus cognationibusque hominum, qui una coierint»*[^M3-70], a las que los principes repartían cada año los campos.

*Tác., Germ.*, VII, donde habla de la formación del ejército: «nec *fortuita conglobatio turmam* (escuadrón de caballería) aut *cuneum* (cuña de infantería) facit, sed *familiae et propinquitates*»; aquí destaca ya más la *familia*, pero en *César* esta misma está definida como gens.

Ib., XXVI: «*Fenus agitare*, et *in usuras extendere ignotum*: ideoque magis servatur quam si vetitum esset. *Agri* (las tierras), pro numero *cultorum* (en razón del número de cultivadores \ *cultor*, de brazos), *ab universis* (por todos los pueblos) *per vices* (sucesivamente) occupantur, quos mox inter se, *secundum dignitatem* (en *César, todavía por igual*), partiuntur; *facilitatem partiendi camporum spatia praestant. arva* (*campo arable*, tierra cultivada) *per annos mutant:* et *superest ager*. nec enim cum ubertate et amplitudine soli *labore contendunt*, ut *pomaria conserant* (de modo que plantasen vergeles), et *prata separent* (o hiciesen cercar los prados), et *hortos rigent* (o regasen huertas): *sola terrae seges imperatur* (no piden a la tierra más que trigo).»[^M3-71]

La *división en marcas y en Gaue* (pagus) parecen grupos de asentamientos asociados con vistas a las levas militares; *estadios de transición*, estas organizaciones, entre un sistema gentilicio y uno político, en los que la agrupación del pueblo descansa todavía en la consanguinidad.

Según la *forma de la exposición* de César, la familia parece *haber sido sindiásmica*.

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## Notas del traductor

[^M1-1]: Lewis Henry Morgan (1818-1881), etnólogo, arqueólogo e historiador estadounidense: *Ancient Society or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery, through Barbarism to Civilization*, Londres, 1877. Las cifras entre paréntesis que da Marx —(19), (552), etc.— son páginas de esta edición.
[^M1-2]: Edward Burnett Tylor (1832-1917), antropólogo y etnólogo inglés, autor de *Researches into the Early History of Mankind and the Development of Civilization*, de donde toma Morgan la cita.
[^M1-3]: Antoine-Yves Goguet (1716-1758), jurista e historiador francés, autor de *De l’origine des loix* («Del origen de las leyes»). Morgan lo cita a través de Tylor.
[^M1-4]: Binot Paulmier de Gonneville, navegante francés de fines del siglo XV y del XVI.
[^M1-5]: Edward Travers Cox (1821-1907), geólogo estadounidense. La cita procede de su *Fifth Annual Report of the Geological Survey of Indiana*, Indianápolis, 1874.
[^M1-6]: «(?!)»: añadido de Marx, como el «(?)» del cap. I. Los signos ⦗ ⦘ reproducen los corchetes del manuscrito; cuando encierran comentarios propios de Marx se indica en nota.
[^M1-7]: Eurípides. Las glosas alemanas sobre συνδυάζω, συνδυάς y συνδυασμός las toma Marx del diccionario griego-alemán de Valentin Rost (4.ª ed., Brunswick, 1852).
[^M1-8]: Observación de Marx.
[^M1-9]: Digesto (Pandectas), 38, 10: «De los grados, de los afines y de sus nombres»; Instituciones de Justiniano, 3, 6: «De los grados de cognación».
[^M1-10]: Antonio de Herrera y Tordesillas (1549-1625), historiador español. Morgan lo cita en inglés como *History of America*; las citas se traducen aquí del inglés de Marx.
[^M1-11]: Hiram Bingham (1789-1869), misionero norteamericano en Hawái (las islas Sandwich).
[^M1-12]: Obra de Morgan: *Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family*.
[^M1-13]: Paréntesis y exclamación de Marx.
[^M1-14]: César, *De bello gallico*: «Tienen las mujeres en común entre diez o doce, y sobre todo los hermanos con los hermanos y los padres con los hijos».
[^M1-15]: Heródoto, I, 216: «Cada uno se casa con una mujer, pero las usan en común».
[^M1-16]: Heródoto, IV, 104: «Tienen trato con las mujeres en común, para ser todos hermanos entre sí y, siendo todos parientes, no tenerse envidia ni odio unos a otros».
[^M1-17]: Así en el manuscrito; Morgan (p. 433) dice «female line» (línea femenina).
[^M1-18]: Comentario de Marx. Engels lo cita en *El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado*.
[^M1-19]: Observación de Marx.
[^M1-20]: Observación de Marx, como la siguiente entre ⦗ ⦘.
[^M1-21]: Asher Wright (1803-1875), misionero presbiteriano estadounidense que vivió entre los senecas de 1831 a 1875.
[^M1-22]: Johann Jakob Bachofen (1815-1887), historiador suizo del derecho y de la cultura; *Das Mutterrecht*: «El derecho materno».
[^M1-23]: Francisco Javier Clavijero (1731-1787), escritor e historiador mexicano.
[^M1-24]: «El origen de famuli procede de los oscos, entre quienes el siervo se llamaba famul, de donde también se llamó familia». Morgan y Marx escriben *nominabuntur*; Marx pone en duda la forma con «(?)».
[^M1-25]: Gayo, *Instituciones*, II, 102: «Daba a un amigo en mancipio su familia, es decir, su patrimonio».
[^M1-26]: Theodor Mommsen (1817-1903), jurista e historiador alemán; Marx se refiere a su *Historia de Roma* (*Römische Geschichte*).
[^M1-27]: Charles Fourier (1772-1837), filósofo social francés, socialista utópico.
[^M1-28]: Comentario de Marx. Engels lo recoge, sin mencionar a Fourier, en *El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado*.
[^M1-29]: Inserción de Marx («auch»: también) en la cita latina: «derecho de vida y muerte».
[^M1-30]: Gayo, *Instituciones*, I, 55: «Asimismo están en nuestra potestad nuestros hijos, a los que hemos procreado en justas nupcias, derecho que es propio de los ciudadanos romanos; pues casi no hay otros hombres que tengan sobre sus hijos una potestad como la que tenemos nosotros».
[^M1-31]: Tácito, *Germania*: «Se contentan con una sola esposa»; «viven guardadas por la castidad».
[^M1-32]: Comentario de Marx, que Engels menciona en *El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado*.
[^M1-33]: Wilhelm Adolf Becker (1796-1846), arqueólogo y estudioso alemán de la Antigüedad, autor de *Charikles* y de *Gallus*, que Marx cita.
[^M1-34]: Digesto, 38, 10: «Asimismo los primos y primas hermanos por parte de padre (fratres patrueles, sorores patrueles), es decir, los o las que proceden de dos hermanos; asimismo los consobrini y consobrinae, es decir, los o las que nacen de dos hermanas (como si dijéramos consororini); asimismo los amitini y amitinae, es decir, los o las que proceden de un hermano y una hermana; pero el vulgo suele llamar a todos estos con el nombre común de consobrinos».
[^M1-35]: Henry James Sumner Maine (1822-1888), jurista e historiador del derecho británico.
[^M1-36]: Signo de admiración de Marx.
[^M1-37]: Observación de Marx.
[^M1-38]: «Afán de lucro».
[^M1-39]: Glosa de Marx en alemán: «urdimbre y trama». Igual valor tienen otras glosas suyas entre paréntesis, que se traducen.
[^M1-40]: «Verte» («vuelve la hoja»): indicación de Marx para orientarse en el cuaderno; por eso el número 3) aparece dos veces.
[^M1-41]: Junto a este pasaje, al margen, Marx escribe: «Property» (propiedad).
[^M1-42]: Richard Hakluyt (m. 1616), geógrafo y escritor inglés, compilador de relatos de viajes.
[^M1-43]: John Wesley Powell (1834-1902), geólogo y explorador estadounidense.
[^M1-44]: Plutarco, *Solón*, 15: «Pues Solón se jacta en estos [versos] de que de la tierra antes hipotecada arrancó los mojones clavados por muchas partes: antes esclava, ahora libre». La explicación de ὅρους entre ⦗ ⦘ es de Marx.
[^M1-45]: Al margen, de mano de Marx.
[^M1-46]: Comentario de Marx.
[^M1-47]: *Ilíada*, VII, 472-475: «De allí compraban vino los aqueos de larga cabellera, unos con bronce, otros con reluciente hierro, otros con pieles, otros con los bueyes mismos, otros con esclavos». Marx añade el texto griego según su edición de Homero (Leipzig, 1759-1764), y las palabras latinas entre paréntesis (aere, splendido, pellibus) las toma de la traducción latina que esta trae bajo el texto. El esquema que sigue a los versos es añadido de Marx: en el libro I de *El capital* llama a estas formas «segunda» y «tercera forma del valor relativo».
[^M1-48]: Añadido de Marx. La referencia correcta es *Ilíada*, XIX, 247.
[^M1-49]: Achille Loria (1857-1943), sociólogo y economista italiano, autor de *La rendita fondiaria e la sua elisione naturale* (Milán, 1880). Comentario de Marx.
[^M1-50]: Las citas bíblicas se traducen del inglés de Marx. Marx escribe «XXXVI, III».
[^M1-51]: Marx escribe «Mouses».
[^M1-52]: Paréntesis añadido por Marx.
[^M1-53]: Plutarco, *Solón*, 21: «Se ganó también fama con su ley sobre los testamentos; pues antes no estaba permitido, sino que los bienes y la casa del difunto debían quedar en su gens; él, al permitir a quien no tuviera hijos dar lo suyo a quien quisiera, honró la amistad por encima del parentesco y el favor por encima de la necesidad, e hizo de los bienes propiedad de quienes los poseían».
[^M1-54]: Gayo, *Instituciones*, III, 1: «Las herencias de los intestados corresponden, por la ley de las XII Tablas, en primer lugar a los herederos suyos».
[^M1-55]: Gayo, III, 9: «Si no hay ningún heredero suyo, la herencia corresponde entonces, por la misma ley de las XII Tablas, a los agnados».
[^M1-56]: Gayo, III, 17: «Si no hay ningún agnado, la misma ley de las XII Tablas llama a la herencia a los gentiles».
[^M2-1]: Extractos de Lewis Henry Morgan, *Ancient Society, or Researches in the Lines of Human Progress from Savagery, through Barbarism to Civilization* (Nueva York y Londres, 1877). Los números de página que da Marx remiten a esa obra.
[^M2-2]: Lorimer Fison, misionero metodista, autor con Alfred William Howitt de *Kamilaroi and Kurnai* (Melbourne, 1880).
[^M2-3]: Antonio de Herrera y Tordesillas, *Historia general de los hechos de los castellanos en las islas y tierra firme del mar océano* (Madrid, 1601-1615); Marx la cita por la traducción inglesa de John Stevens, *The General History of the Vast Continent and Islands of America* (Londres, 1725-1726).
[^M2-4]: El Inca Garcilaso de la Vega, *Comentarios reales* (Lisboa, 1609), citados por la traducción inglesa de Paul Rycaut (Londres, 1688).
[^M2-5]: Lewis Henry Morgan, *League of the Ho-dé-no-sau-nee, or Iroquois* (1851).
[^M2-6]: James Adair, *The History of the American Indians* (Londres, 1775).
[^M2-7]: Dionisio de Halicarnaso, *Antigüedades romanas*, II, 7.
[^M2-8]: Morgan.
[^M2-9]: David Cusick, *Sketches of Ancient History of the Six Nations* (Lewiston, 1827).
[^M2-10]: Aquí y en el resto del cuadro Marx escribe *tribe* donde se trata de gentes (Tortuga, Lobo, Oso, etc.).
[^M2-11]: En francés en el original: «Candidatures mortes».
[^M2-12]: Glosa alemana de Marx al inglés *punk* («yesca»).
[^M2-13]: Lewis Henry Morgan, *Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family* (Washington, Smithsonian Institution, 1871; *Smithsonian Contributions to Knowledge*, XVII).
[^M2-14]: Jonathan Carver, *Travels through the Interior Parts of North America, in the Years 1766, 1767 and 1768* (Londres, 1778); reeditado en Filadelfia en 1796 con el título *Three Years Travels through the Interior Parts of North America*.
[^M2-15]: Henry Rowe Schoolcraft, *Historical and Statistical Information respecting the History, Condition and Prospects of the Indian Tribes of the United States* (1851-1857).
[^M2-16]: Glosa de Marx: el inglés *loon* (colimbo) equivale al alemán *Tauchente*, literalmente «pato buceador».
[^M2-17]: William Healey Dall, *Alaska and its Resources* (Boston, 1870).
[^M2-18]: Hubert Howe Bancroft, *The Native Races of the Pacific States of North America* (5 vols., 1874-1875).
[^M2-19]: Remite a una página anterior del propio cuaderno de Marx.
[^M2-20]: Edward Burnett Tylor, *Researches into the Early History of Mankind and the Development of Civilization* (Londres, 1865).
[^M2-21]: Diego de Landa, *Relación de las cosas de Yucatán* (h. 1566).
[^M2-22]: Marx cita aquí a Tylor, en alemán, por la traducción alemana de su obra (*Forschungen über die Urgeschichte der Menschheit*, trad. de H. Müller, Leipzig, s. f. [1866]).
[^M2-23]: William Henry Brett, *The Indian Tribes of Guiana* (Londres, 1868).
[^M2-24]: José de Acosta, *Historia natural y moral de las Indias* (Sevilla, 1590).
[^M2-25]: Francisco Javier Clavijero, *Storia antica del Messico* (Cesena, 1780-1781).
[^M2-26]: Henri Ternaux-Compans, *Voyages, relations et mémoires originaux pour servir à l’histoire de la découverte de l’Amérique* (París, Arthus Bertrand, 1837-1841).
[^M2-27]: Marx escribe «Gomora».
[^M2-28]: William Hickling Prescott, *History of the Conquest of Mexico* (Nueva York, 1843).
[^M2-29]: Antonio de Solís, *Historia de la conquista de México* (Madrid, 1684).
[^M2-30]: Juan de Torquemada, *Monarquía indiana* (Sevilla, 1615).
[^M2-31]: Hernando Alvarado Tezozómoc, *Crónica mexicana*, publicada en el tomo IX de las *Antiquities of Mexico* de Kingsborough (Londres, 1848).
[^M2-32]: Charles-Étienne Brasseur de Bourbourg, editor y traductor del *Popol Vuh* (París, 1861).
[^M2-33]: Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, *Historia chichimeca*, publicada en el tomo IX de las *Antiquities of Mexico* de Edward King, vizconde de Kingsborough (Londres, 1848).
[^M3-1]: Según el aparato de la MEGA, Morgan remite a la traducción inglesa: C. O. Müller, *The History and Antiquities of the Doric Race*, Oxford y Londres, 1830, vol. 2, p. 82.
[^M3-2]: G. F. Schoemann, *Griechische Alterthümer*, t. 1, Berlín, 1855, pp. 134-136 (referencia del aparato de la MEGA). Marx copia el pasaje en alemán.
[^M3-3]: «Y, sin embargo, ¿quién hay que dejaría [entrar] en los sepulcros paternos a quienes no cuentan para nada en el linaje?» Demóstenes, *Contra Eubúlides*.
[^M3-4]: *Germanice*: «en alemán»; *fleischlich*: «carnal».
[^M3-5]: «No forma el escuadrón o la cuña una aglomeración fortuita, sino las familias y las parentelas.» Tácito, *Germania*, 7.
[^M3-6]: «Griega era, pues, también esta costumbre. Al menos los reyes, tanto los que recibían el poder de sus padres como los jefes que la propia multitud instituía, tenían un consejo de los mejores, como atestiguan Homero y los más antiguos poetas; y los poderes de los antiguos reyes no eran, como en nuestros tiempos, arbitrarios y de un solo parecer.» Dionisio de Halicarnaso, *Antigüedades romanas*, II, 12.
[^M3-7]: *Facienda esse censuit*: «estimó que debía hacerse»; *quae decrevit*: «lo que decretó».
[^M3-8]: «Debo anunciar lo que han estimado y decidido los consejeros del pueblo de esta ciudad cadmea: a Eteocles, aquí presente, por su lealtad a la tierra, se ha decidido enterrarlo en la amada sepultura de su suelo.» Esquilo, *Los siete contra Tebas*.
[^M3-9]: Coro: «¿Hacia dónde se inclina la mano soberana del pueblo en su mayoría?» Dánao: «Los argivos decidieron, y no con votos divididos…: con las diestras de todo el pueblo se erizó el aire al aprobar esta propuesta.» Esquilo, *Las suplicantes*.
[^M3-10]: Juego de palabras de Marx: traduce al alemán el apellido Gladstone («piedra alegre») por «Gutstein» («piedra buena»).
[^M3-11]: «No vamos a reinar aquí todos los aqueos: no es buena la multitud de jefes; haya un solo jefe, un solo rey, a quien el hijo de Crono, de mente retorcida, dio ⦗el cetro y las leyes, para que reine sobre ellos⦘.» *Ilíada*, II, 203-206.
[^M3-12]: «Nacidos de Zeus», «criados por Zeus».
[^M3-13]: «Divinos».
[^M3-14]: «Al hacerse Grecia más poderosa y dedicarse a la adquisición de riquezas aún más que antes, se establecieron por lo general tiranías en las ciudades, al aumentar los ingresos (antes había realezas hereditarias con prerrogativas fijadas), y Grecia equipaba flotas y se volcaba más en el mar.»
[^M3-15]: «Estas son, pues, las cuatro especies de realeza: una, la de los tiempos heroicos; esta se ejercía sobre súbditos que la aceptaban de grado, pero en ciertas cosas determinadas: el rey era general y juez y señor de lo relativo a los dioses. La segunda, la bárbara: es un poder despótico hereditario conforme a la ley. La tercera, la que llaman esimnetía: es una tiranía electiva. La cuarta de estas, la laconia: es, por decirlo simplemente, un generalato hereditario perpetuo.»
[^M3-16]: «Los eupátridas, que habitan la ciudad misma.»
[^M3-17]: «El pueblo, antes apartado de todo.»
[^M3-18]: «Redacta un decreto: que la ciudadanía sea común y que los arcontes se elijan de entre todos los atenienses.»
[^M3-19]: «Quiénes son los gentiles lo expusimos en el primer comentario; y como allí advertimos que todo el derecho gentilicio ha caído en desuso, es superfluo tratar aquí también el asunto con más detalle.»
[^M3-20]: «Son gentiles los que llevan entre sí el mismo nombre. No basta. Los que descienden de hombres libres de nacimiento. Ni siquiera eso basta. Aquellos de cuyos antepasados ninguno estuvo en servidumbre. Aún falta algo. Los que no han sufrido disminución de su capacidad jurídica (*capitis deminutio*). Esto quizá baste. Pues no veo que Escévola, el pontífice, haya añadido nada a esta definición.»
[^M3-21]: «Se llama gentil tanto al nacido del mismo linaje como al que es llamado con un nombre semejante.»
[^M3-22]: «Así como entre los hombres hay ciertas agnaciones y gentilidades, así también en las palabras: pues así como de Emilio nacieron los hombres Emilios, y gentiles, así del nombre de Emilio nacieron las voces declinadas en una gentilidad nominal; pues de la forma impuesta en caso recto, Aemilius, nacieron Aemilii, Aemilium, Aemilios, Aemiliorum; y así las demás que son de la misma estirpe.»
[^M3-23]: «¿Qué otra cosa hay en el asunto si un patricio se casa con una plebeya, o un plebeyo con una patricia? ¿Qué derecho, en fin, se altera? Los hijos, ciertamente, siguen al padre.»
[^M3-24]: «La gens patricia Claudia… recibió del Estado, además, un campo al otro lado del Anio para sus clientes y, para sí, un lugar de sepultura al pie del Capitolio.»
[^M3-25]: «La ferocidad enemiga había lacerado el cuerpo medio quemado de Varo; su cabeza, cortada y llevada a Maroboduo, y enviada por este al César, recibió al fin el honor de la sepultura en el túmulo gentilicio.»
[^M3-26]: «Tan grande es ya el carácter sagrado de los sepulcros que se niega que sea lícito enterrar a alguien fuera de los ritos y de la gens; y así lo juzgó A. Torcuato, en tiempos de nuestros mayores, en el caso de la gens Popilia.»
[^M3-27]: «El sacellum es un lugar pequeño consagrado a un dios, con altar»; «se llaman sacella los lugares consagrados a los dioses sin techo».
[^M3-28]: «Las dos yugadas que se dice que Rómulo repartió por primera vez a cada hombre, como pasaban al heredero, las llamaron heredium.»
[^M3-29]: «Llevado Apio Claudio a prisión, Cayo Claudio, su enemigo, y toda la gens Claudia vistieron de luto.»
[^M3-30]: «Los clientes debían participar en los gastos como los que pertenecían al linaje.»
[^M3-31]: «Prohibió a los hombres de condición extranjera usurpar nombres romanos, al menos los gentilicios.»
[^M3-32]: «¡Asno!»
[^M3-33]: «Hay bastante acuerdo en que perecieron trescientos seis; que quedó uno solo, casi púber por la edad, como vástago de la gens Fabia, que había de ser a menudo, en las situaciones dudosas del pueblo romano, en la paz y en la guerra, la mayor ayuda.»
[^M3-34]: *Ab urbe condita*: «desde la fundación de la ciudad».
[^M3-35]: «Y así, al dividir al pueblo en treinta curias, impuso sus nombres a las curias.»
[^M3-36]: «La curia es fratría y lochos»; «las fratrías fueron divididas por él también en decenas, y a cada una la gobernaba un jefe, llamado decurión en la lengua del país.»
[^M3-37]: «Cada tribu tenía diez fratrías, que algunos dicen llevaban el nombre de aquellas mujeres.»
[^M3-38]: «Allí se refugió de los pueblos vecinos toda una turba, sin distinguir si era libre o esclava, ávida de novedades; y ese fue el primer refuerzo para la grandeza que empezaba.»
[^M3-39]: «Crea cien senadores: o porque ese número era suficiente, o porque solo había cien que pudieran ser creados padres. Desde luego, se los llamó padres por la honra, y patricios a sus descendientes.»
[^M3-40]: «Los principales, que por el afecto fueron llamados padres.»
[^M3-41]: «No menos atento a afianzar su reino que a engrandecer el Estado, eligió a cien para padres, que en adelante fueron llamados de las gentes menores: facción sin duda del rey, por cuyo favor habían entrado en la curia.»
[^M3-42]: «Y este, cuando hizo aprobar la ley sobre su mando, en primer lugar duplicó aquel antiguo número de padres; y llamó a los padres antiguos de las gentes mayores, y a estos les pedía su parecer en primer lugar; a los incorporados por él, de las menores.»
[^M3-43]: «Cuando aquel senado de Rómulo, que se componía de los optimates, a quienes el propio rey había concedido tanto que quiso que se los llamase padres, y patricios a sus hijos, intentó…»
[^M3-44]: «Desde luego, se los llamó padres por la honra, y patricios a sus descendientes.»
[^M3-45]: «Este tuvo cien hombres escogidos, llamados padres, a modo de consejo público. Este es el origen del nombre de los patricios.»
[^M3-46]: «La plebe, con el consentimiento del populus, encomienda el asunto a los cónsules.»
[^M3-47]: Así en el manuscrito; por el contexto, Marx se refiere a Servio Tulio.
[^M3-48]: «Instituyó, en efecto, el censo, cosa saludabilísima para un imperio que había de ser tan grande: a partir de él, las cargas de la guerra y de la paz no se impusieron por cabeza, como antes, sino según la cuantía de la fortuna.»
[^M3-49]: «Las tribus gentilicias»; «las tribus territoriales».
[^M3-50]: *Burgesses*: los ciudadanos de pleno derecho, frente a los metecos o residentes sin ciudadanía.
[^M3-51]: «Pues mi abuelo se casó con una hermana que no era de la misma madre.»
[^M3-52]: «Dejando la tierra divina, limítrofe de Siria, huimos, no desterradas por delito de sangre por el voto de la ciudad, sino por huir de los hombres, aborreciendo el matrimonio con los hijos de Egipto, nuestros parientes, y su impiedad.»
[^M3-53]: *Conterminam*: «limítrofe».
[^M3-54]: Christian Gottfried Schütz, edición comentada de Esquilo: *Aeschylus: Tragoediae quae supersunt ac deperditarum fragmenta* (referencia del aparato de la MEGA).
[^M3-55]: «Celebran en antiguos cantos (que es entre ellos el único género de memoria y de anales) al dios Tuistón, nacido de la tierra, y a su hijo Manno, como origen y fundadores de la gens. A Manno le asignan tres hijos, de cuyos nombres se llaman ingevones los más próximos al Océano, herminones los del medio, istevones los demás. Algunos, con la licencia que da la antigüedad, afirman que hubo más hijos del dios y más nombres de "gens": marsos, gambrivios, suevos, vandilios… Por lo demás, el nombre de Germania es reciente y añadido hace poco: porque los primeros que cruzaron el Rin y expulsaron a los galos, y que ahora se llaman tungros, se llamaron entonces germanos; así prevaleció poco a poco el nombre de una nación, no de una gens, de modo que todos, primero por el vencedor, a causa del miedo, y luego por ellos mismos, con el nombre hallado, se llamaron germanos.»
[^M3-56]: «Los suevos ocupan la mayor parte de Germania, distinguidos todavía por sus propias naciones y nombres.»
[^M3-57]: Justo Lipsio, en su comentario a «nunc Tungri, tunc Germani» en la edición de Tácito de Ernesti (*C. Cornelii Taciti opera*, t. 2, Leipzig, 1772, p. 409, n. 9), según el aparato de la MEGA.
[^M3-58]: «Escribió y confió a la memoria los cantos bárbaros y antiquísimos en que se cantaban los hechos y las guerras de los antiguos reyes.»
[^M3-59]: «En sus antiguos cantos se recuerda, casi a modo de historia, etc.»
[^M3-60]: «Y aún se le canta entre los pueblos bárbaros.»
[^M3-61]: «Cantos salvajes, semejantes a los graznidos de aves que chillan ásperamente.»
[^M3-62]: «Tienen también estos cantos, con cuya declamación, que llaman barditus, encienden los ánimos.»
[^M3-63]: «La tierra… o erizada de bosques o afeada por pantanos…; fértil en mieses; no soporta los árboles frutales; abundante en ganado, pero por lo general de poca alzada. Ni siquiera las reses tienen su ornato, la gloria de la frente. Se complacen en el número, y esas son sus únicas y más estimadas riquezas… No les afectan igual la posesión y el uso [de los metales]. Pueden verse entre ellos vasos de plata, dados como regalo a sus embajadores y príncipes, no menos despreciados que los que se modelan en barro; aunque los más próximos, por el uso del comercio, tienen en aprecio el oro y la plata, y conocen y escogen ciertas formas de nuestra moneda; los del interior se sirven, de un modo más sencillo y antiguo, del trueque de mercancías. Aprecian la moneda antigua y conocida desde hace tiempo, los serrati y los bigati. Buscan también la plata más que el oro, no por ninguna inclinación del ánimo, sino porque un número de piezas de plata es de uso más fácil para quienes compran mercancías corrientes y baratas.»
[^M3-64]: «Toman a los reyes por la nobleza, a los caudillos por el valor. Ni los reyes tienen un poder ilimitado o libre, y los caudillos mandan más por el ejemplo que por la autoridad… por la admiración.»
[^M3-65]: «De los asuntos menores deliberan los principales; de los mayores, todos.»
[^M3-66]: «Ante la asamblea se puede también acusar y entablar una causa capital… En esas mismas asambleas se eligen también los principales que administran justicia por los distritos y las aldeas. A cada uno le asisten cien acompañantes de la plebe, como consejo y a la vez como autoridad.»
[^M3-67]: «Los hijos de las hermanas tienen ante el tío materno la misma honra que ante el padre. Algunos consideran este vínculo de sangre más sagrado y estrecho, y al recibir rehenes lo exigen más, como si estos tuvieran el ánimo más firme y la casa más extensamente. Sin embargo, herederos y sucesores de cada uno son sus propios hijos, y no hay testamento. Si no hay hijos, el grado más próximo en la posesión son los hermanos, los tíos paternos, los tíos maternos.»
[^M3-68]: «No se dedican a la agricultura, y la mayor parte de su alimento consiste en leche, queso y carne; y nadie tiene una extensión fija de campo ni lindes propias, sino que los magistrados y los principales asignan cada año a las gentes y parentelas de hombres que se han reunido cuanta tierra y en el lugar que les parece, y al año siguiente los obligan a pasar a otro. De ello aducen muchas causas: que, presos de la costumbre continua, no cambien el afán de hacer la guerra por la agricultura; que no se afanen por adquirir grandes extensiones y los más poderosos expulsen de sus posesiones a los más humildes; que no construyan con más esmero para evitar los fríos y los calores; que no nazca la codicia del dinero, de la que nacen las facciones y las discordias; que contengan a la plebe con la ecuanimidad, al ver cada uno que sus recursos se igualan con los de los más poderosos.»
[^M3-69]: «Para las ciudades, la mayor gloria es tener en torno a sí, devastadas sus fronteras, soledades lo más extensas posible. Consideran propio del valor que los vecinos, expulsados de sus campos, se retiren y que nadie se atreva a establecerse cerca; a la vez creen que así estarán más seguros, eliminado el temor de una incursión repentina. Cuando una ciudad rechaza una guerra que le hacen o la hace ella, se eligen magistrados que dirijan esa guerra, con poder de vida y muerte. En la paz no hay ningún magistrado común, sino que los principales de las regiones y de los distritos dicen el derecho entre los suyos y dirimen las controversias.»
[^M3-70]: «Las gentes y parentelas de hombres que se han reunido.»
[^M3-71]: «Prestar a interés y extenderlo en usuras es desconocido, y por eso se observa mejor que si estuviera prohibido. Los campos los ocupan todos por turnos, según el número de cultivadores, y luego se los reparten entre sí según la dignidad; la extensión de las llanuras facilita el reparto. Cambian cada año de tierra de labor, y sobra campo. Pues no compiten con su trabajo con la fertilidad y la amplitud del suelo, plantando vergeles, cercando prados y regando huertas: a la tierra solo se le exige la mies.»

[^lic]: Texto original según MEGAdigital (Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften), MEGA² IV/27, licencia CC BY-SA 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.es); el aparato editorial de la MEGA no se reproduce. Esta traducción y la transcripción se distribuyen con la misma licencia.