Daniel De Leon, «Two Pages from Roman History. Page I. Plebs Leaders and Labor Leaders» y «Page II. The Warning of the Gracchi», conferencias pronunciadas en el Manhattan Lyceum de Nueva York el 2 y el 16 de abril de 1902; Weekly People, Nueva York, vol. XII, n.º 3, 4, 5 y 9, 19 y 26 de abril, 3 y 31 de mayo de 1902. Se traduce del texto del Weekly People, según el facsímil del archivo de The People* en marxists.org; las acotaciones del público («aplausos», «risas»…) son de la versión taquigráfica publicada. Traducción de la Escuela de marxismo, 2026. Texto original en inglés.*
I. Caudillos de la plebe y dirigentes obreros
Conferencia pronunciada en el Manhattan Lyceum, Nueva York, el miércoles 2 de abril de 1902 por la noche, bajo los auspicios de la Sección del Gran Nueva York del Socialist Labor Party. [Versión taquigráfica de Benjamin F. Keinard.]
CAMARADAS DE LA SECCIÓN DE NUEVA YORK:
Hace ya cerca de dieciséis años que una «ráfaga» de la tormenta del movimiento obrero me arrastró a su torbellino. Hace ya cerca de doce que estoy íntimamente unido al movimiento, con todo mi tiempo y todo mi pensamiento consagrados a él. Cierta impresión que me formé muy pronto en mi relación con el movimiento ha ido creciendo en mí con la experiencia madura. Por regla general, sucede que quien se suma a un movimiento de esta magnitud con toda la natural inexperiencia con que yo lo hice en 1886 se ve obligado, tras unos años de actividad, a borrar buena parte de las nociones con que llegó y buena parte de las impresiones que recogió al principio. Así ocurrió en mi caso. Sin embargo, del naufragio de todas las opiniones y nociones falsas y de las ilusiones que había traído conmigo, y del naufragio de todas las impresiones falsas que recogí pronto y que la experiencia me enseñó que debía abandonar, hubo una impresión que no resultó falsa. Al contrario. Esa fue creciendo en mí día tras día. Y cuanto más aprendía del movimiento en Norteamérica, cuanto más veía de él —y, como podéis juzgar, mis ocasiones han sido excepcionales en estos doce años—, cuanto más observaba lo que sucedía en otros países donde está activo el movimiento socialista u obrero, tanto más se fortalecía en mí aquella primera impresión y tanto más acabada forma tomaba. La impresión era esta: que la república socialista, otra manera de decir la «emancipación de la clase obrera», no llegaría nunca, no podría llegar nunca —a menos, a menos que se dedicara bastante más tiempo y reflexión a ciertas líneas de observación, de estudio y de actividad que yo veía desatendidas o, por lo menos, no apreciadas en todo su valor.
La esencia de la teoría socialista, de la filosofía socialista, es sencilla. La ley económica del valor de cambio, unida a la ley sociológica de que el hombre es un animal que usa herramientas, cabe en pocas palabras. Y las deducciones que de ellas se siguen son evidentes. La primera demuestra que quien produce con herramientas que encarecen su trabajo por encima del trabajo socialmente necesario no puede de ningún modo sostenerse frente a quien, produciendo con maquinaria perfeccionada, emplea menos trabajo en producir ciertos bienes. La segunda demuestra que la herramienta es el arma de la supremacía del hombre sobre la naturaleza: dueño de la herramienta, el hombre pone la naturaleza a su servicio y mantiene su libertad frente a sus semejantes; sin ella, es esclavo de quien la posee. Uniendo estas dos leyes, la filosofía del socialismo irradia toda la luminosidad propia de la verdad sencilla, y a su luz la república socialista se alza en todo su esplendor, no como un mero puerto de refugio, sino como una verdadera tierra prometida para el género humano, libre por fin de la pesadilla del dominio de clase.
Ahora bien, esta teoría o filosofía puede ampliarse; investigaciones más amplias y profundas pueden darle mayor amplitud y hondura; puede enriquecerse con excursiones por los múltiples temas que de ella se ramifican o que a ella afluyen; los hombres elocuentes pueden añadir emoción a su exposición. Todo eso es cierto; y bien está que se haga; un tema así reclama y necesita los mayores esfuerzos del entendimiento. Pero también es cierto esto otro: que ni todos los esfuerzos gastados en esa línea, no, ni aunque amontonáramos ensayos sobre ensayos acerca de esos temas hasta la altura de una montaña y nos entregáramos a los más maravillosos refinamientos de la ciencia, acercarán la república socialista una pulgada siquiera a su realización —qué digo: todos esos nobles esfuerzos podrían incluso volverse en su perdición; lo digo deliberadamente, VOLVERSE EN SU PERDICIÓN—, a menos que, junto con todo eso, se atienda también a otra cosa. Y esa otra cosa la eché de menos, y la eché de menos desde el principio, y la eché de menos todo el tiempo. Y a medida que la nave de nuestro partido se adentraba en aguas cada vez más profundas y la azotaban vendavales cada vez más fuertes, tuve ocasión de sentir cada vez más cuánto tiempo se había perdido sin instruir a las masas precisamente en eso que tengo en la mente; y es el conocimiento de lo que podría llamar la ESTRATEGIA y la TÁCTICA del movimiento.
Las palabras estrategia y táctica han adquirido en la estimación pública un sentido falso. Se las suele identificar con la artimaña, el engaño, la doblez. Ahora bien, la estrategia y la táctica pueden degenerar en todo eso; pero el engaño, la artimaña, la doblez no son en absoluto cosas inseparables de la estrategia o de la táctica. Tomad un ejército que, bajo el sol abrasador del mediodía, marcha derecho, en línea recta, contra las fortificaciones del enemigo y las toma al asalto: ahí no puede haber doblez, ahí no puede haber artimaña, ahí no cabe cuestión alguna de trampa: todo se hace en línea recta y a la luz del día; y, sin embargo, ese ejército se mueve obedeciendo a leyes estratégicas, y cada uno de sus movimientos va al compás de principios tácticos. Si en algún momento descuidara unas u otros, sería destruido.
La estrategia y la táctica implican simplemente un conocimiento militar de la topografía del campo de acción y de los medios de que se dispone. La estrategia implica un conocimiento militar de la fuerza que hay en aquella colina y de la debilidad que hay en aquella hondonada, para que la una se tome y la otra se evite; o para que, si el lugar estratégicamente fuerte está en manos del enemigo, no nos sorprenda un desastre, y si nos encontramos en el lugar estratégicamente débil, sepamos lo bastante como para levantar trincheras. Del mismo modo, la táctica implica un conocimiento militar de la fuerza, de la debilidad, de las cualidades, en suma, de las fuerzas que están bajo el fuego, para que podamos proceder en consecuencia.
Ahora bien, el movimiento socialista puede compararse con un ejército, y recorre un terreno que puede compararse estrechamente con aquel por el que avanza un ejército. El movimiento socialista debería, por tanto, estar instruido en la topografía militar del terreno en que opera y en la táctica que dicta la naturaleza de las fuerzas con que opera. El propósito de estas dos conferencias es suplir, en cierta medida, la deficiencia que existe en estas materias. De estas dos conferencias —«Dos páginas de la historia romana»—, la segunda, «La advertencia de los Gracos», que se pronunciará dentro de dos semanas, tratará de una debilidad táctica del movimiento socialista y ayudará así a señalar ciertos escollos que hay que evitar. El tema de esta noche, «Caudillos de la plebe y dirigentes obreros», se propone señalar cierta posición estratégicamente fuerte en manos del enemigo, los intereses capitalistas, y llamar así la debida atención sobre el peligro que acecha por ese lado.
Con estas palabras de introducción entraré en materia.
DIRIGENTE OBRERO Y CAUDILLO DE LA PLEBE.
Quien eche una ojeada al movimiento obrero del mundo de habla inglesa no puede dejar de quedar impresionado de algún modo —favorable, desfavorablemente o a medias— por cierta aparición desconocida en cualquier otro movimiento obrero salvo el de los países de habla inglesa, a saber, Inglaterra, los Estados Unidos sobre todo, el Canadá y Australia. Esa aparición es el dirigente obrero, junto con la organización de oficio que tiene detrás. La pregunta que planteo aquí esta noche, la pregunta que interesa responder al movimiento socialista de los países de habla inglesa si quiere desterrar las ilusiones que, de otro modo, conducen a desastres como el de la Comuna de París o hacen que grandes movimientos se desvíen, es esta: ¿qué significa ese dirigente obrero? ¿Qué fuerza hay en él; y, si alguna hay, cuál es su naturaleza; y en beneficio de quién redunda? En otras palabras, ¿cuál es la significación estratégica del dirigente obrero en el campo de la moderna cuestión social? ¿Es una altura cuya posición estratégica redunda en beneficio del movimiento obrero, o es una cuya posición estratégica redunda en beneficio del sistema capitalista?
Deberíamos aprovechar la experiencia que hay detrás de la época en que vivimos. La historia no ha empezado con nosotros. Otras naciones nos han precedido. Otras naciones, hoy entre los muertos, tuvieron también que vérselas con sus cuestiones sociales. Para entender lo que ocurre hoy, conviene mirar lo que ocurrió en épocas pasadas, en Estados que desaparecieron hace mucho. Carlos Marx, en ese notable folleto suyo, El 18 Brumario, dice que, cuando el hombre quiere interpretar lo que ocurre en su propio tiempo, trata de hallar un paralelo en el pasado, y que eso es como lo que hace quien aprende una lengua nueva: siempre la va traduciendo a la suya, siendo la lengua nueva el acontecimiento nuevo, y la suya, los acontecimientos que quedan a sus espaldas y que, por haber cumplido su curso, pueden entenderse plenamente. Para interpretar la lengua nueva que hablan los acontecimientos modernos, traduzcámosla a la lengua bien conocida de acontecimientos pasados ya bien entendidos: entenderemos el término nuevo de «dirigente obrero» si recordamos la trayectoria del viejo término de «caudillo de la plebe» en la historia romana.
La página de la historia romana a la que me refiero abarca unos ciento veinte años, digamos cien. Abarca el período que va aproximadamente del 500 a. C. al 400 a. C. Empieza, en sustancia, con la expulsión de los reyes. La Roma que llena nuestras mentes, nuestros ojos y nuestros oídos; esa Roma insaciable de botín, pródiga en vidas humanas; ese portento de rapiña;—esa Roma tiene su período de formación durante el siglo de su vida que me propongo examinar con vosotros. Cuando fueron expulsados los reyes, todos los elementos sociales y políticos que más tarde se convirtieron en la Furia que conocemos no estaban sino en fermentación. Durante ese período de unos cien años toman forma. Cuando ese período termina, es en sustancia un compuesto sociopolítico nuevo el que sale a escena, la Roma que, lanzada como una Furia desde su propio caldero hirviente, se convierte en azote del mundo y acaba consumiéndose a sí misma. Veamos esos elementos políticos y sociales. Primero, los políticos.
EL MECANISMO POLÍTICO.
No será necesario entrar en una exposición minuciosa del derecho constitucional del Estado romano. Bastará aquí con indicar las ruedas principales del mecanismo político y señalar sus funciones y rasgos principales. Al hacerlo emplearé términos modernos, familiares a todos. Eso bastará para todos los fines prácticos esta noche.
Las ruedas del mecanismo político romano que nos interesan esta noche eran:
Los cónsules;
El Senado;
Las centurias; y
Los colegios sacerdotales. Quizá os preguntéis cómo llegaron los colegios sacerdotales a tener un lugar en la maquinaria del gobierno. Ya llegaremos a eso.
Hablando a grandes rasgos en el lenguaje de hoy, los cónsules representaban el poder ejecutivo; el Senado y las centurias, el legislativo; los colegios sacerdotales, el judicial.
Los cónsules eran dos; se elegían juntos y anualmente por voto popular, en el Foro.
El Senado constaba teóricamente de trescientos miembros; ocupaban el cargo de por vida; las vacantes las cubrían los cónsules. El cuerpo tenía algo de Cámara de los Lores, en cuanto que sus funciones legislativas consistían principalmente en pronunciarse sobre las medidas acordadas en la rama popular. El Senado las sancionaba o les negaba su sanción.
Las centurias eran divisiones militares del pueblo. Juntas, las centurias constituían el pueblo entero reunido «en pleno» en el Foro. Elegían a los magistrados electivos y aprobaban las leyes, sujetas a la sanción del Senado. El singular método de votación de las centurias tiene importancia para el tema que nos ocupa; volveré sobre él más adelante.
Por último, los colegios sacerdotales. He dicho que representaban el poder judicial. Lo hacían de este modo: si una ley o una elección que desagradaba a la clase dominante salía adelante a la fuerza; si, por alguna de las mil y una causas que suelen surgir allí donde un poder oligárquico real se envuelve en el ropaje de las formas democráticas, la clase dominante de Roma juzgaba prudente ceder en el Foro y en la sala del Senado, en tales casos los colegios sacerdotales descubrían oportunamente algún defecto en los auspicios, alguna falta en los sacrificios. Con eso quedaba anulada la elección o la ley, como «condenada por los dioses». Este hecho sugiere otro paralelo, un paralelo entre lo que ocurre hoy en la Iglesia organizada (aplausos) y lo que ocurría en Roma. La tentación de desviarme hacia ahí es fuerte. Pero la resistiré y seguiré adelante.
LAS CONDICIONES SOCIALES.
Tal era la maquinaria política del Estado romano. Pasemos ahora al aspecto social. ¿Cuál era la composición del pueblo que movía esas cuatro ruedas del gobierno y al que estas afectaban? Lo que me vi obligado a decir para explicar la función política de los colegios sacerdotales indicaba que el pueblo romano no era una masa homogénea; que en Roma había una clase dominante y una clase dominada. Y, en efecto, esas clases estaban bien marcadas.
A los socialistas no hace falta decirles que, mientras la maquinaria de producción no esté en manos del pueblo colectivamente, tiene que haber una clase dominante y una clase dominada; tiene que haber una clase trabajadora y una clase ociosa; tiene que haber una clase que trabaja y no disfruta de la vida, y tiene que haber una clase que no trabaja y es la que disfruta; y que el disfrutar sin trabajar coincide con la parte dominante, mientras que el trabajar sin disfrutar coincide con la dominada. A los socialistas no hace falta decirles eso. Lo que tiene un interés primordial, en relación con el tema que nos ocupa, es tener una idea clara de la línea divisoria de clase en la república romana.
El pueblo romano estaba dividido en dos órdenes. Un orden se llamaba el de los patricios; el otro, el de los plebeyos.
PATRICIOS.
Los patricios son fáciles de definir. Eran la nobleza gentilicia de Roma; eran los descendientes de las viejas casas, de las que había pocas en comparación con el resto de la población. Aunque algunas casas patricias habían venido a menos en cuanto a propiedad, los patricios eran, en su conjunto, grandes propietarios, tanto de tierras como de dinero; y, como nobleza, los patricios eran los gobernantes políticos.
PLEBEYOS.
La palabra plebeyos es más difícil de definir, y aquí es donde empieza a centrarse el interés del tema. Huxley achaca en algún lugar a Milton la concepción acientífica de la creación que hoy es popular. Sostiene que la belleza del ritmo de cierto pasaje del Paraíso perdido y la majestad de su lenguaje han popularizado un error que la civilización desechó hace mucho. Del mismo modo podemos culpar a Shakespeare de la idea equivocada que comúnmente se tiene de la palabra «plebeyos». En una de las grandes tragedias de Shakespeare, Coriolano, hay cierto pasaje; de hecho, la obra casi empieza con él. En el primer acto aparece una multitud de ciudadanos romanos amotinados, y uno de ellos, dirigiéndose a la turba, dice (lee):
«Se nos tiene por ciudadanos pobres; a los patricios, por buenos. Lo que la autoridad tiene de sobra bastaría para socorrernos; si nos dieran aunque fuera lo superfluo mientras todavía está sano, podríamos pensar que nos socorren por humanidad; pero creen que les salimos demasiado caros: la flacura que nos aflige, el espectáculo de nuestra miseria, es como un inventario en que se detalla su abundancia; nuestro sufrimiento es una ganancia para ellos. Venguémonos de esto con nuestras picas antes de quedarnos en los huesos; porque los dioses saben que hablo así por hambre de pan y no por sed de venganza.»
Debido, creo, en muy gran medida a esta notable exposición, la idea popular del orden plebeyo es que ese elemento estaba formado por los pobres de entre los trabajadores de Roma; y esa idea la veréis cultivada hasta en los manuales escolares de historia. Aquí y allá se filtra algo que indica que había plebeyos ricos, pero nunca se deja sentado que el término «plebeyo» no designaba en Roma a gente en la situación de ese plebeyo que Shakespeare pone al principio de su Coriolano. El término plebeyo significaba en la lengua romana la «multitud». Era un término que se usaba por oposición a los pocos, a los patricios. En otras palabras, era la antítesis de la oligarquía: los patricios eran los pocos; los plebeyos, los muchos. No era una distinción económica.
En realidad, no había tal línea divisoria económica entre «patricios» y «plebeyos». Había hombres ricos, en tierras y en dinero, entre los plebeyos, probablemente más que entre los patricios. La diferencia entre unos y otros —patricios y plebeyos ricos— estaba en esto: un patricio que perdía sus bienes no perdía por ello su casta: unos flotadores sociales artificiales lo mantenían en su rango patricio y en los atributos políticos de su nobleza gentilicia, con cuya ayuda podía volver a alcanzar el poder económico; en cambio, al plebeyo rico la pérdida de sus bienes le arrastraba la pérdida del único poder que tenía, el poder económico. Tan absolutamente pertenecía a la misma clase económica que los patricios una parte considerable del orden plebeyo, que los plebeyos ricos y los patricios se repartían el botín que su poder económico les procuraba.
LÍNEAS DE CLASE.
Volviendo al lenguaje de hoy, la plebe, la multitud, se dividía en tres clases económicas: el plebeyo «burgués» o gran propietario; el plebeyo de «clase media», y el plebeyo «proletario», que constituía la mayoría de todos, una clase trabajadora despojada de toda propiedad y obligada a alquilarse para ganarse la vida. De modo que, en cuanto a distinciones económicas o de clase, la república romana no estaba dividida entre «patricios» y «plebeyos», sino que la línea divisoria de clase pasaba entre los patricios y los plebeyos «burgueses», de un lado, y los plebeyos «proletarios», del otro, con una plebe de «clase media» en medio. Los patricios y los plebeyos «burgueses», que tenían el poder económico, es decir, los medios de explotación, ejercían conjuntamente su poder: la plebe «proletaria» era explotada; la plebe de «clase media», desarraigada, en gran medida del mismo modo en que el proceso se desarrolla hoy.
Ahora bien, ¿cuál era el medio de explotación? No era la maquinaria. La maquinaria, tal como la entendemos, no existía entonces. Los medios de explotación guardaban, sin embargo, gran semejanza con los modernos. Ya entonces la ley del valor de cambio tenía que hacerse sentir. Así como hoy el hombre que trabaja con una gran fábrica tiene poder sobre el que trabaja con una fábrica pequeña, y puede ahogarlo y arrojarlo a la clase del proletariado, así entonces el hombre que tenía grandes fincas podía producir tanto más abundantemente, podía producir con tanta mayor economía, que el propietario rural de clase media no podía sostenerse y quedaba proletarizado. Huelga decir que el poder de tiranía económica que se manifestaba en el desarraigo de los pequeños propietarios, o clase media, tenía una manifestación directa en la explotación directa del trabajador y hacía tanto más dura de soportar la situación, primero del proletariado agrícola y después del urbano. Las fuentes concretas de la creciente tiranía y explotación económicas que se manifestaron en el Estado romano eran las siguientes:
FUENTES DE LA TIRANÍA Y LA EXPLOTACIÓN ECONÓMICAS.
Roma estaba casi siempre en guerra. Por regla general, ganaba. El resultado inmediato de las victorias de Roma era el ensanchamiento no ya del territorio romano, sino de las haciendas de los grandes terratenientes. El territorio de la nación vencida en Italia se repartía entre los vencedores. En teoría, los lotes debían ser iguales para todos. En la práctica, los grandes terratenientes, patricios y plebe burguesa, se quedaban con el grueso; a la clase media se le concedía una limosna; los proletarios se quedaban a la intemperie. Cuanto más crecían las haciendas, tanto más precaria se volvía la existencia de la clase media.
Además, hecho el reparto, una parte del territorio conquistado quedaba siempre sin dividir. Se reservaba como «dominio público», un «comunal», por decirlo así. En ese dominio público todo el pueblo podía, en teoría, apacentar su ganado. En la práctica, los grandes propietarios, patricios y plebe burguesa, se apropiaban prácticamente de esos dominios públicos para sus propios rebaños. So capa de un usufructo por el que pagaban al gobierno una renta que era nominal, y que a menudo ni se pagaba, conservaban el dominio público a perpetuidad, para mayor perjuicio aún de la clase media y, en algunos casos, incluso de los proletarios.
Además, en una Roma de comercio muy desarrollado, el dinero era un artículo de primera necesidad. Los patricios y la plebe burguesa no eran solo terratenientes —el «impuesto único» queda noqueado en Roma desde el primer momento (risas)—: eran también prestamistas, prestamistas usureros. El labrador de clase media, apurado, encontraba enseguida a un prestamista patricio o plebeyo burgués dispuesto a «sacarlo del apuro». El resultado era su expropiación.
Además, en el ansia instintiva de su clase por la propiedad de los pequeños propietarios, los grandes propietarios romanos descubrieron pronto en los impuestos un medio excelente para su fin. En esta maniobra los grandes propietarios romanos dieron lecciones al gran pensionario holandés De Witt, lecciones que este no dejó de aprovechar dos mil años después. La comunidad de intereses entre patricios y plebe burguesa los llevó a una estrecha alianza. Los patricios imponían los tributos; patricios y plebe burguesa los desplazaban hábilmente sobre los hombros de los pequeños propietarios, y así empujaban directamente al barrido en masa de la clase media y a reducirla a proletarios.
Había una quinta fuente de opresión económica, que no se manifiesta desde el primer momento, pero que creció, y creció, y se convirtió en un mal clamoroso que pesaba directamente sobre el proletariado. Era la esclavitud. Junto con los territorios que Roma arrebataba a las naciones que vencía, se apropiaba también de sus gentes. Así, una horda cada vez mayor de esclavos inundaba el mercado de trabajo romano y planteaba en él una cuestión que recuerda la del «trabajo penitenciario» de hoy. La clase media no tenía medios para invertir en el mercado de esclavos ni ocasión de emplear al esclavo; los patricios y la plebe burguesa eran los inversores. Los esclavos, en tal abundancia, salían más baratos que el trabajo libre. Se compraban baratos, se los trataba peor que al ganado, se los hacía trabajar hasta sacarles todo lo que daban de sí y, una vez agotados, se los desechaba para que murieran como perros. La página de la esclavitud en Roma es la más negra de toda la historia de la esclavitud. Las hordas de esclavos echaban al proletariado a las calles y a los caminos.
Encontrando difícil competir con los grandes terratenientes por la pequeñez de sus propias tierras y su exclusión del dominio público, obligados a ceder a los grandes propietarios gran parte de su propio producto por los intereses usurarios que se les arrancaban, y tambaleándose además bajo la carga de los impuestos, los plebeyos de clase media se desesperaron; y al mismo paso, con sus filas engrosadas por los que llegaban de la clase media expulsada y con su trabajo cada vez más desvalorizado por la sustitución paulatina por esclavos, los plebeyos proletarios se volvieron levantiscos.
Así estaban las cosas al comienzo del período de la historia romana que examinamos, hacia el 500 a. C. Una lucha económica; una lucha por la reparación económica; una lucha —como dice ese plebeyo del Coriolano de Shakespeare— «por hambre de pan» y para no «quedarse en los huesos»; en suma, una lucha de clases, por incipiente que fuera, pero bien marcada, se libraba en aquella república romana. La línea divisoria de clase, cabría pensar, se mostraba lo bastante nítida como para percibirla. ¿Se percibió? No. ¿Por qué? Lo veremos. Y, al verlo, veremos también los funestos resultados de aquel descuido.
El período que examinamos es aquel en que la lucha de clases dentro de la república romana pasa de una etapa a otra, hasta cerrar su primera época, hacia el 400 a. C. Desde luego, la lucha continúa más allá: esa lucha no puede cesar sino con la abolición del dominio de clase, es decir, con el Estado cooperativo, con la república socialista. Pero durante este período la lucha de clases fue retorcida, golpeada y desviada hasta dejar de ser un instrumento de posible liberación para convertirse en un arma de futuro suicidio nacional. Este período avanza a través de siete etapas:
LOS CAUDILLOS DE LA PLEBE EN EL SENADO
La revuelta creciente de las masas plebeyas contra la tiranía y la explotación económicas juntó, naturalmente, a los patricios y a los burgueses plebeyos. Pero no formaban una unidad. Ambos tenían en juego los mismos intereses económicos; pero no estaban ambos en pie de igualdad. De un lado, el patricio estaba revestido de privilegios políticos exclusivos, aristocráticos; el plebeyo burgués ardía en ambición de compartirlos. Del otro, el plebeyo burgués, por la razón misma de su rango hereditario de plebeyo, gozaba de la confianza de la clase media y del proletariado plebeyos, y estaba por ello dotado de las cualidades necesarias para «camelar» y engatusar a sus «compañeros plebeyos»; el patricio, por su mismo rango hereditario, estaba excluido de esa confianza y privado de tan útiles cualidades. Estas circunstancias dieron a las dos divisiones en que se repartía la clase usurpadora de Roma no solo una causa común, sino también algo con que traficar. Y así se dio muy pronto la nota fundamental de la política que estos dos grupos iban a seguir en adelante: juntos contra sus explotados comunes, y cada uno por su lado frente al otro. De ahí surgió el caudillo de la plebe. Naturalmente, era un plebeyo burgués.
El primer fruto de los primeros rumores de la revuelta de clase en Roma fue la aparición del caudillo de la plebe en el Senado. A plebeyos burgueses escogidos, escogidos por cónsules patricios —y escogidos atendiendo a qué cualidades, juzgadlo vosotros—, se les concedió el privilegio de un asiento en el Senado; pero allí, entre los augustos y altivos senadores patricios, no se esperaba que el caudillo de la plebe emitiera sonido alguno (risas). El patricio argumentaba, el patricio votaba, el patricio decidía. Cuando estos habían terminado, los escrutadores se volvían hacia los caudillos de la plebe, pero ni aun entonces se les permitía hacer seña alguna con la boca: tenían que mantener la boca cerrada (risas): su opinión se expresaba con los pies. Si daban un golpecito, quería decir que aprobaban; si no lo daban, quería decir que desaprobaban; y no importaba mucho ni lo uno ni lo otro. (Risas y aplausos.) Oh, esto no es más que un manso preludio de la ruidosa orquesta que vendrá. (Risas y aplausos.) He dicho que no importaba mucho ni lo uno ni lo otro, no más que los sonidos muertos que emite el dirigente obrero escogido y colocado hoy por la gracia de la clase capitalista en los cuerpos legislativos de Norteamérica, el Canadá, Inglaterra o Australia, incluida Nueva Zelanda, donde su vanidad puede verse halagada con los huecos honores de su prototipo, el caudillo de la plebe, apéndice mudo del Senado romano. (Grandes aplausos.) Y este fue el «primer paso» hacia la reparación económica que reclamaban la clase media y la plebe proletaria: esta fue la primera «victoria» de la plebe explotada y tiranizada.
LOS TRIBUNOS DE LA PLEBE.
Con buenas palabras no se llena el puchero. Huelga decir que el codearse del caudillo de la plebe con los aristócratas patricios en el Senado no alivió ni una sola de las cargas económicas de que se quejaba la plebe. Las guerras continuaron y trajeron, después como antes, su cortejo de nuevos lotes para las ya grandes haciendas, dominios públicos más amplios de los que los grandes terratenientes se apropiaban para su propio ganado, y un aumento de esclavos que desplazaban al trabajo libre. La creciente penuria de la clase media agravaba el peso de sus deudas. Los impuestos aceleraban su caída. Y toda la masa pesaba sobre el proletariado. Se formularon y se presentaron demandas de alivio, pero solo ante oídos sordos. Se formularon más alto y se presentaron con más fuerza; se hizo la promesa de atenderlas cuando terminara la guerra en curso. La guerra terminó, y el Senado olvidó la promesa. Por fin, tras otra guerra, antes de licenciarse y tras negociaciones infructuosas, la masa de la plebe expoliada se retiró en armas al Monte Sacro, amenazando con fundar una ciudad propia. Entonces el Senado cedió y entró en negociaciones serias. El resultado fue el tribunado de la plebe.
Los cargos recién creados tenían amplios poderes. El tribuno de la plebe podía tener en jaque a los cónsules, mientras que él mismo era inviolable: podía poner su sello en el tesoro público y meter así un palo en las ruedas de toda la maquinaria del gobierno, etcétera. En otras palabras, el tribunado de la plebe era un cargo político poderoso, pero un cargo, fijaos bien, que, como no llevaba sueldo, solo podían desempeñar los caudillos de la plebe. La trampa iba tomando forma más acabada. Los caudillos de la plebe se servían de la miseria económica popular para conquistar del patriciado poder político para sí mismos. Las masas de la plebe habían pedido alivio de las deudas y pan; en lugar de eso, los caudillos de la plebe ganaron más fuerza para librar sus propias batallas particulares con los patricios. Y esta fue la segunda «victoria» de la plebe explotada y tiranizada. (Risas.)
LA LEY PUBLILIA.
El tribunado de la plebe resultó, naturalmente, tan estéril en beneficios económicos para el pueblo como lo había sido la participación muda de los caudillos de la plebe en el Senado, tan estéril como lo son hoy las oficinas de estadística del trabajo y otros frutos semejantes de la «legislación obrera». No tardaron las masas de la plebe en descubrirlo, ni los caudillos de la plebe en aprovechar el nuevo fermento. El siguiente fermento dio como fruto la ley Publilia.
Recordaréis que, al describir las centurias, dije que tenían el carácter de una «cámara legislativa baja». Este es el lugar para mirar las centurias un poco más de cerca. Las centurias eran subdivisiones militares de todo el pueblo. La población se distribuía entre las centurias según la riqueza, la riqueza en tierras. Los ciudadanos más ricos se colocaban en la 1.ª centuria; los siguientes en riqueza, en la 2.ª, y así sucesivamente. Como siempre en tales casos, las filas eran más escasas en la centuria más alta; la 2.ª, donde el nivel de riqueza era más bajo, contenía mayor número, y así sucesivamente hasta llegar a la 7.ª centuria, la del proletariado, que no tenía propiedad y era la más populosa. Además, como suele ocurrir donde la calificación de la propiedad determina oficialmente el rango, el número de votos que emitían las centurias no era igual, y menos aún proporcional al número de miembros de cada una. En total, las centurias emitían 193 votos; pero los caballeros, una especie de centuria que encabezaba la lista, y la 1.ª centuria nominal emitían juntos 97 votos, con lo que solo quedaba una minoría para todas las demás. El sistema de votación de las centurias acentuaba la preponderancia de los caballeros y de la 1.ª centuria. Estas dos votaban primero. Si estaban de acuerdo, se prescindía de las demás. Así, solo en los casos excepcionales en que los caballeros y la 1.ª centuria discrepaban entraba en juego el sufragio del resto de las centurias. De todo esto se seguía que, por bien representado que estuviera el elemento de los caudillos de la plebe en las centurias superiores y dominantes, no tenía allí las manos libres y podía ser dominado por los patricios; se seguía también que, en los casos excepcionales en que las centurias superiores discrepaban y entraba en juego la plebe proletaria, tenía que contar con ella en las maniobras de los caudillos de la plebe. Los caudillos de la plebe trataron de librarse de ambos inconvenientes. Lograron su propósito con la ley Publilia, que obligaron al Senado a sancionar en medio de un violento clamor popular por pan y por la reducción de las deudas.
¿Y qué era la ley Publilia? Era una ley que confería a asambleas de TERRATENIENTES PLEBEYOS el derecho de iniciativa legislativa, otorgando así a esas asambleas poderes iguales a los de las centurias. De este modo los caudillos de la plebe se libraron de un golpe tanto de la dependencia respecto de los patricios como de la obligación de tener en cuenta al proletariado al proponer leyes: un golpe audaz en favor de la igualdad hacia arriba y de la tiranía hacia abajo. La tercera «victoria» de la plebe tiranizada y explotada. (Risas y aplausos.)
EL DECENVIRATO.
A los veinte años de disparado el tiro que acabo de describir, las condiciones estaban maduras para otro. En realidad, las condiciones no habían cambiado nunca: no había habido más que una calma pasajera de la tormenta mientras se esperaban los «benéficos» resultados de la última «victoria». Estos no llegaron; y el elemento de los caudillos de la plebe, al encontrar una molesta resistencia del patriciado a las intromisiones del caudillo de la plebe en sus privilegios, no tenía más que dar la señal para que la tormenta volviera a desencadenarse. La señal se dio, en efecto, y la tormenta estalló de nuevo. En esta tormenta se hundieron los magistrados anteriores: cónsules y tribunado de la plebe y asambleas plebeyas, todo fue barrido, y se estableció en su lugar un «decenvirato», el gobierno de diez hombres. Era como si los caudillos de la plebe, cansados de intentarlo por los caminos trillados de los viejos métodos de procedimiento dictados por las viejas instituciones, hubieran resuelto «barajar de nuevo las cartas», por así decirlo, o hacer una «nueva tirada de dados» como medio más rápido de alcanzar sus fines privados. En cierto modo lo consiguieron. Por primera vez en la historia de Roma aparecen caudillos de la plebe en la magistratura, revestidos de poderes iguales a los de sus colegas patricios. De los diez hombres elegidos para el decenvirato, dos eran caudillos de la plebe. Pero, apenas ganada la victoria, se descubrió su vaciedad. No solo la mayoría patricia se impuso a sus colegas plebeyos, sino que aprovechó además la ocasión para subrayar su superioridad de rango.
Una ley no escrita prohibía los matrimonios entre patricios y plebeyos. La mayoría patricia del decenvirato, sintiendo sin duda que la marea de la invasión burguesa amenazaba la supremacía gentilicia del patriciado, decidió levantar diques. Lo hizo poniendo en ley escrita la prohibición del matrimonio entre patricios y plebeyos. Este acto selló la suerte del decenvirato. Como las candentes cuestiones económicas habían quedado, igual que antes, enteramente intactas, no costó gran esfuerzo volver a levantar en revuelta a las masas plebeyas, con el resultado de que el decenvirato se vino abajo.
LA LEY VALERIA-HORACIA.
Esta etapa, dentro del período que examinamos, está marcada por la ley Valeria-Horacia, que restableció las anteriores ruedas de la maquinaria del gobierno, incluido el tribunado de la plebe, y amplió su autoridad, pero dejó intactos, igual que antes, los abusos económicos de que se quejaban las mismas masas que habían servido para conquistar estos privilegios políticos para el caudillo de la plebe. Y así se registraron nuevas «victorias» para la plebe angustiada, y se declamaron desde la tribuna del foro ante la embelesada multitud plebeya, muy al modo en que en nuestros días se ve al dirigente obrero que, por medio de huelgas y otros recursos, anda atareado amontonando tesoros, no en el cielo (risas), sino en la tierra, extenderse sobre sus vastos logros en favor de la hambrienta multitud de trabajadores que lo escucha boquiabierta. (Grandes aplausos.)
LA LEY CANULEYA.
La ley Valeria-Horacia fue estrictamente un interludio, un paso preparatorio. El elemento de los caudillos de la plebe se había sentido herido en lo vivo por la ley sobre los matrimonios, y ansiaba la plena igualdad de privilegios políticos. Pronto se entabló una lucha enconada con la supresión de las restricciones matrimoniales y el acceso al consulado como objetivos callados, mientras que lo que se declamaba eran los asuntos derivados de los repartos injustos, las extorsiones de los usureros, las vejaciones a que estaba sometido el proletariado. Los patricios resistieron con obstinada tenacidad. El resultado fue un compromiso, y ese compromiso quedó plasmado en la ley Canuleya.
El patriciado cedió en lo de los matrimonios, pero dio largas en lo del consulado. Se suprimieron los cónsules. En su lugar se instituyeron «tribunos militares con poder consular». Qué significaba eso no lo sabían aún del todo los caudillos de la plebe. Creyeron haberse salido con la suya en ambos aspectos, y, cuando se aprobó la ley Canuleya, llamaron de vuelta a sus «perros de la guerra», la plebe. Y esta fue la sexta «victoria» de la plebe explotada y tiranizada: con la miseria económica de esta por arma, el elemento de los caudillos de la plebe, que producía y explotaba él mismo esas condiciones, ganó el derecho a aspirar a poderes consulares y además el privilegio de vender a sus hijas a vástagos de casas patricias. La masa plebeya pedía pan; con la orquestación de este lúgubre canto fúnebre, el caudillo de la plebe se calificó para suegro de jóvenes patricios (grandes aplausos); no muy distinto de los dirigentes obreros de hoy, que, con la orquestación de un salario en descenso y una miseria cada vez más honda entre la clase obrera, se califican de invitados dignos de «meter las piernas bajo la caoba» en los banquetes que dan los explotadores capitalistas. (Grandes aplausos.)
CASIO Y MANLIO.
Entre la ley Canuleya y la etapa siguiente y última —la ley Licinia— media el mayor lapso de años de todos los que separan las etapas anteriores de esta época de la historia romana. Las fuerzas contendientes reúnen durante este intervalo todas sus energías para un último y decisivo esfuerzo. Y las líneas son exactamente aquellas por las que se había librado hasta entonces el conflicto. Dos incidentes ocurridos en estos primeros cincuenta años contribuyen no poco a subrayar el sentido de los acontecimientos.
Solo dos veces desde que empezó la lucha se presentaron propuestas concretas encaminadas a aliviar la miseria económica y a eliminar sus causas; en otras palabras, solo dos veces se presentaron propuestas acordes con las cuestiones que planteaban los caudillos de la plebe. Ambas propuestas partieron de patricios. Y en ambos casos los nobles autores de las mociones fueron inmolados en el altar de los intereses del elemento de los caudillos de la plebe, que aventajó al patriciado en ferocidad para «salvar la república», exactamente como el dirigente obrero de nuestros días aventaja a la clase capitalista en la honda malignidad de su odio al socialista.
El primer caso fue el de Espurio Casio. Casio no era un patricio cualquiera. En él los méritos no se quedaban atrás del nacimiento. Muchas veces había llevado a las legiones romanas a la victoria; vastos eran los dominios que su poder había añadido al territorio de la república; y dos veces, con los despojos de la guerra por delante, había desfilado a la cabeza de su ejército en marcha triunfal por las calles de Roma para dar gracias a Júpiter Capitolino, distinción romana nada común. Casio advirtió que ninguna de las leyes que habían conseguido los caudillos de la plebe tocaba en absoluto la causa del mal. Había que atacar el mal en su raíz. A pesar de sus intereses económicos de patricio, propuso una ley para repartir de nuevo la tierra y tomar medidas que impidieran que volviera a darse la desigualdad de riqueza que, según preveía, estaba llevando a Roma al borde de la ruina. Los intereses de clase se impusieron. En masa compacta, los patricios y los caudillos de la plebe se alzaron contra el audaz innovador. Casio y su ley propuesta sucumbieron, ahogados en su propia sangre.
El segundo caso fue aún más trágicamente dramático. La invasión celta de Italia lo había arrollado todo a su paso y había anegado prácticamente a la propia Roma. Los habitantes habían huido a las plazas fuertes del sur y del este. Los celtas acampaban en las calles de Roma. Solo un lugar de la ciudad había quedado libre de la profanación del invasor. Era la colina del Capitolio. Allí un patricio, Marco Manlio, se atrincheró con unos pocos y valientes compañeros; resistió todos los intentos de escalar la colina, y aguantó hasta que los merodeadores celtas, cansados y desanimados ante tal tenacidad, se retiraron, para no volver a aparecer ante las murallas de Roma sino como prisioneros de guerra. Manlio, apodado Capitolino por aquella hazaña, viendo un día a uno de los soldados que habían combatido con él arrastrado a la cárcel por deudas, detuvo a los alguaciles, vació su bolsa en favor del plebeyo afligido y declaró que, mientras él tuviera un cuarto, ningún romano pasaría necesidad. Su actitud y sus propuestas chocaban de frente con la clase propietaria. De nuevo los caudillos de la plebe rivalizaron con el patriciado en «patriotismo» y en «respeto a las leyes del país». Manlio fue apresado y arrojado de cabeza desde la roca Tarpeya; de ahí el proverbio: «Del Capitolio a la roca Tarpeya no hay más que un paso», de la gloria al martirio.
LA LEY LICINIA.
Durante los cincuenta años que transcurrieron entre la aprobación de la ley Canuleya y la de la ley Licinia, Roma hizo los mayores progresos hechos hasta entonces en la expansión de su territorio. Las guerras fueron numerosas y victoriosas, y el botín, proporcionado. No hace falta argumentar para mostrar que todo eso no hizo más que proporcionar al elemento de los caudillos de la plebe más material con que trabajar. En efecto, nunca antes había pesado más el terror a la proletarización sobre el ánimo de la clase media, ni la miseria del proletariado había llegado nunca antes a tal extremo. El elemento de los caudillos de la plebe sacó todo el partido posible de la miseria económica y, tras considerables escaramuzas, elaboró la ley Licinia y la llevó adelante hasta su feliz término.
La ley Licinia puede calificarse de programa de seis puntos:
Restablecimiento de los consulados;
Al menos uno de los dos cónsules habría de ser plebeyo;
Admisión de los plebeyos en los colegios sacerdotales;
Limitación del número de cabezas de ganado mayor y menor que podían llevarse a los comunales, así como de la cantidad de lotes adicionales que se permitirían a cada poseedor;
El número de trabajadores libres habría de guardar proporción con el de esclavos empleados en cada finca;
Alivio de los deudores.
Se observará que los tres primeros puntos son políticos, y los tres últimos, reivindicaciones económicas. Los tres primeros podían aplicarse inmediatamente después de promulgada la ley; los tres últimos requerían legislación complementaria. Se observará también que los tres primeros cortaban de raíz la desigualdad política existente entre patricios y plebeyos. Con la promulgación de la ley Licinia el caudillo de la plebe habría completado su poder económico con los privilegios políticos necesarios para salvaguardarlo, y en adelante podría disfrutar con el patriciado del doble poder de la explotación económica y de la usurpación política, incluido el útil privilegio de descubrir, cuando conviniera, «defectos en los auspicios» y «faltas en los sacrificios». En cambio, los tres puntos económicos, aunque se aplicaran, no podían ya a esas alturas hacer mucho más que proporcionar un alivio pasajero, y eso a unos pocos; dejaban intacta la crasa desigualdad económica y, con ella, sin recortar el poder de explotación.
Los patricios no dejaron de darse cuenta de todo esto. Sabían también que para ellos era «ahora o nunca». Y se aprestaron para su última resistencia. Se dice que la lucha duró once años. Más de una vez en este intervalo ofrecieron los patricios conceder los tres últimos puntos, las reivindicaciones económicas. Pero los caudillos de la plebe se resistieron, exactamente como el dirigente obrero de hoy, que rechaza la oferta del patrono de aceptar las reivindicaciones económicas de los hombres si no se «reconoce también al sindicato» (grandes aplausos), es decir, si no se mantiene la posición del dirigente obrero. El caudillo de la plebe se negó a «llegar a un arreglo» si el arreglo no se hacía con él. Por fin, ante la amenaza de una nueva retirada al Monte Sacro, el patriciado se rindió. Los caudillos de la plebe habían ganado en toda la línea. Y esta fue la séptima y coronadora «victoria» de la serie ganada por la plebe explotada y oprimida.
EL TEMPLO DE LA CONCORDIA.
La ley Licinia cierra esta época, y podría cerrar aquí su esbozo. Pero queda todavía un acontecimiento que registrar. Las siete etapas que acabo de tocar son como cuentas de un collar. El hilo tiene un nudo. Y el nudo vale tanto como todas las cuentas juntas. Resume el conjunto. Al aprobarse por fin la ley Licinia, un distinguido patricio romano, de nombre Camilo, el Mark Hanna de la Roma de aquel tiempo —no es que el vulgar Jerry Sneak del Mark Hanna burgués pudiera compararse, ni en crianza ni en cultura, con aquel distinguido patricio; pero sí un Mark Hanna en el sentido de que Camilo era entonces, como Mark Hanna lo es hoy, el tipo de la clase usurpadora económica y política—, Camilo, pues, para celebrar el acontecimiento, edificó un templo al pie del Capitolio y lo dedicó a la diosa Concordia. Mirándolo de cerca, no puede uno menos de sobresaltarse ante el estrecho parecido entre el templo de Camilo a la diosa CONCORDIA y cierta creación de nuestros días: la comisión de PAZ industrial de la Civic Federation de Hanna. (Aplausos.)
El templo de la diosa Concordia debía ser un monumento que conmemorara el fin de la discordia interna. ¿Conmemoraba el templo de Camilo un hecho? ¿Había terminado la discordia? ¿Secó la ley Licinia las fuentes del descontento que se había ido acumulando durante los cien años anteriores? ¿Recibió la crasa desigualdad económica, con sus males consiguientes, el golpe que acabó con ella, o se tomaron por lo menos medidas para extinguirla? Dando tiempo a la ley Licinia para que surtiera efecto, y mirando doscientos años adelante, encontramos que el censo de Italia —Roma había conquistado entretanto toda Italia— no registraba en toda Italia dos mil familias de riqueza sólida. Mirando cien años más adelante, encontramos a Tiberio Graco, en la Vida que de ese romano escribió Plutarco, dando la siguiente vista a vuelo de pájaro de su país (lee):
«Las fieras tienen sus cuevas donde guarecerse, pero los valientes que derraman su sangre por su causa no tienen más que el aire y la luz. Sin casas, sin morada fija alguna, andan errantes de un lugar a otro con sus mujeres y sus hijos; y sus generales no hacen más que burlarse de ellos cuando, al frente de sus ejércitos, exhortan a sus hombres a luchar por sus sepulcros y sus dioses domésticos; porque entre tantos quizá no haya un solo romano que tenga un altar que haya pertenecido a sus antepasados, o un sepulcro en que descansen sus cenizas. Los soldados rasos luchan y mueren para acrecentar la riqueza y el lujo de los grandes; y se los llama señores del mundo, cuando no tienen un palmo de tierra en su posesión.»
En efecto, no había concordia, ni podía haberla, propiamente hablando. La ley Licinia ni cauterizó el mal ni le puso siquiera un ungüento. Las escasas mejoras económicas que prometía apenas se atendieron. En cambio, las guerras más vastas que emprendió Roma pusieron propiedades más vastas en manos de la clase dominante, ya avasalladora. La expropiación de los pequeños propietarios siguió a toda marcha. El usurero celebraba sus grandes fiestas. Los esclavos inundaban al proletariado libre: todos los males de que se habían quejado al principio seguían allí, solo que en forma infinitamente más agravada. ¿Era entonces el templo de la diosa Concordia una mentira, rotunda y sin paliativos? No.
El templo de la diosa Concordia SÍ registraba una verdad. HABÍA concordia; pero ¿entre quiénes?
Los únicos bandos verdaderamente en guerra habían sido los patricios y los caudillos de la plebe; la participación de las masas de la plebe no había sido más que de carne de cañón. El elemento de los caudillos de la plebe ansiaba el poder político. Lo ansiaba por vanagloria; lo ansiaba también, y sobre todo, respondiendo a sus verdaderos instintos de clase: necesitaba el poder político para asegurar y ampliar su poder económico. Ese poder político estaba en manos de una nobleza gentilicia. ¿Qué hacer? ¿Derrocar al patriciado? Eso habría sido abrir las compuertas a las masas de la plebe y poner en peligro el poder económico del propio elemento de los caudillos de la plebe.
Notad esto: el caudillo de la plebe no estaba en armas contra el patriciado; y menos que nada estaba en armas para derrocar la condición plebeya, es decir, la esclavitud económica. Si el caudillo de la plebe se entregó alguna vez a especulaciones sobre la belleza, o la santidad, o la sabiduría, o la necesidad de aquello de «a los pobres siempre los tendréis con vosotros», no lo sé; ni importa. Lo que importa es que el caudillo de la plebe «no seguía ideales», «no perseguía visiones», era «práctico». El caudillo de la plebe veía con razón en la condición plebeya un infierno; no veía modo de apagar las llamas que devoraban a las masas de la plebe, por lo menos ninguno que no chocara con sus propios intereses; su economía política y social coincidía exactamente con la del patriciado; buscaba asegurarse contra la terrible prueba de la inseguridad y la pobreza plebeyas. Con tales premisas, una política de engaño era el resultado inevitable. El caudillo de la plebe tenía que trabajar por la perpetuación de todo lo esencial del patriciado, pero con él mismo como partícipe de los privilegios. En consecuencia, el caudillo de la plebe no podía sentir el menor latido a favor de plan alguno, ni podía su mente abrirse a idea alguna que tendiera a la abolición de la usurpación económica de que disfrutaba y cuyo reverso era el temido infierno de la condición plebeya. En la persecución deliberada e instintiva de la seguridad de su clase, al caudillo de la plebe lo ayudaba la circunstancia de su orden: el nombre de PLEBEYO.
El terrateniente y plutócrata no patricio era un plebeyo. La denominación de «plebeyo» lo cubría a él junto con el hombre de clase media atormentado y con el proletario explotado. La denominación común suscitaba la ilusión común de una «causa común»; solo que, como siempre hacen las ilusiones, esta ilusión engañaba únicamente a aquellos para quienes era funesta: engañaba a la clase media y al proletariado plebeyos; engañaba a los propios patricios, que veían en la plebe burguesa a un «plebeyo» y le mostraban ostentosamente su desprecio con altivez aristocrático-oligárquica; el burgués plebeyo mismo no sucumbió nunca a la ilusión. Una frase ocupó así el lugar de un hecho; una verdad fragmentaria suplantó a la verdad científica bien escuadrada; la línea divisoria de clase se desdibujó, y el sentimiento hizo el resto. Tales fueron las circunstancias que abonaron el suelo del que brotó aquella vegetación lozana: el caudillo de la plebe.
El caudillo de la plebe vio su oportunidad y la aprovechó con maestría. No necesitaba más que seguir el curso rutinario de sus propios intereses de clase para aumentar el tamaño de la porra —el descontento social— que el mero nombre de «plebeyo» ponía en sus manos y que blandía sobre la cabeza del patriciado. Al principio alarmado por su poder económico tanto como por sus privilegios políticos, el patriciado pronto se tranquilizó en cuanto a lo primero, y no tardó en descubrir en el caudillo de la plebe al más seguro protector de ambos, con tal solo de admitirlo a participar en lo segundo. Al patriciado se le fueron abriendo los ojos poco a poco. Las siete etapas de esta época —desde la limosna arrojada a los caudillos de la plebe de admitir a algunos escogidos de entre ellos al papel de apéndices mudos en el Senado hasta la rendición completa dictada por la ley Licinia, cuando toda la clase de los caudillos de la plebe fue admitida al pleno rango político patricio— marcan las etapas del proceso por el que se le abrieron los ojos. Durante el proceso hubo discordia y lucha de sobra, pero vemos que los verdaderos combatientes eran el patriciado y el elemento de los caudillos de la plebe. Vemos más: vemos que, establecida la paz entre los combatientes en los términos en que se estableció, las masas de la plebe podían ser dominadas, al menos por un tiempo, y que la forma que en adelante tomaría su lucha de clases, ya desviada, sería, si alguna vez volvía a tomar forma peligrosa, algo materialmente distinto de lo que había sido. Y así sucedió. Por el momento, al menos, el patriciado respiró tranquilo, y con él el elemento de los caudillos de la plebe. Así pues, vemos que la significación estratégica del caudillo de la plebe fue la de un contrafuerte del patriciado, cargado de los peores efectos para las masas plebeyas.
El templo que Camilo levantó a la diosa Concordia conmemoraba, pues, una verdad: ahora sí reinaba la concordia; y ese templo, aunque sea un monumento vaciado en molde antiguo, ofrece una indicación nada débil del sentido, o por lo menos de la aspiración, del moderno monumento de astucia de Hanna, la COMISIÓN DE PAZ INDUSTRIAL, en la que se ve a capitalistas y dirigentes obreros en fraternal paz y concordia. (Grandes aplausos.)
¿Necesito, después de todo esto, responder a las preguntas que planteé al empezar: qué fuerza hay, si alguna hay, en el dirigente obrero, y cuál es su naturaleza y su origen? ¿Cuál es la significación estratégica del dirigente obrero en el campo de la moderna cuestión social? ¿Es una fuerza estratégica que redunda en beneficio del movimiento obrero, o es una que obra en favor de los intereses capitalistas? ¿Necesito responder a estas preguntas? Me parece que tal respuesta es superflua. Hechos bien conocidos, que todos vosotros conocéis, han tenido que venírseos a la mente a lo largo de mi relato de la trayectoria del caudillo de la plebe. Quien esté mínimamente informado habrá advertido el sorprendente parecido que hay entre los rasgos principales de la fisonomía del caudillo de la plebe y los de la fisonomía del dirigente obrero moderno; y habrá percibido que este es para el capitalismo moderno lo que aquel era para el patriciado: una posición estratégica de fuerza para la usurpación, de peligro para sus víctimas. Pero prefiero no dar nada por sentado.
El aspecto social del país muestra, de un lado, a la clase capitalista en posesión hoy de más del 71 por ciento de la riqueza de la nación y, por tanto, en posesión de los poderes políticos: una verdadera oligarquía, apenas el 8 por ciento de la población; del otro, a la clase obrera, el proletariado moderno, que en número pasa del 52 por ciento de la población y en propiedad tiene menos del 5 por ciento de la riqueza nacional: una verdadera clase esclava, que gime bajo el yugo de la esclavitud asalariada. Y no es una aparición repentina: ha sido un desarrollo lento pero constante. Donde existen tales condiciones, ello significa que se ha librado y se sigue librando una feroz lucha de clases. Dejando aparte a la clase media, que está entre dos fuegos, golpea a ambos y es golpeada por ambos, y por ambos destruida, la lucha es entre la clase capitalista y la clase obrera. Pero los días de los combates singulares han pasado. Ahora es organización contra organización; y quien dice «organización» dice «dirección». Una ojeada rápida muestra al dirigente capitalista a la cabeza de una columna; a la cabeza de la otra figura desde hace tiempo el dirigente obrero, el dirigente de los sindicatos. La significación del caudillo de la plebe se reveló por sus actos y sus efectos. Que hablen también por el dirigente obrero sus propios actos. Esos actos, iluminados por la trayectoria del caudillo de la plebe, harán resaltar con luz inequívoca la significación estratégica del ejemplar moderno.
HOJA DE SERVICIOS DEL DIRIGENTE OBRERO.
Tengo aquí conmigo (señalando un gran fajo sobre la mesa) un montón de documentos que he reunido sobre el tema. Será imposible repasarlos todos aquí esta noche. De ese montón tomaré principalmente los hechos que proporciona el dirigente obrero en cargos políticos. En muchos casos, el dirigente obrero fuera de los cargos públicos proporciona hechos igual de llamativos, del mismo modo que los caudillos de la plebe sin cargo prestaban ayuda material a sus cofrades con cargo. Pero son ya cerca de las diez, y tendré que pasar deprisa por encima, e incluso omitir muchos, de los que caen bajo la categoría de la conducta política oficial del dirigente obrero. Por voluminosos que sean los documentos que he reunido hasta ahora, la colección dista mucho de estar completa. Un folleto sobre la hoja de servicios, aunque solo fuera la hoja de servicios política oficial, del dirigente obrero resultaría una aportación inestimable al arsenal del movimiento obrero.
El primer documento que quiero citar es la respuesta del camarada J. A. Leach, de Phoenix, Arizona, a mi pregunta sobre los dirigentes obreros con cargos públicos en su territorio. Dice (lee): «No hay sindicalistas que ocupen cargos en Arizona, que yo sepa, ni electivos ni por nombramiento. Intentaron que la última legislatura aprobara una ley de la jornada de ocho horas que prohibiera hacer trabajar a los mineros más de ocho horas diarias. Pero cuando el proyecto se debatía en la Cámara, allí se lo puso en ridículo y se dijo que probablemente tendría mal efecto en los mineros y les daría la gota (risas). Los mineros de la ciudad de Globe estaban tan descontentos con la conducta del representante de su condado en la legislatura que, la primera vez que fue a la ciudad, lo agarraron, lo montaron en un palo, lo sacaron así de la ciudad y le ordenaron que no no volviera, o le darían otra dosis de paseo en palo» (grandes risas y aplausos).
Esto da la clave de la situación: da una idea de lo que la clase capitalista tendría que esperar si intentara, por sí sola y por sí misma, remachar las cadenas de la explotación sobre la clase obrera (aplausos); señala además a la clase capitalista con toda claridad la política que debe seguir, a saber: valerse de la posición estratégica que haya para poder enmascarar sus movimientos. ¿Recogió la clase capitalista la indicación que le dio su temprana experiencia?
PRESTAR AL CAPITALISMO UN COLOR OBRERO.
Los beneficios de la clase capitalista son salarios retenidos a la clase obrera. El despojo del trabajo que implica la recaudación de beneficios presupone la existencia de una clase de esclavos asalariados, de una clase obrera; en suma, de un proletariado; y la continuidad de la existencia de esa clase depende a su vez de la propiedad privada de los medios de producción, de la tierra en que se trabaja y de la maquinaria, el capital, con que se trabaja. Dada la propiedad privada de estos elementos combinados de la producción, la clase capitalista acumulará cada vez más en sus propias manos la riqueza del país, mientras que la clase obrera tiene que hundirse en abismos cada vez más hondos de pobreza y dependencia, y cada perfeccionamiento mecánico no hace sino dar nuevo impulso a la exaltación del capitalista y a la degradación del obrero. La cuestión entre las dos clases es de vida o muerte; no tiene dos caras: no hay compromiso posible. Evidentemente, a la clase obrera le interesa que la cuestión se plantee y se mantenga clara ante los ojos de la masa de los afiliados, y que el capitalismo quede expuesto a su vista en toda su repugnante fealdad. ¿Qué hace el dirigente obrero? Presta al monstruo que hace presa en los trabajadores el color del trabajo con su sanción de sus métodos.
Como ejemplos destacados de quienes prestan este servicio a la clase capitalista pueden citarse, entre muchos otros de menor nota, Henry Broadhurst, William Abrahams y Richard Bell en el Parlamento británico, y, en Norteamérica, el difunto Robert Howard, de la legislatura de Massachusetts.
El parlamentario Broadhurst es miembro del Sindicato de Canteros y, al mismo tiempo, gran accionista de la fábrica de productos químicos Brunner-Mond, en Inglaterra, donde se obtiene un 50 por ciento de beneficio en condiciones de espantosa esclavitud. (Silbidos.)
El parlamentario Abrahams es miembro del Sindicato Minero y, al mismo tiempo, consejero de la London, Edinburgh & Glasgow Assurance Co. y del tranvía de Calais, en el último de los cuales sobre todo los salarios no pagados de los empleados se «encauzan» hacia los bolsillos de los accionistas, entre ellos este parlamentario. (Silbidos.)
El parlamentario Bell es secretario de la Sociedad Unida de Empleados Ferroviarios (Amalgamated Society of Railway Servants). Durante el conflicto del ferrocarril de Taff Vale, el representante de la Junta de Comercio lo felicitó por ser «un organizador obrero capaz de ver que una cuestión tiene dos caras». (Risas y silbidos.) Howard, que había defendido con tesón el sistema capitalista en la legislatura de Massachusetts, era del Sindicato de Tejedores de Fall River, Massachusetts. Cuando murió hace poco, se halló que poseía bienes por valor de 70 000 dólares, buena parte de ellos en acciones de las mismas fábricas en que se esquilmaba hasta la piel a los tejedores de cuya organización era dirigente. (Silbidos prolongados.)
Tampoco debe omitirse en este apartado, sobre todo en estos momentos en que el motor eléctrico está dejando en la estacada a los maquinistas de locomotora, a P. M. Arthur, gran jefe de la Hermandad de Maquinistas de Locomotora. Mientras el capitalismo diezmaba a sus afiliados en los ferrocarriles y se aprestaba a reducirlos a mano de obra no calificada, él, aunque no tenía cargo político, les echaba tierra a los ojos y se llenaba los bolsillos de acciones ferroviarias de las que sacaba grandes dividendos, producidos por los miembros de su sindicato. (Silbidos prolongados.)
ALIMENTAR ILUSIONES CONTRARIAS AL TRABAJO.
La clase capitalista no conoce patria ni raza, y cualquier «Dios» le sirve con tal de que ese «Dios» apruebe la explotación del trabajador. Pese a todas sus aparentes riñas, y hasta guerras, entre ellos, la clase capitalista es internacional y presenta un frente unido contra la clase obrera. Pero precisamente por eso a la clase capitalista le interesa mantener divididos a los trabajadores. De ahí que fomente los odios de raza y de religión heredados del pasado.
Además, los ingresos de la clase obrera disminuyen. Esto se debe a la oferta cada vez mayor de trabajo en relación con la demanda. La clase capitalista sabe que lo que produce el aumento de la oferta no es tanto la inmigración como la maquinaria perfeccionada y cada vez más perfeccionada, en manos de la propiedad privada. Por cada inmigrante que satura el mercado de trabajo, lo saturan diez trabajadores del país desplazados por la maquinaria de propiedad privada. La clase capitalista sabe muy bien que, si este hecho se conociera, saltaría a la vista la conclusión, a saber, que la solución del problema obrero es sencillamente la propiedad pública de la máquina: si 50 hombres, trabajando 10 horas diarias, pueden, con maquinaria perfeccionada, producir tanto como 100 producían antes sin ella, la máquina de propiedad pública no arrojaría a la calle, como lo hace la máquina de propiedad privada, a 50 hombres: arrojaría CINCO de las antiguas DIEZ horas de trabajo. (Aplausos.) Para la clase capitalista está claro como el día que tiene que levantar polvo sobre este hecho para ocultarlo; y no se le ofrece mejor medio para ello que fomentar la plausible ilusión de que el mal está en la inmigración. Las leyes contra la inmigración son fruto de estos dos propósitos. Tales leyes matan dos moscas de un manotazo: apartan la atención del nervio que duele y, al mismo tiempo, ayudan a lanzar a los trabajadores del país, con hostilidad de raza y de credo, contra los recién llegados, que, naturalmente, la propia clase capitalista se encarga de que no falten. Evidentemente, a la clase obrera le interesa que esta pareja de ilusiones fatales se disipe de su mente. ¿Qué hace el dirigente obrero? Ayuda a alimentar ambas ilusiones.
No es casualidad que los Edward F. McSweeney del Sindicato del Calzado, los McKim de los carpinteros, los T. V. Powderly de antecedentes en los Caballeros del Trabajo, y ahora un Frank P. Sargent, gran maestre de los fogoneros de locomotora, sean los escogidos por los presidentes capitalistas y se les encuentre dispuestos a ocupar los puestos del Departamento del Comisionado de Inmigración. (Aplausos.)
PRESTAR UN COLOR OBRERO A LAS MEDIDAS CAPITALISTAS.
El capitalismo exige beneficios cada vez mayores. Del volumen de sus beneficios depende el poder de la clase capitalista para dominar a la clase obrera. De ahí que el capitalismo requiera una explotación cada vez más intensa del trabajador adulto; que tenga hambre del tuétano de los hijos de la clase obrera como uno de los medios más eficaces para hacer bajar los salarios y los ingresos; que procure mantener a estos en la ignorancia y el analfabetismo «propios de la condición que Dios les ha asignado en la vida»; que se proponga preparar el terreno de modo que la clase obrera quede en la mayor desventaja posible siempre que se alce en la revuelta que implica la huelga; y que, mientras busca así aumentar sus beneficios, se esfuerce por reducir sus impuestos, esas tajadas que se le quitan a sus beneficios. Evidentemente, a la clase obrera le interesa que se meta un palo en cada una de estas ruedas. ¿Qué hace el dirigente obrero? Presta el color del trabajo a estas maniobras capitalistas.
Como ejemplos de este servicio particular a la clase capitalista pueden citarse, entre otros muchísimos, la conducta de John Wilson, Fenwick y Thomas Burt en el Parlamento británico; de Henry Blackmore y Clarence Connolly, comisionado del Trabajo e inspector de fábricas, respectivamente, en Misuri; de Stephen Charters en la alcaldía de Ansonia, Connecticut; de Sam Ross en la legislatura de Massachusetts; de J. J. Kinney, E. J. Bracken y James L. Cannon en la legislatura de Ohio, y de Samuel Prince y William Maher en la legislatura de Nueva York.
En Northumberland y Durham, Inglaterra, los mineros trabajan solo seis horas al día; pero sus hijos, que hacen de arrastradores de carbón y son PAGADOS POR LOS HOMBRES, trabajan diez horas (silbidos), sirviendo un turno de niños a dos turnos de hombres. Fenwick y Wilson, ambos del Sindicato Minero, son diputados al Parlamento por esos dos condados; y ambos, junto con Thomas Burt, diputado por Morpeth y también del Sindicato Minero, se oponen con uñas y dientes a toda propuesta de jornada legal de ocho horas. La última vez, cuando el proyecto se discutió el 5 de marzo de este año, Wilson, al votar en contra, dijo «que lamentaba que el señor Burt, que adoptaba en la materia la misma línea que él, no estuviera presente; cuando se encontraba del mismo lado que el señor Burt, sentía que estaba del lado de los ángeles». (Silbidos y risas.)
Los accidentes de niños en las fábricas de Misuri se han vuelto escandalosamente frecuentes. La ley prescribe escaleras de incendios y prohíbe emplear a niños menores de 14 años. Estas leyes se ignoran tranquilamente y no se inicia ningún procedimiento. Blackmore, de los carpinteros de San Luis y del Consejo de Oficios de la Construcción, es el comisionado del Trabajo, y Connolly, del Sindicato Tipográfico Internacional de San Luis, es el inspector de fábricas bajo cuyo escudo se permiten y se cometen estos crímenes contra el trabajo. (Silbidos.)
Bajo los auspicios de Charters, el alcalde de Ansonia salido del sindicato de carpinteros, se presentó esta primavera una propuesta para recortar las asignaciones escolares, ¡a fin de bajar los impuestos! Así, además de ahorrar a los capitalistas de Ansonia los beneficios que de otro modo habrían ido al impuesto escolar, la propuesta de Charters equivalía a quitar dos años enteros a las oportunidades de educación de los hijos de la clase obrera y, de paso y por añadidura, a arrojar a esos pequeños a las fábricas para competir con los trabajadores y hacer bajar sus salarios. (Silbidos prolongados.)
Una maniobra capitalista de flanco muy favorita para aumentar la explotación de sus «brazos» allí donde no puede rebajar los salarios abiertamente es el «sistema de multas». Bajo el nombre de «multas» se puede arrancar de los salarios de los trabajadores lo bastante como para aumentar muy considerablemente el botín que entra en los bolsillos del capitalista. La práctica amenazaba con provocar una revuelta entre los hiladores de New Bedford, Massachusetts. Entonces los capitalistas escogen al secretario de su sindicato, Ross, para que se presente a la legislatura en una de las candidaturas capitalistas, con el programa expreso de abolir por ley el «sistema de multas». Ross fue elegido y se aprobó una ley contra las multas. Sin embargo, el «sistema de multas» siguió funcionando a toda marcha; un hilador agraviado llevó ante el tribunal a uno de los infractores de la ley; el tribunal declaró la ley «inconstitucional», y Ross siguió en la legislatura, donde ni propuso la destitución del juez ni presentó ningún nuevo proyecto contra las multas, y con su mutismo sepulcral dio la sanción del trabajo a semejante iniquidad capitalista. (Silbidos.)
Consciente de que, a pesar de todo el lastre que el dirigente obrero supone para los impulsos del trabajo, los trabajadores toman periódicamente el freno entre los dientes, la clase capitalista se empeña en arreglar las cosas de antemano para que, cuando el trabajador vaya a la huelga, se encuentre «en un hoyo, con el viento soplándole de todos lados». Uno de los muchos recursos para este fin es la promulgación de leyes que revisten de poderes de policía a los empleados de los tranvías: tales poderes no añaden ni una pulgada al trabajador en defensa de su clase; al contrario: declarada una huelga, estos empleados quedan bajo el mando de los jefes de policía y se les puede manejar con eficacia. Un proyecto de esta índole se presentó en la legislatura de Ohio hace solo unos días y se aprobó con el apoyo de los siguientes diputados dirigentes obreros: Kinney, ex secretario internacional del Sindicato de Pulidores de Metales y agente sindical de la sección local de Cleveland; Bracken, ex secretario nacional del Sindicato de Listoneros de Columbus, y secretario cuando fue elegido; y Cannon, del Sindicato Internacional de Cigarreros de Columbus. Dicho sea entre paréntesis, no deja de tener interés señalar aquí que, cuando en 1899 estalló contra el movimiento socialista una conspiración corrupta, hoy bien conocida en los anales del movimiento obrero norteamericano como la «conspiración Kangaroo», y el ala de Cleveland de los conspiradores intentó copar cierta reunión de la Sección de Cleveland del Socialist Labor Party para hacer que la sección se pasara a los Kangaroos, el susodicho J. J. Kinney estuvo en su puesto: pagó dos años de cuotas atrasadas y, aunque en vano, trató denodadamente de hundir la sección. Otros recursos para dejar a los trabajadores en un hoyo, indefensos, durante las huelgas son las llamadas «leyes de vagancia», por las que a un trabajador en huelga se le puede declarar «vagabundo» y mandarlo a trabajar a la misma fábrica contra la que se declaró en huelga; los «códigos militares», que facultan a los tribunales para movilizar a la milicia, etc., etc. Estas conspiraciones contra la clase obrera se han convertido en ley aquí, en el estado de Nueva York, y recibieron el apoyo de Prince, del Sindicato Internacional de Cigarreros, y de Maher, del Sindicato de Cocheros, ambos miembros de la legislatura. (Silbidos.)
SOSTENER, ENCUBRIÉNDOLO, EL TEMERARIO DESPRECIO CAPITALISTA POR LA VIDA Y LA INTEGRIDAD DE LOS TRABAJADORES.
No es solo absorbiendo el trabajo producido por la clase obrera como la clase capitalista mina la salud y la vida del trabajador. La clase capitalista no es una clase caníbal solo por interpretación o por inferencia. Las raíces del capitalismo están literalmente regadas con la sangre del proletariado. Los campos de la producción —fábricas, talleres, vías férreas, astilleros— están sembrados de miembros y de cuerpos caídos de trabajadores. El «progreso» capitalista está edificado sobre las calaveras y las tibias de sus víctimas de la clase obrera. Evidentemente, a la clase obrera le interesa rasgar el velo de hipocresía con que la clase capitalista trata de ocultar estos hechos de mutilación y asesinato, y darles la mayor publicidad posible. ¿Qué hace el dirigente obrero? Ayuda al encubrimiento y presta así apoyo directo al temerario desprecio del capitalista por la seguridad de la integridad y la vida del trabajador.
De este servicio particular al capitalismo pueden dar una idea los pocos ejemplos siguientes, tomados de una cantera inagotable:
En el condado de Silver Bow, Montana, Sam Johnson, secretario del Sindicato de Trabajadores de Fundición, es coroner (juez de muertes violentas), y Peter Breen, del Sindicato Minero, es fiscal del condado. Los «accidentes» en que mineros y fundidores quedan inválidos de por vida o mueren, debidos enteramente a los métodos temerarios de los capitalistas, son cosa de todos los días en el condado. Johnson lleva ya 17 meses en el cargo. Con la ayuda de Breen, ni un solo caso, ni uno solo, ha sido llevado a los tribunales: se echa tierra a todos. (Silbidos.)
Aquí, en este estado, se alzó el clamor, hace ya once años, por los atropellos cometidos por la Compañía del Ferrocarril de los Adirondacks, del sistema Vanderbilt, contra los hombres a los que se había enganchado con engaños para construir la línea. Florence F. Donovan, del Sindicato Tipográfico Internacional, a la sazón comisionado de arbitraje, fue nombrado para investigar. Se demostró que la compañía lo había sobornado con 500 dólares para que la exculpara; y se ganó su soborno; y, aunque él cayó y salió del cargo deshonrado, la compañía salió impune. (Silbidos prolongados.)
En el estado de Washington, cuando se abrió el gran túnel del Northern, llamado «túnel de la Cascada», a causa de su fuerte pendiente y de su longitud, murieron asfixiados tres o cuatro trabajadores por la prisa de la compañía en poner en servicio la línea. La legislatura del estado nombró una comisión investigadora. William Blackman, miembro del Sindicato Tipográfico de Seattle y, a la sazón, comisionado del Trabajo, fue puesto en la comisión «para representar al trabajo». La comisión dictaminó por unanimidad que el túnel era perfectamente seguro y que nadie era responsable del accidente. (Silbidos.)
¿Y en Pensilvania? Los inspectores de minas y de fábricas de aquella región manchada de sangre, una región sacudida periódicamente por escandalosos «accidentes» de mineros, son dirigentes obreros casi sin excepción. Se ha hecho tarde; no amontonaré ejemplos sobre este punto. Sabéis que los mineros mutilados y asesinados quedan sin vengar y que esos dirigentes obreros encubren los crímenes.
DAR UN COLOR OBRERO A LA BRUTALIDAD CAPITALISTA.
Y, sin embargo, todo esto no le basta a la clase capitalista. Y lo sabe. Como última y más eficaz cuerda de su arco, cuando todos los demás medios fallan, la clase capitalista echa mano de los poderes públicos que tiene confiados. Si, a pesar de todos sus esfuerzos por reprimir y extraviar, por engatusar y engañar, la indignación de la clase obrera estalla, se recurre a la porra del policía, al fusil de la milicia y, si es necesario, al poder militar de la nación misma. Lo que el engaño, los halagos y la trapacería no hayan logrado, se ordena a la fuerza bruta que lo consiga, y a los trabajadores se los apalea o se los masacra hasta someterlos. Evidentemente, a la clase obrera le interesa por lo menos una protesta enérgica contra tales hechos. ¿Qué hace el dirigente obrero? Desde su seguro asiento en el cargo consiente con su silencio la brutalidad del capitalismo, y a veces hasta la aplaude.
He aquí unos cuantos ejemplos en que se presta este servicio particular a la clase capitalista:
John Burns, dirigente obrero en el Parlamento británico, cuando la tropa abatió a tiros a los mineros en 1893 y el ministro liberal del Interior, Asquith, «asumió la responsabilidad del acto», respaldó al señor Asquith. (Silbidos.)
Dave C. Coates, presidente de la Federación del Trabajo del estado de Colorado, como vicegobernador de ese estado guarda silencio ante los apaleamientos y tiroteos periódicos de trabajadores en su estado, y con su conducta realza el sentido de su campaña en favor de Charles S. Thomas para gobernador, a quien en 1898 los capitalistas de Colorado recompensaron con la candidatura a ese cargo por haber denunciado a los mineros del distrito de Bull Hill como «matones e incendiarios». (Silbidos.)
En Nueva York, los Sam Prince y William Maher ya mencionados, y antes que ellos Williams, del sindicato de carpinteros, permanecieron tranquilamente sentados en sus escaños de la legislatura mientras los gobernadores Flower, Morton y el actual titular, Odell, lanzaban sucesivamente la milicia del estado contra los trabajadores de los ferrocarriles de Buffalo, Brooklyn y Albany, en huelga para hacer cumplir la ley de las diez horas, y en apoyo de los capitalistas que violaban la ley. Investidos como estaban del poder de proponer la destitución de estos magistrados infractores de la ley, el silencio de aquel puñado de dirigentes obreros fue una enfática expresión de aprobación. Tampoco debe escapársenos a este respecto que, recién ocurrida la conducta del gobernador Flower y los aplausos que le tributó su partidario y correligionario demócrata Jacob Cantor, al presentarse este Cantor como candidato al Senado, otro dirigente obrero, Samuel Gompers, lo proclamó «amigo del trabajo», y a quien decía lo contrario, «uno que decía lo que no es verdad». (Fuertes silbidos.)
En Saint Paul, Minnesota, un tal B. F. Morgan, miembro de la logia 31 del Sindicato de Guardagujas, disfruta de una plaza en la policía de la ciudad y, a pesar de —¿o será quizá a causa de?— esta doble condición, aparece como delegado en la reciente convención nacional de su oficio en Milwaukee, Wisconsin. Qué virtudes calificaron a ese dirigente obrero para que el gobierno capitalista de Saint Paul lo escogiera como policía, juzgadlo vosotros. Juzgad también qué influencias le aseguraron la elección para la convención y cuál era allí su misión. (Grandes aplausos.)
En Detroit, Michigan, un tal C. P. Collins se había ganado las espuelas ante la clase capitalista abatiendo a tiros a los empleados municipales en Conners Creek. Como después de eso quería presentarse para sheriff, y sus valedores capitalistas temían que su historial de Conners Creek le perjudicara ante los votantes obreros, sus valedores contrataron a Henry Eickoff, del Sindicato de Pulidores de Detroit, para que diera a Collins un «sabor obrero». Collins fue elegido, y sus valedores capitalistas recompensaron a Eickoff con el cargo de inspector de fábricas. (Silbidos.)
ROMPER LA PUNTA DE LA LANZA DEL TRABAJO.
Evidentemente, la acción política independiente es la punta de la lanza del trabajo. Por útil que pueda ser cualquier otra arma, esa arma es el factor decisivo. Atrincherada en los poderes públicos, la clase capitalista domina el campo. Solo el arma política puede desalojar al usurpador y entronizar a la clase obrera, es decir, emancipar a los trabajadores y erigir la república socialista; y nadie lo sabe mejor que la propia clase capitalista, ni está, en consecuencia, más ansioso de que las fuerzas del trabajo se aparten del terreno de la actividad política obrera independiente. Evidentemente, a la clase obrera le interesa avivar los fuegos de la política independiente. ¿Qué hace el dirigente obrero? Desde Inglaterra, hacia el oeste, a través de los Estados Unidos y el Canadá, hasta Australia, encontramos a los dirigentes obreros sólidamente alineados contra la idea misma. Verdadero rompeolas, se arrojan con todas sus fuerzas al paso de la marea y procuran desviar la tendencia política del movimiento obrero por los cauces de la política capitalista, donde la punta de la lanza del trabajo, su acción política independiente y con consciencia de clase, puede romperse sin peligro.
DIRIGENTE OBRERO Y CAUDILLO DE LA PLEBE.
Tales son los hechos que saca a la luz la trayectoria del dirigente obrero en todas partes, todos los cuales, cuando están en cargos públicos, están allí por la gracia de partidos capitalistas. Incluso en los casos que parecerían excepcionales, la excepción es solo aparente. Hasta aquí, pues, el paralelo entre el dirigente obrero y el caudillo de la plebe es exacto:
Igual que el caudillo de la plebe, el dirigente obrero es «práctico», y presume de ello; no persigue «visiones», «no corre tras el arco iris»;
Igual que el caudillo de la plebe, el dirigente obrero no ve salida del sistema social existente. Admitirá los males del capitalismo; le conviene admitirlos; pero el dirigente obrero de hoy no aspira a apagar las llamas que devoran a la clase de los esclavos asalariados más de lo que aspiraba el caudillo de la plebe de antaño;
Igual que el caudillo de la plebe, el dirigente obrero acepta la economía social de la clase dominante: «Pobreza siempre la hubo; pobreza siempre la habrá»;
Así como el caudillo de la plebe consideraba al proletariado y a la clase media plebeyos un elemento desesperado e impotente, bueno solo para ser utilizado, y ponía su religión al servicio de la sanción de la explotación de esas clases, el dirigente obrero no deposita fe alguna en la capacidad de la clase obrera para emanciparse a sí misma;
Por último, y a causa de todo esto, así como el caudillo de la plebe trataba de asegurarse A SÍ MISMO contra la miseria plebeya, y al hacerlo apuntalaba a costa de las masas de la plebe tanto el poder económico como los privilegios políticos del patriciado, el dirigente obrero de hoy limita sus aspiraciones a forrar su propio nido y, en persecución de ese propósito, se convierte, a costa de la clase obrera, en un puntal del capitalismo.
Queda por considerar un solo rasgo, y el más importante de todos, en la fisonomía del caudillo de la plebe: la circunstancia que puso en manos del caudillo de la plebe los medios de llevar a cabo sus designios. Esa circunstancia, se recordará, era el compartir la denominación de «plebeyo». Esa denominación suscitaba la ilusión de una «comunidad de intereses» entre él y la clase media y el proletariado plebeyos; le aseguraba la confianza de estos; ponía en sus manos la porra que le vimos blandir sobre la cabeza del patriciado y con cuya ayuda arrancó al patriciado los privilegios que necesitaba para ponerse a salvo del infierno de la condición plebeya. Ese rasgo era el factor determinante de la fisonomía del caudillo de la plebe. Era el rasgo que lo constituía en la fuerza estratégica que apuntalaba el patriciado y que, en consecuencia, podía obrar y obraba con efectos mortales sobre las masas victimizadas. ¿Cómo está en este punto el caso del dirigente obrero? Exactamente igual.
La denominación común de «obrero» que se adhiere al dirigente obrero, y que él cultiva celosamente, hace por el dirigente obrero lo que la denominación común de «plebeyo» hacía por el caudillo de la plebe: lo cubre a él junto con los esclavos asalariados que se afanan y son esquilmados en los talleres, las fábricas y los astilleros, y lo presenta ante ellos como un «compañero de trabajo». En este caso, como en el del caudillo de la plebe, la denominación común suscita la ilusión de unos «intereses comunes»; en este caso, como en el del caudillo de la plebe, la gente —capitalistas lo mismo que proletarios— cae generalmente víctima de la ilusión, una ilusión de la que, igual que en el caso del caudillo de la plebe, solo el dirigente obrero se mantiene libre. Así, en este caso, como en el del caudillo de la plebe, la ilusión común arma al dirigente obrero con la porra con que arrancar a la clase capitalista seguridad para SÍ MISMO. (Aplausos.)
Cierto es que el carácter de esa seguridad difiere notablemente de la que necesitaba, buscaba y obtenía el caudillo de la plebe. La igualdad política teórica en la sociedad capitalista, sobre todo en una república capitalista, elimina las cuestiones políticas que surgían en la Roma patricia. Hoy la única cuestión entre los elementos que aceptan el sistema social existente es económica. Y esa cuestión la dan por resuelta las gentes de la brigada «práctica» cuando se asegura un «medio de vida», es decir, cuando SE CONSIGUE LIBRARSE DEL TRABAJO COMO ESCLAVO ASALARIADO. Evidentemente, el peldaño de la «escalera de la seguridad» en que se detiene el dirigente obrero está muy por debajo de aquel en que necesariamente tenía que detenerse el caudillo de la plebe; con el dirigente obrero el peldaño baja hasta el nivel del «soborno» (grandes aplausos). El rebajamiento del carácter de la «seguridad» con que se contenta el dirigente obrero, muy en consonancia con el rebajamiento de la moralidad del ambiente capitalista, no afecta a la esencia de la hazaña del dirigente obrero ni a la naturaleza de su efecto. Que pueda conseguir tal seguridad; que esté envuelto en una ilusión popular que le permite conseguirla, y que da dirección a los que aspiran a imitarle; por último, que, haz de ignorancia, perversidad y corrupción como es, triunfe en su doble juego de doblez: ese es el hecho importante; y ese hecho señala al dirigente obrero de hoy, igual que al caudillo de la plebe de antaño, como una posición enmascarada, una posición y una fuerza estratégicas que apuntalan el capitalismo y cuya misma índole no puede sino obrar de manera desmoralizadora y desastrosa sobre la clase obrera (aplausos prolongados).
Y este poder estratégico para el mal del dirigente obrero ha sido eficaz hasta ahora: con hornadas crecientes de ellos en cargos públicos por la gracia de partidos capitalistas, y hornadas aún mayores de ellos haciendo méritos para la distinción, vemos hoy que, pese a un porcentaje creciente de trabajadores, hasta el censo (risas) reconoce un porcentaje decreciente de salarios, y la situación general de la clase obrera en el país está hoy bien retratada por la broma, ya común y siniestra: «Cuando un trabajador llega a los 45 años, sacadlo y pegadle un tiro; está demasiado gastado para servir de algo y es demasiado pobre para mantenerse a sí mismo». Y, sin embargo, a pesar de estos hechos, hay quienes dicen: «El dirigente obrero no cuenta para nada; no le hagáis caso», lo que viene a demostrar que no todos los avestruces pertenecen a la tribu emplumada; y hay otros que declaran: «El dirigente obrero y sus organizaciones no tienen por qué preocupar al movimiento socialista: el propio capitalismo los está destruyendo a ambos», ¡lo que viene a mostrar hasta qué punto yerran el blanco los principios científicos abstractos cuando se recitan de memoria!
EL DEBER DE LA HORA.
El socialista sabe que el bienestar popular implica la emancipación del género humano del dominio de clase; y sabe que eso no era posible en la época en que se luchaba por la ley Licinia, el 400 a. C. La abolición del dominio de clase tuvo que esperar a la maquinaria moderna de producción. Mientras la perfección mecánica de la producción no haga la producción de la riqueza lo bastante abundante y fácil como para dar a todos el ocio que la civilización reclama, no es posible en modo alguno abolir la pobreza involuntaria. El socialista sabe todo eso y, sabiéndolo, no supone que en el 400 a. C. pudiera haberse hecho nada por suprimir las causas que estaban en la raíz del sufrimiento popular. Pero sabe también esto otro: que, aunque los efectos no pudieran entonces borrarse por completo, tampoco era inevitable su agravamiento, y que su agravamiento fue resultado de circunstancias fortuitas. Esas circunstancias fortuitas fueron el caudillo de la plebe, junto con las supersticiones favorables a él que supo explotar. En el caudillo de la plebe había una posición estratégica de fuerza incalculable para la usurpación y, en consecuencia, de debilidad para la clase revolucionaria, el proletariado romano. Como el hecho escapó a los elementos revolucionarios de Roma, ellos, y con ellos toda la república, sufrieron todas las consecuencias. El resultado neto de estas causas combinadas —pobreza cada vez más honda entre un número creciente de personas; mayor poder de usurpación en manos de una oligarquía; y, como aro que mantenía unidas estas duelas, la ilusión nacida del término «plebeyo», que ataba a los oprimidos en ciega adhesión a las ruedas del carro del opresor—, el resultado neto, digo, de estas causas combinadas fue uno que ninguno de los dos bandos buscaba, pero que se impuso a ambos: la transmutación del pueblo romano en un ejército profesional de filibusteros; el pulso revolucionario se encauzó hacia la rapiña, un desarrollo que, después de saciarse de botín en el exterior, acabó convirtiéndose, como indiqué al principio, en un arma no de bienestar nacional, sino de suicidio nacional.
Que los elementos revolucionarios de Roma resbalaran y cayeran es perdonable. No así los elementos revolucionarios de hoy: el esclavo asalariado o clase obrera, junto con los materiales que atrae su gran causa. En primer lugar, es fácil resbalar donde todavía es imposible correr: la primitividad de la producción hacía imposible, como expliqué, que el elemento revolucionario de Roma consumara su emancipación; en segundo lugar, los pasos de la Roma del 500 al 400 a. C. no estaban iluminados por la experiencia de civilizaciones más antiguas. No así hoy. (Aplausos.)
Hoy se ha alcanzado la condición previa para la emancipación proletaria: el mecanismo de la producción ha llegado al punto en que «las ruedas se mueven solas»; las condiciones civilizadas para algunos ya no se basan en las privaciones inevitables de ninguno, y menos aún de la mayoría: las condiciones civilizadas son hoy posibles para todos; y los intereses de clase de la clase revolucionaria —la clase obrera— dictan el programa: la propiedad colectiva de la tierra en que se trabaja y de las herramientas con que se trabaja; en suma, la comunidad cooperativa o república socialista (grandes aplausos). Además, hoy no tenemos que andar a tientas en la oscuridad histórica. El pasado arroja su luz, y no una luz vacilante, sobre nuestro camino para guiar nuestros pasos. A esa luz podemos leer la significación estratégica del dirigente obrero; a esa luz podemos ver que encarna, como el caudillo de la plebe en otro tiempo, aquellas circunstancias fortuitas que, si no se les hace frente con decisión, anularán sin duda todas las posibilidades de bien de la época, desviarán «empresas de gran vuelo y momento» y les harán «perder el nombre de acción» (aplausos prolongados). La ceguera de los elementos revolucionarios romanos era perdonable; la ceguera por nuestra parte sería hoy imperdonable. (Aplausos.) El ejército que opera en territorio enemigo no puede «no hacer caso» de una posición estratégica desde la que pueden segarlo; ni debe permitirse que una recitación de loro de la filosofía socialista adormezca al movimiento socialista en una seguridad imaginaria.
De buena gana, sin duda, aplastaría la clase capitalista de hoy al dirigente obrero y, con él, al «trabajo organizado» que él maneja; pero no más, y por la misma razón, de lo que el patriciado romano habría aplastado de buena gana al caudillo de la plebe junto con las organizaciones en que y con que operaba. ¿Por qué hemos de esperar que la clase usurpadora moderna tenga menos ingenio que el patriciado de Roma para aprovechar una ilusión popular y procurar refrenar al trabajo con ayuda del dirigente obrero? Hemos visto al patriciado hacer la jugada, aunque a costa de cosas nada desdeñables que cedió al caudillo de la plebe; ¿por qué hemos de suponer que el capitalista moderno sea menos «listo», sobre todo viendo que unos simples huesos que roer bastan para que el sabueso del dirigente obrero haga lo que se le mande? (Aplausos prolongados.)
Pero ya hemos pasado del punto de «esperar», «suponer» y «especular» sobre el asunto. La imitación de Hanna, por prematura que sea, del templo de Camilo a la diosa Concordia despeja toda conjetura. Junto a veinticuatro miembros activos del capitalismo, encontramos en las hornacinas del templo de Hanna a la diosa de la «paz industrial» una selecta colección de doce dirigentes obreros: Samuel Gompers; John Mitchell, presidente de los Mineros Unidos; Frank P. Sargent, gran maestre de la Hermandad de Fogoneros de Locomotora; Theodore J. Shaffer, presidente de la Asociación Unida de Trabajadores del Hierro, el Acero y la Hojalata; James Duncan, secretario general de los Canteros de Granito; Daniel J. Keefe, presidente de la Asociación de Estibadores; James O'Connell, presidente de la Asociación Internacional de Mecánicos; Martin Fox, presidente de los Moldeadores de Hierro; James Lynch, presidente del Sindicato Tipográfico Internacional; Edward E. Clark, gran jefe de la Orden de Revisores de Ferrocarril; Harry White, secretario general de los Trabajadores Unidos de la Confección, y W. Macarthur, director del Coast Seaman's Journal; todos los cuales, sin excepción, peroran sobre la «armonía entre patrono y empleado»; en otras palabras, todos los cuales defienden el sistema capitalista de sociedad. Esto debería ser advertencia suficiente.
No me propongo, ni lo haré, tomar parte aquí en la discusión que se está llevando en la prensa de nuestro partido sobre la Alianza Socialista de Oficios y del Trabajo (Socialist Trade & Labor Alliance). Sin embargo, en este punto debo citar un pasaje de la carta XX de esa discusión. El camarada Francis A. Walsh, de Lynn, dice allí (lee):
«Si por alguna gran huelga los trabajadores se volvieran hacia la urna, y la S. T. & L. A. no estuviera allí para guiarlos bien, NATURALMENTE ELEGIRÍAN PARA LOS CARGOS A LOS FARSANTES OBREROS QUE CASUALMENTE LOS ESTUVIERAN EXTRAVIANDO, Y CON ELLO FRUSTRARÍAN EL PROPÓSITO DE SU PROPIO MOVIMIENTO ESPONTÁNEO, HONRADO Y BIENINTENCIONADO.» Admito el argumento dialéctico de que no se sigue que, PORQUE una cosa sea mala, POR TANTO otra determinada sea el medio adecuado para suprimirla. Esa conclusión necesitaría demostración. Así que dejo aquí aparte la parte de este pasaje que sostiene que la S. T. & L. A. es necesaria para evitar el peligro concreto que él señala. Lo que quiero subrayar aquí es lo que se dice de que el dirigente obrero —«farsante obrero» es el término que él emplea— sería, en circunstancias ordinarias, elegido naturalmente por la masa de los afiliados para encabezar sus irrupciones políticas, y de que la clase obrera frustraría así sin querer sus propios propósitos honrados y serios. El dirigente obrero se vendería. (Aplausos.) El camarada de Lynn dio ahí en el clavo, y no en uno sin importancia, de lleno, tan de lleno que el golpe resuena. Además, nada impide al dirigente obrero aprenderse de memoria unas cuantas frases socialistas —cuanto más científicamente sonoras, tanto mejor para su propósito— y añadir así a la ilusión del «trabajo» la del «socialismo» en su favor. De hecho, la jugada ya se está ensayando. Y así, como dije en mis palabras de introducción, las disertaciones científicas abstractas, no acompañadas de un conocimiento exacto de la topografía militar, por decirlo así, del campo de la cuestión social, pueden redundar en la perdición del movimiento socialista.
En el fuego del descontento revolucionario, durante el período de formación que va del 500 al 400 a. C., la república romana se forjó torcida, hasta convertirse en un arma de eventual suicidio nacional. Habéis visto por qué y cómo. Que no haya fatalismo en nuestros consejos. La república socialista no es un desarrollo predestinado e inevitable. La república socialista depende no solo de condiciones materiales; depende de estas, más la claridad de visión para ayudar al proceso evolutivo. Y en ninguna etapa anterior de la evolución social fue tan necesaria la intervención del intelecto en la lucha de clases como lo es en esta, la culminante de todas.
¿Sabrá la clase revolucionaria de esta época, que vive en condiciones maduras, aprovechar su oportunidad y cumplir su misión histórica? ¿O va a quedar sofocada y apagada bajo la ceniza la chispa revolucionaria de nuestra época, hasta que, como en la Roma antigua, salte del horno convertida en arma de suicidio nacional? A la vista de la invasión de las islas Filipinas y de los horrores que están saliendo a la luz, ¿hay quien niegue que la cuestión es candente?
La respuesta depende hoy no solo de un conocimiento de la economía y la sociología socialistas científicas. Depende de eso y, a la par, de un conocimiento exacto de los rasgos estratégicos del terreno. Y no hay posición estratégica que el movimiento socialista u obrero deba vigilar más atentamente, y contra la que deba tomar medidas más enérgicas, que el dirigente obrero.
Así como el caudillo de la plebe de antaño era una posición estratégica de fuerza singular para el patriciado y de daño para el proletariado, así, y por razones semejantes, el dirigente obrero de hoy no es sino una batería enmascarada tras la cual la clase capitalista puede llevar a cabo lo que sin ella no podría: la obra de esclavizar y degradar lentamente a la clase obrera y, junto con ello, la obra de envilecer y arruinar el país. (Grandes aplausos.)
II. La advertencia de los Gracos
Conferencia pronunciada en el Manhattan Lyceum, Nueva York, el miércoles 16 de abril de 1902 por la noche, bajo los auspicios del Gran Nueva York, Socialist Labor Party. (Versión taquigráfica de Benjamin F. Keinard.)
CAMARADAS DE LA SECCIÓN DE NUEVA YORK:
El propósito de esta segunda página de la historia romana, «La advertencia de los Gracos», es en cierta medida complementario del de la primera. La primera página, «Caudillos de la plebe y dirigentes obreros», era estratégica; esta es táctica. La primera señalaba un peligro particular que amenaza desde fuera al movimiento socialista u obrero; esta ha de señalar una debilidad inherente a nuestras fuerzas bajo el fuego. Si la primera estaba pensada para la agresión, esta lo está para la precaución.
LA LEY DE LA SUCESIÓN REVOLUCIONARIA.
El socialista no es como el pollito de la fábula que, con un trozo de cáscara del huevo del que acababa de salir todavía en la espalda, se asomó al mundo y dijo: «Vaya, las cosas, tal como son, siempre han sido así y así seguirán». El socialista, con cáscara a la espalda o sin ella, sabe que las cosas, tal como son, no han sido siempre así; y sabe que tampoco seguirán siempre así.
El socialista mira atrás, a la historia, y encuentra las «cosas», lejos de estar en un estado de equilibrio plácido y estable, convulsionadas por violentas sacudidas; y sospecha con sagacidad que el fin no ha llegado todavía.
El socialista mira bajo la superficie agitada de esa masa agitada, y descubre que su aspecto no es meramente de tumulto y de caos. Descubre en ella una sucesión de cambios sociales bien marcados, muchos de los cuales existieron y desaparecieron mucho antes de sus días, y a los que sucedieron otros que también desaparecieron antes de que él naciera, para dejar sitio al sistema social bajo el que ahora vive.
El socialista mira más de cerca todavía, y reconoce en estos cambios sociales no una mera sucesión, sino una progresión de revoluciones. Percibe que no se trata de «una ola tras otra», sino de un desarrollo.
Con la mirada cada vez más adiestrada, el socialista descubre el agente activo de cada una de estas sacudidas progresivas. Se encuentra que cada una de estas sacudidas marca la caída y la extinción de una clase dominante, llevada a cabo por una clase dominada que, a su vez, se desarrolla y se entroniza sobre una nueva clase dominada, la cual, a su vez, suplanta a sus opresores; y así sucesivamente. Por último, provisto de la clave que estas investigaciones le proporcionan, el socialista desentraña el secreto de la fuerza latente en esta progresión de revoluciones y que la produce. Es la ley de la evolución económica. Cada clase dominante representa un sistema económico distinto, nacido del que le precedió. El derrocamiento de una clase dominante significa el derrocamiento de su sistema económico. Cuando el sistema económico de una clase dominante se ha gastado, cuando ha sido minado por el sistema económico que lleva en su seno la clase entonces sometida, se lo desecha. La caída de un sistema social o económico dominante está condicionada por la madurez del sistema económico que ha de sustituirlo a continuación; y el ejecutor de tales decretos en la evolución social es la clase sometida, cuyos intereses de clase dictan el nuevo sistema, y que toma entonces las riendas del gobierno.
Un ejemplo valdrá por todos. Sin remontarnos más allá del sistema feudal, se ve que este decayó en la medida en que —criado hasta cobrar vigor bajo las ramas protectoras del mismo árbol del feudalismo— surgió y fue cobrando fuerza un nuevo sistema económico capaz de minar el sistema feudal y de poner a los señores feudales bajo su dependencia. El dominio feudal se asentaba en la TIERRA. Pues bien, en el seno de la clase sometida —la burguesía, o futura clase capitalista— surgió un sistema económico nuevo, el capitalista, asentado en el CAPITAL, que fue socavando lentamente los cimientos de la clase dominante, hasta que llegó el día en que un sistema económico distinto del suyo la tuvo agarrada por el cuello. Y entonces vino el derrumbe; y entonces vino la lucha; y se consumó la revolución capitalista.
Por líneas idénticas vemos que van hoy las cosas bajo el sistema capitalista. De nuevo —criado hasta cobrar vigor bajo las ramas protectoras del propio árbol capitalista— ha ido surgiendo y cobrando fuerza un nuevo sistema económico que está minando el sistema capitalista y poniendo bajo su dependencia a la moderna clase dominante, la clase capitalista. El capitalismo se asienta en la explotación y la propiedad INDIVIDUALES de la maquinaria de producción. Y de nuevo, en el seno de la clase ahora sometida —el proletariado o clase obrera—, ha surgido, obediente a sus propios intereses de clase, un sistema económico nuevo, el socialismo, asentado en la explotación y la propiedad COLECTIVAS de la maquinaria de producción. El sistema económico socialista ha ido socavando poco a poco el capitalista: el individualismo en la producción está desapareciendo. Cuando los principios económicos de una clase dominante se han gastado, esa clase misma se acerca a su final. La clase capitalista está en las últimas. Cuando las cosas llegaron a ese punto en tiempos feudales, la victoria del capitalismo siguió inevitablemente, como la noche al día. ¿Es por ello igualmente inevitable la victoria del socialismo, la emancipación de la clase obrera?
Es natural, y por tanto grave, el peligro de sacar de los principios que acabo de exponer conclusiones automáticas o, como dicen los alemanes, de «Schablone». «El sistema feudal», se oye afirmar a menudo a muchos socialistas sinceros, «derrocó al sistema teocrático; el sistema capitalista derrocó al sistema feudal; el sistema socialista TIENE, por tanto, que derrocar inevitablemente al sistema capitalista.» Algunos lo dicen así: «El dominio teocrático fue derrocado por la clase feudal; la clase feudal fue derrocada por la clase capitalista; por tanto, el proletariado derrocará a la clase capitalista». Y creen que, diciendo eso, está dicho todo lo que hay que decir sobre el asunto. A lo sumo, estos razonadores automáticos admitirán la utilidad de estimular al pueblo en general, y al proletariado en particular, con descripciones de las bellezas de la nueva Jerusalén socialista; y ya está: la clase capitalista se hará a un lado, gorra en mano, y dejará que el proletariado —algunos lo llaman «el pueblo»— entre; y ahí tenéis vuestra república socialista. (Aplausos y risas.)
La ciencia socialista no es cosa automática. Sabe y enseña que nada es resultado de una sola causa, sino de muchas que obran juntas. En consecuencia, la ciencia socialista somete al microscopio la solemne procesión de los levantamientos de clase del pasado. Las observaciones adicionales así reunidas revelan este hecho importante: la clase obrera, la clase sometida de la que depende el derrocamiento del capitalismo y la erección del socialismo, difiere en un aspecto importante de todas las clases sometidas anteriores a las que la historia llamó a derribar un sistema social viejo y a levantar uno nuevo.
Sin remontarnos tampoco más allá de los días del feudalismo, la marca distintiva de la burguesía, la clase entonces revolucionaria, era la posesión de los medios materiales esenciales para su propio sistema económico; en cambio, la marca distintiva del proletariado hoy es estar enteramente despojado de toda posesión material de esa índole. Mientras que la riqueza, con bastante lógica, era la divisa de la burguesía revolucionaria, la pobreza es la divisa del proletariado. El signo, el síntoma, la medida de la madurez burguesa, como de la madurez para la emancipación de todas las clases sometidas anteriores, era su propiedad de los materiales físicos esenciales para su propio sistema económico; el signo del proletariado, en cambio, es la falta total de todo poder económico material, acompañamiento nuevo para una clase revolucionaria en toda la serie de las revoluciones de clase.
¿Establece esta diferencia una diferencia de especie entre el proletariado y la antigua burguesía como clase revolucionaria? No. Pero sí establece una seria diferencia en la calidad táctica de ambas fuerzas, una diferencia que daba fuerza a las anteriores fuerzas revolucionarias bajo el fuego, mientras que da debilidad al proletariado.
No había nada imaginable que el señor feudal, por ejemplo, pudiera hacer para apartar con señuelos a la fuerza burguesa del camino que tenía trazado. Como tenía el poder económico, el capital, del que los señores feudales habían llegado a depender, el burgués estaba seguro bajo el fuego. Todo lo que le quedaba al feudalismo para maniobrar eran los títulos. Podía otorgar esos honores huecos, arrojándolos como limosnas a los dirigentes de la burguesía. El burgués no desdeñaba los «sonajeros y juguetes»; pero ni todos los «sonajeros y juguetes» del mundo podrían haber hecho encallar la revolución burguesa. Al contrario. Si los señores feudales, ya despojados del poder económico, se hubieran despojado también de las exclusivas filigranas feudales, no habrían hecho sino abdicar tanto antes. Un «buen rey», una «duquesa de buen corazón» podrían haber detenido el brazo que golpeaba por un tiempo. Pero solo por un tiempo. El brazo que golpeaba tenía que caer. La riqueza da fuerza; la fuerza, confianza en sí mismo. Donde esto se une a intereses de clase cuyo desarrollo se ve trabado por cáscaras sociales, la cáscara tiene que romperse. El proceso es casi automático.
Otra cosa ocurre con el proletariado. Es una fuerza cada uno de cuyos átomos tiene un estómago que llenar, con mujer e hijos con estómagos que llenar y, además, una capacidad precaria de atender a necesidades tan apremiantes. Catón el Viejo dijo a su modo franco de siempre: «El vientre no tiene orejas». A veces esta circunstancia puede ser una fuerza; pero es solo una fuerza a rachas. La pobreza engendra falta de confianza en uno mismo. La inseguridad material sugiere expedientes pasajeros. Las limosnas y los señuelos se convierten en cebos cautivadores. Y lo uno y lo otro está en poder de la actual clase dominante para maniobrar con ello.
Evidentemente, la diferencia que he venido señalando entre las fuerzas revolucionarias burguesas y las actuales, las proletarias, muestra que la burguesa era sana, mientras que la proletaria, incomparablemente más poderosa por su número, padece una cierta debilidad bajo el fuego; una debilidad que, si no se toman las medidas necesarias para contrarrestarla, hará inevitablemente que el curso de la historia se desvíe de modo sustancial. Es sobre este punto vital sobre el que la trayectoria de los Gracos lanza sus advertencias, a través de los siglos, al socialista.
LA ROMA DE LOS GRACOS.
La Roma de los Gracos —hacia el 100 a. C.— era la Roma del 400 a. C., la época en que se cerraba la conferencia «Caudillos de la plebe y dirigentes obreros», solo que con los males entonces existentes intensificados por trescientos años. Todas las causas que, trescientos años antes, habían producido aquellos males seguían actuando, solo que con el impulso añadido de trescientos años de inercia adicional. A esas causas habría que añadir una sola para ayudar a explicar y completar el cuadro.
Movida por las vanidosas ideas de aristocracia que se habían apoderado de ella, a la clase dominante se le antojó ser señora de grandes dehesas de ganado mayor y menor más que de granjas. Llevó adelante sus designios de este modo: el trigo se importaba libre de derechos de Sicilia y de las posesiones asiáticas. Eso dejaba sin valor, o por lo menos sin salida en el mercado, el trigo cultivado en Italia. Como Roma se había hecho para entonces dueña de toda Italia, esta política sembró la ruina en toda la península. Los labradores quebraron; sus granjas fueron expropiadas, y se añadieron a las tierras de los romanos dominantes, que cambiaron así la faz del suelo italiano en inmensas dehesas de ganado y pastizales de ovejas, explotados enteramente por esclavos.
La situación económico-social de la época queda resumida gráficamente en las palabras de Tiberio Graco que cité en el curso de la primera conferencia de esta serie para mostrar la absoluta vaciedad de las victorias de los caudillos de la plebe en lo que a la clase media y al proletariado se refiere. Volveré a citarlas aquí para que el cuadro quede completo (lee):
«La fiera de Italia tiene sus cuevas donde guarecerse, pero los valientes que derraman su sangre por su causa no tienen más que el aire y la luz. Sin casas, sin morada fija alguna, andan errantes de un lugar a otro con sus mujeres y sus hijos; y sus generales no hacen más que burlarse de ellos cuando, al frente de sus ejércitos, exhortan a sus hombres a luchar por sus sepulcros y sus dioses domésticos; porque entre tantos quizá no haya un solo romano que tenga un altar que haya pertenecido a sus antepasados, o un sepulcro en que descansen sus cenizas. Los soldados rasos luchan y mueren para acrecentar la riqueza y el lujo de los grandes; y se los llama señores del mundo, cuando no tienen un palmo de tierra en su posesión.»
—un lenguaje que recuerda el lenguaje del Nazareno, unos ciento cincuenta años después.
Si a esto se añade que se dice que había entonces en Italia una horda de 14 000 000 de esclavos; que no llegaban a 2000 las familias que poseían una riqueza sólida, y que el vértigo había llegado al punto de que un caballero romano, viéndose en quiebra, probó suerte liberando a sus esclavos, haciéndose elegir rey por ellos y encabezando un levantamiento servil, que, naturalmente, fue sofocado enseguida, puede uno formarse una idea de la situación social de la Roma de los Gracos.
En cuanto a la situación política, había permanecido sin cambios, salvo una circunstancia que tiene importancia y que guarda bastante relación con el tema de esta noche.
Roma, como la mayoría de los imperios de la Antigüedad, era un imperio-ciudad. Como Atenas, como Esparta, como Cartago, Roma era un gobierno-ciudad, una república-ciudad; y puede decirse que se gobernaba por principios democráticos, en el sentido de que todos los que tenían derecho a voz en el gobierno tenían voz DIRECTAMENTE, presentándose en el foro, en la plaza del mercado, en determinado lugar, y dando allí su voto. La expansión territorial de Roma trajo un cambio.
Mientras Roma absorbía solo tribus vecinas de la ciudad, el ciudadano romano que se establecía en el territorio recién adquirido podía, con relativa facilidad, presentarse en Roma el día de la elección o de la votación y hacer oír su voz. Pero, en la medida en que los territorios conquistados quedaban cada vez más lejos, esta participación directa en el gobierno se hizo más difícil. Cuando por fin toda Italia fue posesión romana, incluso los colonos que eran ciudadanos romanos quedaron, «de facto» aunque no «de jure», privados del derecho de voto: presentarse en el foro de Roma era imposible.
No se sabe cómo, el entendimiento de los antiguos chocó contra un muro ante el problema así planteado. La civilización moderna ha resuelto el problema mediante el «gobierno representativo». En Washington, por ejemplo, se promulgan las leyes que gobiernan este vasto país, infinitamente mayor que la Italia que poseía Roma. Las leyes salen de Washington; pero no es el pueblo de Washington el que promulga las leyes. Las leyes las promulgan representantes de todo el país, elegidos por todo el pueblo; y de ese modo todo el pueblo legisla efectivamente. Si las leyes aprobadas no le convienen, suya es la culpa. Un país puede hoy constar de tantos ciudadanos activos que sería imposible que se reunieran todos y legislaran; y, sin embargo, por lejos que vivan unos de otros, pueden ejercer el sufragio y controlar la legislación nacional: el gobierno representativo lo hace posible.
La Antigüedad no tenía idea de esto. Como el ciudadano romano que vivía fuera, en Italia, no tenía más que un voto potencial —potencial en la medida en que solo se hacía efectivo por su presencia en Roma—, los itálicos que no habían sido reducidos a la esclavitud eran meros parias políticos. Se los gobernaba desde Roma. Esto produjo una alineación social de funestos resultados: económicamente, la población de Italia, Roma incluida, seguía dividida entre las clases de los terratenientes-plutócratas y de los proletarios, con una clase media que hacía cada vez menos papel; pero ambas clases volvían a dividirse en dos campos hostiles, con la línea divisoria trazada por el sufragio romano. De un lado estaban los habitantes de Roma, ricos y pobres juntos; del otro, los itálicos de fuera de Roma, pobres y ricos juntos. Pues bien, por los lentos depósitos aluviales de más de trescientos años de costumbre, el andrajoso proletario romano llegó a considerarse miembro del poder dominante, unido al terrateniente-plutócrata romano por un vínculo común de superioridad política sobre la gran multitud de pueblos libres de Italia, fuera de Roma.
Hemos visto, en el curso de la conferencia sobre «Caudillos de la plebe y dirigentes obreros», los funestos resultados de la superstición que permitió al plebeyo burgués, al amparo de la denominación común de «plebeyo», echar tierra a los ojos de sus «compañeros plebeyos», el proletariado y la clase media, igual que en nuestros días el dirigente obrero se la echa a sus «compañeros de trabajo» al amparo de la denominación común de «obrero». Lo mismo ahora. Cada vez que surgía la cuestión de conceder el derecho de voto a los itálicos, el proletario oprimido de Roma se unía a sus opresores en violenta oposición a compartir con los itálicos «la púrpura del gobierno». Espero haber dejado el punto lo bastante claro como para justificar la conclusión de que la situación a que se enfrentaron los Gracos hacia el 100 a. C. había rebasado la etapa de la reforma. Ningún remiendo podía ya servir. Ninguna promulgación de «leyes», ni la espera de su lento efecto, podía ya tocar los males que afligían a Roma y, junto con Roma, a su dominio italiano. El día de los métodos constitucionales había pasado. Cuando una nación ha llegado a ese punto, ya no existen «instituciones»: las instituciones se han vuelto sombras. No queda más que USURPACIÓN. En tales circunstancias lo que se impone no es nada menos que la revolución.
Tales eran las condiciones a que se enfrentaron los Gracos y que se propusieron corregir. ¿Comprendieron la naturaleza de la tarea que tenían delante? ¿Entendieron las cualidades, la fuerza táctica y la debilidad táctica, del material de que disponían para llevar a cabo su tarea? Al plantear estas dos preguntas divido en dos una cuestión que apenas puede dividirse. Son como el anverso y el reverso de una medalla. Son las dos caras de una misma cosa: la tarea por cumplir y el elemento necesario para cumplirla. ¿Lo entendieron los Gracos? Os mostraré que no; y de la serie de desatinos que cometieron, y del funesto resultado de sus desatinos, nosotros hoy, en la Roma de hoy, debemos tomar advertencia.
LA TÁCTICA DE LOS GRACOS.
Los Gracos eran dos hermanos de origen y relaciones distinguidos: Tiberio, el mayor; Cayo, el menor. No actuaron juntos; actuaron sucesivamente. Tiberio empezó en el 133 a. C.; su obra fue truncada por el asesinato, cometido por los senadores. Cayo recogió la obra de Tiberio unos años después y la llevó adelante con éxito durante un tiempo, en las barbas del Senado, hasta que, abandonado a su suerte por el proletariado, huyó de Roma y se suicidó en el vecino bosque de las Furias. Y así terminó la cosa, en el 121 a. C. Esto constituye el episodio de los Gracos en sentido estricto. Su comienzo, sin embargo, debería situarse varios años antes, en ciertos movimientos reformistas incipientes, precursores del episodio de los Gracos propiamente dicho. El período completo abarcaría, pues, algo así como una generación, y alcanzaría su punto culminante con los Gracos.
Y ahora, en cuanto a la serie de pasos que se dieron para cumplir la gigantesca tarea que tenían entre manos. No entraré aquí en una exposición detallada de las numerosas promulgaciones legislativas de este período. No es necesario, como tampoco lo era, en mi conferencia de hace dos semanas, una exposición detallada de la constitución romana. Eso no haría sino recargar el cuadro. Los actos principales y sucesivos bastarán para todos los fines prácticos.
PRIMER ACTO.
El primer acto de este período consistió en una reforma del sufragio.
Recordaréis que el sufragio romano se ejercía por centurias; que las centurias eran divisiones militares del pueblo ordenadas por la propiedad; que las centurias más altas, incluidos los caballeros, tenían el menor número de miembros y el mayor número de votos; que los caballeros y la 1.ª centuria juntos emitían 97 votos, mayoría absoluta de los 193 que emitían todas; y que el orden de votación seguía el rango de las centurias, de modo que si, como solía ocurrir, las dos primeras estaban de acuerdo, a las demás no se las llamaba a expresar su opinión, puesto que la votación era de viva voz.
Todo esto era sin duda vejatorio: la mayoría de los ciudadanos quedaba en clara desventaja: la riqueza preponderaba, la pobreza se agravaba. El movimiento de los Gracos atacó primero este sistema injusto. Pero ¿cómo? ¿Devolvió la preponderancia del poder a donde correspondía? No. Hizo arreglos en la forma y se limitó a reducir el mal. Bajó el voto de la 1.ª centuria de 80 a 70, de modo que, en vez de las dos primeras, se necesitaba ahora el voto compacto de las tres primeras centurias para decidir la jornada. En lugar de tener 2 centurias el poder de vencer en votos a 5, a 3 centurias —todavía una minoría— les quedaba el poder de vencer en votos a 4; y el barajeo se llevó un paso más allá con la disposición de que las centurias votaran mezcladas y no por rango, como antes, como si los triunfos dejaran de ser triunfos por el orden en que se juegan. Había una tercera disposición que corresponde propiamente a este apartado. Precedió a las demás. Era una disposición en favor del voto secreto, con lo que se acomodaba un vasto propósito revolucionario a métodos clandestinos.
SEGUNDO ACTO.
La ley Licinia, que describí por extenso en la conferencia sobre «Caudillos de la plebe y dirigentes obreros», había quedado en letra muerta. La ley Licinia, entre otras cosas, limitaba el número de acres adicionales que un individuo podía adquirir del dominio público. A pesar de sus disposiciones, la plutocracia terrateniente había procedido, si cabe, con más arbitrariedad que nunca a apropiarse de lo que nunca había tenido derecho a apropiarse, puesto que era propiedad del Estado, y, además, lo hacía ahora violando disposiciones expresas. La ley Sempronia —llamada así por el nombre de familia de los Gracos, Sempronio— desenterró la vieja ley Licinia y, en un momento en que hasta sus disposiciones habían perdido el poder curativo que pudieran tener trescientos años antes, propuso no la vieja ley Licinia en toda su plenitud, sino esa ley en forma diluida. Además del número de acres que la ley Licinia permitía apropiarse de las tierras públicas, se permitía ahora a cada poseedor, por cada hijo, la mitad de ese número adicional; el resto había de redistribuirse, y se preveía una indemnización por la propiedad que se expropiara al expropiador. La ley Sempronia era un compromiso con la usurpación.
TERCER ACTO.
Pero, aunque Tiberio Graco trató de esquivar la revolución, la contrarrevolución se trabó al punto en lucha con él. Su colega en el cargo tenía poder para bloquearle, y lo hizo; por lo menos lo intentó. Su apoyo era constitucionalmente necesario para la promulgación de la ley. «Trabajado» por sus colegas del patriciado, el colega de Tiberio negó su sanción; y, aunque a veces vaciló ante las fervientes súplicas de Tiberio, acabó resistiendo todos los ruegos y hasta las amenazas. Por un momento parece que Tiberio vislumbró las exigencias revolucionarias de la tarea que se había propuesto. Echó la legalidad a los perros. «Inconstitucionalmente» ordenó al proletariado deponer a su colega y, pisoteando los jirones de la Constitución desgarrada, sacó adelante la ley.
Pero el vislumbre de las exigencias de su tarea que Tiberio tuvo por un momento se desvaneció en cuanto lo tuvo. En vez de avivar hasta hacer llama la chispa que su conducta había encendido en el pecho de la masa revolucionaria que tenía detrás, se volvió apologético; buscó refugio y justificación en precedentes legales; y así enfrió y apagó la chispa.
Los senadores no tardaron en aprovechar la reacción a su favor. Tiberio cayó pronto a manos de ellos mismos, muerto a garrotazos a la vista del pueblo, que se quedó mirando o huyó despavorido.
CUARTO ACTO.
Cuatro años después Cayo recogió la obra de su hermano donde Tiberio se había visto obligado a dejarla.
Cayo vio las manos de los senadores rojas con la sangre de su hermano, y miró a aquel cuerpo como la barrera contra la que Tiberio se había estrellado. Cayo resolvió protegerse ante todo del peligro que venía de ese lado. ¿Cómo? ¿Barriéndolo? No. Levantándole un rival. ¿Levantó al menos el poder rival del temido Senado con las fuerzas revolucionarias que tenía detrás? Tampoco.
El orden ecuestre, los caballeros, representaba los mismos intereses económicos que se habían indignado con las medidas de Tiberio; y ellos, aunque no fueron los autores directos de su asesinato, habían secundado el crimen, se habían alegrado de él y se habían aprovechado de él. A todos los efectos, eran tan culpables como el propio Senado. Y, sin embargo, fue a ese elemento al que se volvió Cayo Graco. Recortó a la mitad los poderes del Senado y revistió con ellos al orden ecuestre. Cuando se le advirtió, su respuesta fue: «Estoy levantando un enemigo al Senado: el Senado y el orden ecuestre se matarán entre sí». Veremos si lo hicieron.
QUINTO ACTO.
Durante un tiempo la política de Cayo Graco pareció tener éxito. El Senado y el orden ecuestre se enzarzaron, en efecto, el uno con el otro. Entretanto, deseoso de fortalecer su propia posición de un modo positivo, y no meramente negativo, Cayo hizo aprobar sucesivamente dos leyes que pusieron el remate a la serie de desatinos de los Gracos y que, contempladas a la luz de ciertos sucesos modernos, parecen promulgadas con el propósito expreso de que la táctica de los Gracos sirva de boya de campana que advierta al movimiento socialista de esta generación de los escollos sumergidos en su rumbo.
La primera de ellas fue una ley que preveía 3 colonias. Con fondos del tesoro romano, esas colonias habían de establecerse fuera de Italia, naturalmente, para dar alivio inmediato a la masa proletaria. El patriciado paró el golpe al punto. Superó a Cayo en popularidad ante el proletariado ofreciéndole 12 colonias.
SEXTO ACTO.
La segunda de esas dos leyes fue una disposición para el reparto gratuito de trigo entre los pobres. Con esa medida en particular se esperaba que las masas proletarias, la clase revolucionaria, quedaran firmemente apegadas a su caudillo, como los animales domésticos o los niños a quien les da de comer. (Aplausos.)
Siguiendo por estas líneas, y llegado a este punto, Cayo Graco se creyó en condiciones de abordar una cuestión que su penetración le decía que era condición «sine qua non» de toda mejora duradera de la situación de Italia y, a la vez, la más espinosa, dados los prejuicios y hábitos de pensamiento populares existentes, a saber: la cuestión del derecho de voto de los itálicos. Pero en cuanto mencionó ese asunto, fue como si, por arte de magia, hubiera puesto a los habitantes de Roma en bloque contra sí. Caballeros y senadores suspendieron sus riñas, de un lado, y, del otro, todo recuerdo de la «forma mejorada del sufragio» en Roma; todo recuerdo de la ley Sempronia; toda esperanza de alivio de las tres colonias en perspectiva; ay, toda gratitud por el trigo gratuito quedó olvidada y echada a los vientos. Tan completamente se apartó el proletariado de su ídolo que el Senado y los caballeros no tuvieron dificultad en fomentar una sedición contra él. Abandonado de todos salvo de unos pocos amigos íntimos y de un esclavo fiel, Cayo se refugió primero en el templo de Diana, donde, cayendo de rodillas, imploró a los dioses que castigaran a los romanos con la esclavitud eterna por su vil ingratitud. Rogado que se salvara para días mejores, Cayo salió del templo y huyó de la ciudad cruzando el río. Pero sus perseguidores le pisaban los talones, y el suicidio lo libró de mayor agonía en el bosque de las Furias.
CÁNONES DE LA REVOLUCIÓN PROLETARIA.
Del naufragio del movimiento y de la táctica de los Gracos llegan flotando hasta nuestros días 10 tablones. Pueden llamarse las advertencias que pronuncian las sombras de los Gracos. Pueden erigirse en otros tantos cánones de la revolución proletaria. Estos cánones encajan unos en otros; a veces es difícil mantenerlos separados, tan estrecha es su interrelación, pues son en esencia diferenciaciones de una idea central, impuesta por la naturaleza singular, ya indicada, del proletariado como fuerza revolucionaria:
I.
LA REVOLUCIÓN PROLETARIA ABORRECE LAS FORMAS.—Fue un desatino del movimiento de los Gracos dedicar tiempo y energías a cambiar las formas del sufragio. La debilidad característica del proletariado lo hace propenso a los señuelos. A él, la menos favorecida de todas las clases revolucionarias de la historia, le toca llevar a cabo una revolución que gira sobre la síntesis más complicada, y una síntesis que, además, es la más fácil de oscurecer con el polvo que su mismo enemigo, la clase capitalista, es capaz de levantar en abundancia. La esencia de esta revolución, el derrocamiento de la esclavitud asalariada, nunca se pondrá demasiado de relieve. Ni nunca se mantendrá demasiado a la vista que, mientras no se abola la esclavitud asalariada, todas las «mejoras» o redundan en provecho del capitalismo o son la más pura ilusión, cuando no son vías muertas.
No importa cómo se vote; no importa si tenemos la papeleta australiana o la papeleta maltesa; no importa si tenemos el voto secreto o el voto «viva voce»; es más, si se llega a eso, no debería importar si tenemos papeleta o no. (Aplausos.) Todas esas «mejoras» —como las modernas «reformas electorales» y los proyectos de «referendos», de «iniciativa», de «elección de los senadores federales por voto popular» y qué sé yo cuántos más— son, por la naturaleza misma de las cosas, otros tantos señuelos que dejan que el calor revolucionario se disipe en el vacío. Son aún peores: son ocasiones para que el usurpador persiga sus propios fines usurpadores bajo la apariencia, y aun con la ayuda y los aplausos, de sus víctimas, que se figuran que mandan y que él obedece sus órdenes, como vemos que ocurre hoy. (Aplausos.)
La única posibilidad del proletario de salir del desconcertante bosque de las «cuestiones capitalistas» es mantener los ojos clavados en los intereses económicos de su propia clase —la propiedad pública de la tierra en que se trabaja y de las herramientas con que se trabaja—, sin la cual la cruz que lleva hoy se hará cada vez más pesada, para pasar más pesada aún a sus descendientes. Ninguna «forma» servirá.
II.
LA REVOLUCIÓN PROLETARIA ES IMPLACABLEMENTE LÓGICA.—Muchas veces se ha acusado al Socialist Labor Party de ser «intolerante», de que sus responsables son «inflexibles». La revolución proletaria no puede conocer la «tolerancia», porque en la dinámica social «tolerancia» significa «inconsecuencia». Tiberio Graco pasó por alto ese principio, y todo lo que de él se deriva, en su ley Licinia remozada. Si la ley Sempronia significaba algo; si la actitud de Tiberio, junto con la de la masa proletaria que lo tomó por su paladín, significaba algo, significaba que la plutocracia terrateniente de Roma era una clase criminal: criminal por haber despojado a la república de su patrimonio, y doblemente criminal por emplear su botín en degradar al pueblo y minar así la seguridad del Estado. La única conclusión lógica de tales premisas y de tal postura es exigir la rendición incondicional del criminal social. (Aplausos.) La ley Sempronia, lejos de adoptar esta postura, adoptó la contraria. Al confirmar, aunque fuera implícitamente, derechos de propiedad sobre bienes robados, y al prever una indemnización para los ladrones, el movimiento de los Gracos se volvió ilógico; se volvió con ello infiel a sí mismo. Se plegó a la usurpación; se castró con ello a sí mismo.
En la revolución proletaria, ni un tanto que se apunte, ni un acto que cometa deliberadamente, ni una reivindicación que presente pueden estar a puñetazos entre sí ni con los principios de que nacen. El capitalismo es una usurpación: la usurpación tiene que ser derrocada. El trabajo produce toda la riqueza: toda la riqueza pertenece al trabajo. Todo acto que indique —o, mejor dicho, lo diré así—, toda acción que, mirando a la «suavidad» o a la «tolerancia», sacrifique la lógica de la situación, desmoraliza a la revolución. En la revolución proletaria, toda propuesta tiene que ir a la par de sus aspiraciones (aplausos); donde no es así, cojea, tropieza y cae.
III.
LOS PALIATIVOS SON PALIACIONES DEL MAL.—Plausibles son las frases sobre la «sabiduría de no desdeñar las cosas pequeñas» y las sugerencias de «aceptar media hogaza cuando todavía no se puede tener la hogaza entera». El movimiento de los Gracos cedió a esta ilusión óptica. Ya la vieja ley Licinia, y mucho más su forma remozada de ley Sempronia, estaba vaciada en ese molde. «Todo lo que le correspondía al pueblo no podía conseguirlo»: había de tener un «primer plazo», una tajada de lo que se le debía; en suma, un paliativo. El movimiento de los Gracos se asestó con ello una puñalada mortal.
Si el paliativo pudiera atajar las consecuencias; si pudiera ser aquí el principio y el fin de todo, entonces los males que pudieran derivarse podrían despreciarse como cantidades desdeñables. Pero también aquí la implacable lógica de la revolución proletaria lleva los ingredientes del cáliz envenenado a los propios labios del chapucero.
En primer lugar, la misma mano que tiende el «paliativo» al AGRAVIADO tiende la «paliación» al AGRAVIO. Los dos actos son inseparables. El segundo es consecuencia inevitable del primero. Pedid poco cuando tenéis derecho a todo, y vuestra petición, vaya acompañada de la retórica declamatoria o de la jerga científica abstracta que sea, equivale a suscribir el principio que os agravia. Peor aún: el «paliativo» puede ser o no —y más a menudo sí que no— enteramente ilusorio; la «paliación», en cambio, es siempre tangible, tangible al tacto como a la vista; ahí no hay nada de ilusorio. El paliativo, por tanto, siempre endurece el agravio paliado.
En segundo lugar, el paliativo produce el mal de inocular a la fuerza revolucionaria una idea fundamentalmente equivocada de la naturaleza del enemigo con que ha de habérselas. El tigre defenderá las puntas de sus bigotes con la misma ferocidad con que defenderá su propio corazón. Es un proceso instintivo. El recurso a los paliativos parte de la teoría de que no lo hará, y la inculca imperceptiblemente. Parte de la teoría de que la clase capitalista se dejará «recortar» hasta la muerte. Ilusión fatal. El cuerpo de Tiberio Graco, destrozado a muerte por el tigre terrateniente-plutocrático de Roma, hace sonar la advertencia contra esa ilusión. El tigre del capitalismo protegerá sus superfluidades con la misma ferocidad con que protegerá su propia existencia. (Aplausos.) Por el camino de los paliativos no se gana nada, y se puede perder todo.
IV.
LA REVOLUCIÓN PROLETARIA TRAE CONSIGO SU PROPIO CÓDIGO.—Cuando, en la etapa crítica de la revolución en que actuaba, Tiberio Graco tomó un «atajo a campo traviesa» y, sin atender a la «legalidad», apartó al colega que le cerraba el paso, obedecía, consciente o inconscientemente, a ese canon de la revolución proletaria según el cual esta debe marchar a su propia luz (aplausos), atenerse solo a sí misma, y que, sea cual sea el acto que proyecte, lo juzga por el código de derecho que, aunque todavía no formulado en ley, lleva en su propio seno. Cuando después Tiberio buscó justificación en las leyes de la clase misma contra la que estaba alzado, se deslizó fuera del plano revolucionario y arrastró consigo a su revolución. El revolucionario que busca el manto de la «legalidad» es un revolucionario acabado. Es un niño que juega a los soldados.
Fue en la convención de Denver de la American Federation of Labor, en 1894, donde tuvo lugar una escena que arroja mucha luz sobre la relación de este punto concreto con el movimiento de nuestros días. La A. F. of L. había ordenado en una convención anterior una votación general sobre cierta «declaración de principios». Entre esos principios había uno, el 10.º, con el que cierta clase de gente que se llamaba socialista se relamía de ingenuo deleite. Sostenían que era «socialista». Uno de ellos lo había introducido de contrabando valientemente (risas) en dichas «declaraciones». Con aquella maniobra iban a conquistar los viejos sindicatos de oficio y a «atar las manos de los dirigentes obreros». (Risas.) Durante un año entero estos revolucionarios estuvieron relamiéndose, alegremente y cada vez más alto. Los sindicatos votaron efectivamente por mayoría todos los «principios», incluido el célebre «punto 10». En la convención de Denver había que hacer el escrutinio de los votos; pero los dirigentes obreros que tenían el control anularon la votación (risas) con la razón, buena y suficiente para ellos, de que «la masa de los afiliados no sabía lo que había votado». (Risas y aplausos.) Esa no es la cuestión. Eso no es más que el fondo de la cuestión a la que voy. Pero, antes de llegar a ella, dejadme decir aquí que la masa de los afiliados se sometió mansamente a ese trato. La cuestión está en cierta escena cómica que tuvo lugar durante el debate para anular aquella votación. La escena fue esta:
El revolucionario que había introducido subrepticiamente el «punto 10» en la «declaración de principios» y había tramado así conquistar los sindicatos por emboscada (risas), un caballero con antecedentes en la Social Democratic Federation inglesa, un tal Thomas J. Morgan, hoy de Chicago, estaba tronando en aquella convención de Denver contra el designio de los dirigentes obreros de anular su «punto 10» y, de paso, como él mismo dijo, estaba «dando buenos golpes por el socialismo». De pronto su caudal oratorio quedó cortado. Un notorio dirigente obrero, al que los fabricantes de cigarros de Norteamérica deben no poca gratitud, el señor Adolf Strasser, del Sindicato Internacional de Cigarreros, se había levantado al otro lado de la sala de la convención y había intervenido: «¿Me permite el caballero una pregunta?».
«Desde luego.»
«¿Está usted a favor de la confiscación?»
La respuesta todavía se espera. (Grandes risas y aplausos.) El señor Morgan se desinfló como un globo pinchado.
Esa escena merecería haberse grabado para conservar en imagen para siempre el efecto castrador de ignorar este canon de la revolución proletaria sobre el temerario que pretende pisar, sobre todo como dirigente, la senda de la revolución social sin tener la fibra mental y física para asimilar en su organismo el canon que estamos considerando. (Aplausos prolongados.) Como dije, la revolución proletaria marcha a su propia luz; sus actos han de juzgarse por el código de legalidad que ella misma lleva en sus pliegues, no por la norma de la ley existente, que no es sino el reflejo de la usurpación existente. En realidad, en ese aspecto, la revolución proletaria comparte un rasgo de todas las revoluciones anteriores, incluida la revolución capitalista. Un nuevo sistema social trae consigo un nuevo código moral. La moral del código de que está impregnada la revolución proletaria se lee como una demostración geométrica: solo el trabajo produce toda la riqueza; la ociosidad no puede producir más que gusanos; la riqueza del país está en manos de la ociosidad, y las manos del trabajo están vacías; tan duras condiciones se deben a la propiedad privada, por parte de la clase ociosa o capitalista, de la tierra en que se trabaja y de las herramientas con que se trabaja; el trabajo se ha vuelto colectivo, luego las cosas necesarias para trabajar tienen que volverse también colectivas: ¡apártese quienquiera que se interponga en el camino de la deducción inevitable, llámela como le plazca llamarla! (Aplausos prolongados.) Por eso, a ningún militante de la revolución proletaria moderna puede dejarlo fuera de combate el aullido de «¡confiscación!».
Plutarco, de quien el profesor Lieber sospecha con perspicacia que es responsable de buena parte de los impulsos revolucionarios de los tiempos modernos, al tratar de estos dos actos de Tiberio Graco reproduce sin comentario —un severo sarcasmo en su lugar— el elaborado alegato jurídico de Tiberio en defensa de la deposición de su colega: una revolución que necesita disculparse más le valdría abandonar (aplausos); y comenta la ley Sempronia en estos términos conmovedoramente incisivos (lee):
«Nunca se hizo ley más suave contra tanta injusticia y opresión; porque los que merecían haber sido castigados por su violación de los derechos de la comunidad, y multados por poseer las tierras contra la ley, iban a recibir una compensación por renunciar a sus infundadas pretensiones y restituir los bienes de aquellos ciudadanos a quienes había que socorrer.»
Predicad al proletariado, del modo más convincente que se os ocurra, los principios abstractos de su propia revolución, la revolución socialista, y luego intentad dorar la píldora con sugerencias o actos que impliquen la idea de «comprar a los capitalistas», y habréis borrado sencillamente, a todos los efectos prácticos, todo lo que dijisteis antes: habréis privado a la revolución de sus propias premisas, de su pulso, de su propio calor. (Grandes aplausos.)
V.
LA REVOLUCIÓN PROLETARIA ES «IRREVERENTE».—Carlos Marx —cuya filosofía tiene como rasgo distintivo el estar con los pies en la tierra y ser práctica en grado sumo— lanza, en medio de un capítulo económico abstracto, la observación de que para la estabilidad del capitalismo es esencial que el proletario mire las condiciones que lo rodean como si fueran de siempre.
La reverencia de tipo ciego es fruto del capitalismo tardío. Empezando como iconoclasta, el capitalista acaba como un Mawworm. Y para su seguridad es esencial que las masas proletarias lo tomen en serio. La raíz de esta reverencia ciega es la creencia en la antigüedad del objeto reverenciado; y eso implica el futuro tanto como el pasado. Al capitalismo, junto con sus dioses, y a sus dioses, junto con él, se los proclama a todos «sagrados», «como fueron siempre y serán siempre, por los siglos de los siglos». El capitalista fomenta tal «reverencia»; y, mientras empuja por delante a sus párrocos para que hagan el trabajo, él se presenta como sumo sacerdote. El usurpador necesita siempre el manto de la santidad; por eso importa despojarle de esa cobertura.
La postura de Tiberio favoreció materialmente este útil engaño capitalista. Cultivó la reverencia a la magistratura. El alegato en defensa de la deposición de su colega fue una santificación de la clase del usurpador. Remachó un temor supersticioso en la mente del proletariado, cuyo brazo no podría ser libre mientras su mente no estuviera emancipada. Cuando los proletarios llenos de reverencia se atropellaban unos a otros para abrir paso reverentemente a los senadores que, con palos, estacas y muebles rotos en la mano, se lanzaban a matar a Tiberio, el desventurado reformador no pudo dejar de advertir que la flecha que lo mataba iba guiada por una pluma arrancada de sus propias alas de reformador.
La irreverencia —no la irreverencia de la insolencia, que es la firma de los débiles, sino la irreverencia segura de sí misma que es la firma de los conscientemente fuertes porque son conscientemente sanos— es uno de los alientos inspiradores de la revolución proletaria.
La reverencia al usurpador denota sometimiento mental, y de ahí físico, a la usurpación.
VI.
LA REVOLUCIÓN PROLETARIA CONFÍA EN SÍ MISMA.—La táctica de Cayo Graco de buscar apoyo o protección en el orden ecuestre, elevándolo a poderes senatoriales, fue un grave paso en falso táctico. En lugar de infundir confianza en sí mismo al movimiento proletario, lo acostumbró con ello a apoyarse en otros que no eran él mismo. La revolución proletaria no debe, en ninguna circunstancia, hacer el papel del caballo de la fábula.
¿Conocéis la fábula? Es bonita. A un caballo lo acosaba un león. El caballo vio que sus posibilidades de pastar se veían mermadas por aquella fiera rugiente, que se agazapaba entre los matorrales y amenazaba con saltarle encima, y a menudo le saltaba encima, y no pocas veces le arañaba hasta hacerle sangre; de modo que el caballo, viendo que el área de su pasto se estrechaba y que su vida estaba amenazada por todos lados, hizo un pacto con un hombre. Según lo convenido, el hombre montó en el caballo, y con sus esfuerzos conjuntos el león quedó abatido. Pero nunca más pudo el caballo quitarse de encima al hombre que llevaba a la espalda. (Risas.)
Con el acto por el que revistió al orden ecuestre de los poderes que antes no había ejercido, Cayo Graco debilitó ciertamente al Senado; pero con ello amplió también, en la misma medida, el número de los partícipes políticos en las usurpaciones políticas que habían respaldado y producido la miseria social que él combatía. El orden ecuestre era de la misma clase que se beneficiaba de las iniquidades senatoriales. Al alzar al orden ecuestre con poderes que antes ejercía el Senado, Cayo Graco quedaba más a salvo por este último lado, pero solo en el sentido en que el caballo de la fábula lo quedaba del lado del león después de su alianza con el hombre. Cayo, como el caballo, se había ensillado a sí mismo con un amo. Y llegó la hora en que el amo lo derribó.
Que es perder tiempo y energías que el proletario derribe al partido demócrata, por opresor que sea ese partido, si el derribo ha de hacerse ensillándose con el partido republicano, socio del opresor demócrata; que, por resentido que esté el proletariado con un presidente o un gobernador republicano que arroja la fuerza armada del estado o de la nación en el platillo capitalista de la balanza en los conflictos entre patrono y empleado, sería un mero derroche de energía sustituirlos por sus dobles demócratas: todo eso es elemental. El absurdo lo ilustra la suerte del caballo de la fábula. No puede haber verdadero derribo de ninguno de los dos partidos mientras no se los derribe a ambos a la vez; y ese golpe que los derribe está solo en poder del proletariado. (Aplausos.)
Todo esto es elemental. Pero igual de elemental, aunque el punto esté más oculto, debería ser el principio de que la revolución proletaria no solo no debe buscar, sino que debe evitar, como evitaría la peste, toda alianza con cualquier otra clase en sus luchas, o incluso en sus escaramuzas, con la clase capitalista, la plutocracia terrateniente de hoy. Aquí, de nuevo, se manifiesta la peculiar debilidad táctica del proletariado, su propensión a ceder a los señuelos, y su movimiento tiene que guardarse vigilantemente de ella.
No hay ninguna clase social ni económica en la sociedad moderna por debajo del proletariado. Es la última de la lista. Si hubiera otras clases por debajo de él, la revolución proletaria no sería lo que es, la primera de todas con un programa humanitario de alcance mundial. Todas las demás clases, mientras buscaban su propia emancipación de la clase que tenían por encima, se asentaban en el sometimiento de una clase de abajo. Solo la revolución proletaria significa la abolición del dominio de clase. De esta configuración del terreno se sigue que cualquier clase con la que se alíe el proletariado tiene que ser, aunque oprimida desde arriba, ella misma una clase de esquilmadores; en otras palabras, tiene que ser una clase cuyos intereses de clase descansen en el sojuzgamiento de los trabajadores. Esa clase es la clase media moderna. Esta, como el hombre de la fábula que acabo de contar, solo puede aliarse con el proletariado con el designio de montarlo. Por plausibles que sean sus consignas, no son más que señuelos.
Mientras un movimiento proletario busque «alianzas fuera», demuestra que todavía no tiene «piernas de marinero»: cualquier paso o medida de ese tipo no puede sino privarle de la posibilidad que tuviera de desarrollarlas y adquirirlas. La revolución proletaria confía en sí misma. Se basta a sí misma.
VII.
LA REVOLUCIÓN PROLETARIA DESDEÑA LAS LIMOSNAS.—Las limosnas no son paliativos. Los dos difieren esencialmente. He explicado el paliativo. La limosna no es una «tajada», un «plazo» adelantado de aquello a que uno tiene derecho. Es un «extra», un «bombón», un narcótico, arrojado para calmar. Por eso la limosna añade tan poco al carácter y a la rectitud de un movimiento como el paliativo. El rasgo esencial de la limosna es, sin embargo, que es una caña quebrada en la que apoyarse, cosa a la que ningún revolucionario de cabeza clara recurrirá jamás. En una caña así buscó apoyo Cayo Graco cuando propuso la fundación de tres colonias para alivio del proletariado romano.
¿Qué podían lograr esas colonias? En primer lugar, tenían algo de deserción. Los colonos habían de dejar Roma, el suelo de Italia, en suma, el campo de batalla, para establecerse lejos, en África, en Hispania, en Cerdeña. Pero, sobre todo, ¿de qué modo podían los colonos aliviar la miseria de Roma, a menos que la empresa se acometiera en escala gigantesca, es decir, en escala de emigración en masa de la ciudad? Y eso anularía su propósito mismo. En cualquier caso, proponer solo tres colonias era la más pura limosna arrojada a su ejército. El revolucionario no debe arrojar nunca limosnas al elemento revolucionario; en el momento en que lo hace, se pone a merced del enemigo: siempre se le puede superar en limosnas. Y eso le pasó a Cayo Graco. La propuesta de 12 colonias con que el patriciado respondió a la propuesta de Cayo de 3 neutralizó por completo la de este, dejando los «honores» del lado del patriciado. Criado a la teta de la limosna, el proletariado romano se marchó a donde podía conseguir las mayores cantidades de esa mercancía. Y eso, más que ninguna otra cosa, despojó a Cayo de sus fuerzas. Una vez abandonado y derribado, la limosna mayor de las 12 colonias no llegó nunca a materializarse. Había cumplido su propósito narcótico, y se la dejó caer.
Sobre este mismo punto hay un ejemplo notable en todos los aspectos, recién salido del horno. Os leo aquí un telegrama enviado desde Chicago el 2 de abril —hace solo dos semanas— al Social Democratic Herald de Milwaukee y firmado «Jacob Winnen». Refiriéndose al voto obtenido en Chicago el día anterior por una propuesta de un partido capitalista en favor de la «propiedad municipal», el socialdemócrata Winnen dice (lee):
«La mayoría de dos tercios a favor de la propiedad municipal demuestra que el socialismo está en el aire.» (Risas.)
El campo obrero de Chicago ha estado bastante más convulso que el de Nueva York. Como resultado de ello, o quizá por el aire del lago (risas), los políticos capitalistas de Chicago son, si tal cosa es posible, más «vivos» todavía que los políticos de Nueva York. (Risas.) Reconozco que eso es mucho decir. Hemos visto, incluso en Nueva York, que políticos individuales usan a menudo últimamente la «propiedad municipal» como pantalla. La agitación socialista intrépida ha familiarizado a la opinión pública con las aspiraciones socialistas, aunque todavía de un modo vago. El político, siendo «amplio» además de «vivo», no tiene inconveniente en recoger votos «socialistas». Siendo «vivo» además de «amplio», no tiene inconveniente en la operación si puede entregarse a ella dando la sombra por la sustancia, y tanto menos si con ello puede hundir al socialismo. La «propiedad municipal» se presta especialmente a tales fines. Suena «socialista», parece «socialista»; y, sin embargo, sabemos que el término puede ocultar la maquinación capitalista más redomada. Naufragada su teoría de cuento de niños sobre su capacidad, dada por Dios, para dirigir industrias, el capitalista puede encontrar en la «propiedad municipal» un cómodo puerto de refugio. Es una limosna capitalista ideal para pescar a los que se dejan comprar con limosnas. (Aplausos.) Todo eso lo sabemos. En vista de todo eso se ha redactado como se ha redactado el «programa municipal» del Socialist Labor Party. Hace al hombre del S. L. P. inmune a las limosnas por ese lado. Por tanto, no es de extrañar encontrar la limosna o el truco de la «propiedad municipal» a todo trapo entre los políticos de Chicago. Tan a todo trapo estaba allí que en la campaña municipal, que terminó con la elección del 1 de abril, la «propiedad municipal» fue el grito político de un partido capitalista: el programa lo declaraba así; y los discursos de los políticos de ese partido resonaban con la «propiedad municipal» de los ferrocarriles, de las fábricas de gas, de las centrales eléctricas, en fin, de todo lo que estaba a la vista. Y los políticos de Chicago tenían buen olfato; cuán bueno, puede juzgarse por la doble circunstancia de que el voto del Socialist Labor Party en la elección subió considerablemente, mientras que el partido socialdemócrata —con una declaración en su programa nacional sobre la «propiedad municipal» que hace el juego a la limosna— bajó tan marcadamente que sus estadísticos han tenido que buscar refugio para sus disminuidas cabezas tras los «porcentajes». (Risas.) Tal era, pues, la situación en Chicago. El socialista inteligente percibe la limosna de la «propiedad municipal» en aquella campaña: no puede escapársele. El gran voto obtenido por aquella propuesta capitalista de «propiedad municipal», lejos de alisarle la frente, no puede sino hacérsela fruncir. Ese voto revela grandes trozos de educación socialista desatendida: grandes masas tan sin instruir que se dejan atrapar por el papel matamoscas. No hay en el fenómeno motivo de alegría. (Aplausos.) Y, sin embargo, este socialdemócrata se alegra (lee):
«La mayoría de dos tercios a favor de la propiedad municipal demuestra que el socialismo está en el aire.»
«En el aire»: ¡ya lo creo! Muy «en el aire», en todas partes menos en el suelo de Chicago. (Aplausos y risas.)
Una mayoría de dos tercios a favor de una propuesta de propiedad municipal que sale de un partido político capitalista «demuestra que el socialismo está en el aire», ¡y se señala con alegría! ¿Podéis imaginar fatuidad más pueril? Para este hombre, los Gracos vivieron y trabajaron, sangraron y murieron en vano. (Grandes aplausos.)
Que el revolucionario moderno pruebe la limosna de la «propiedad municipal», y se verá superado en propiedad municipal. Nada hay en ese terreno más demagógico que la usurpación. Por cada «propiedad municipal» que él proponga, la clase capitalista propondrá 12, igual que, por cada colonia que propuso Cayo Graco, el Senado lo superó en limosnas con una propuesta de 4, le quitó sus apoyos y tumbó de espaldas la revolución que amenazaba. Y el propio Cayo Graco había echado una mano. Cada limosna que Cayo arrojó al proletariado fue una cáscara de plátano que él mismo puso bajo sus pies. Naturalmente, resbalaron y cayeron.
No limosnas, sino la rendición incondicional del capitalismo: ese es el grito de guerra de la revolución proletaria. (Grandes aplausos.)
VIII.
A LA REVOLUCIÓN PROLETARIA LA MUEVE Y LA MANTIENE UNIDA LA RAZÓN, NO LA RETÓRICA.—La palabra es poderosa. Sin duda. Pero no está todo dicho cuando se ha dicho eso. La misma clase de palabra que sirve en un caso no sirve en otro. Sea cual sea la clase de palabra apropiada en otros terrenos, en el terreno de la revolución proletaria tiene que distinguirse por el sentido, no por el sonido; por la razón, no por la retórica. La formación de los Gracos, de Cayo en particular, los incapacitaba en esto. Desde la infancia los habían educado retóricos griegos. Ahora bien, la retórica, como un barco, puede surcar las aguas de la revolución proletaria; pero estas se cierran tras ella y enseguida no queda rastro.
La organización es un requisito previo de la revolución proletaria. Es necesaria por el número mismo de los que intervienen; es necesaria, sobre todo, como protección táctica contra la debilidad táctica que he señalado en el proletariado como fuerza revolucionaria. Otras revoluciones podían triunfar con una organización floja y una información imperfecta: en primer lugar, tenían otro lastre; en segundo, como se asentaban en la esclavitud de alguna clase, en su arquitectura social cabía un ejército que fuera un rebaño mudo y arreado. Otra cosa ocurre con el proletariado: necesita información como lastre y como velamen; y su organización tiene que distinguirse por una cooperación inteligente. El ejército proletario de la emancipación no puede ser un rebaño mudo y arreado. La idea misma es una contradicción en los términos. Pues bien, toda la retórica fervorosa y cultivada de que disponían los Gracos, y que prodigaron, no pudo sustituir la instrucción en información sólida y concreta que necesitaba el proletariado romano. La retórica de los Gracos agradaba, entretenía, arrastraba, pero no organizaba. No podía. Al primer choque serio sus fuerzas se disolvieron, igual que hemos visto disolverse una y otra vez fuerzas proletarias en nuestros propios días. (Aplausos.)
La retórica es un arma de la reforma; puede arar la tierra, pero no siembra. La revolución proletaria empuña el acero templado de un temple más duro.
IX.
LA REVOLUCIÓN PROLETARIA NO TRAFICA CON EL DOBLE SENTIDO.—Una revolución oculta su propósito por su cuenta y riesgo. Eso es más cierto que nunca en la revolución proletaria.
Cayo Graco se había propuesto acabar con el Senado. Veía en aquel cuerpo la encarnación de todo mal. Que solo miraba la superficie de las cosas lo muestra su conducta al revestir al orden ecuestre —hombres de la clase senatorial— de poderes senatoriales. Sin embargo, era al Senado al que quería derrocar. En su mente, esa era la barrera que se oponía al bienestar social. Su revolución apuntaba al derrocamiento del Senado. Pero guardó el secreto bajo llave en su pecho y solo dejó que asomara por vías indirectas.
Se cuenta de Cayo que, queriendo dar a entender que no el Senado, sino el pueblo, debía gobernar, que no el Senado, sino el pueblo, debía ser tenido en cuenta, se colocaba en sus discursos públicos, a diferencia de los oradores antiguos, de cara al foro y no de cara al Senado. Aquello era un poco de pantomima, indigna de una gran causa que reclamaba un lenguaje llano y en tono nada incierto. Con tal conducta Cayo Graco solo podía levantar polvo sobre sus designios. Y eso no podía tener otro efecto que debilitarlo. No podía coger desprevenido al enemigo ofendido. En cambio, solo podía mantener alejadas fuerzas necesarias para su propósito, a las que un lenguaje directo habría atraído.
Solo el camino de la servidumbre necesita la mano suave; el camino de la libertad pide la mano ruda. Las pantomimas, el doble sentido y la mojiganga pueden servir al propósito de un movimiento en que el proletariado no hace más que el papel de bestias de carga mudas y arreadas. Las pantomimas, la mojiganga y el doble sentido repugnan por completo a la revolución proletaria, y esta los repele.
X.
Dije, al introducir estos cánones de la revolución proletaria, que encajaban unos en otros, puesto que todos procedían de un principio central. Ese principio central puede tomarse ahora como el décimo de estos cánones. Los resume todos. No podéis haber dejado de verlo asomar a través de todos los demás. Es este:
LA REVOLUCIÓN PROLETARIA FORJA EL CARÁCTER.—La organización proletaria que quiera ser tributaria del gran ejército de la emancipación proletaria no puede guardarse con demasiado celo de cuanto pueda tender a corromper a sus miembros. Tiene que empeñarse en fomentar el carácter y la fibra moral de la masa. La entereza de carácter es una marca distintiva de la revolución proletaria. Por eso, en primera fila de la larga serie de desatinos de los Gracos, está la medida de Cayo para el reparto gratuito de trigo. Con ese acto redujo al proletario romano a mendigos. Los mendigos solo pueden desertar y transigir; no pueden llevar a cabo una revolución. (Aplausos.)
Consumidas sus energías en los retoques de las «formas»; quebrantado su entendimiento por posturas ilógicas; arruinada su moral por los paliativos; embotado el filo de su dignidad revolucionaria por los «precedentes»; paralizado su vigor mental por la veneración de lo que no es venerable; quebrada su confianza en sí mismos por el apoyo en elementos hostiles; torcida su resolución por las limosnas; con la mente vacía de retórica; con los sentidos entretenidos con pantomimas; por último, con su carácter arrastrado hasta la cuneta del mendigo, ¿qué tiene de extraño que, en el momento en que los proletarios romanos se vieron puestos a prueba, se condujeran como mendigos, hicieran las paces con el usurpador y dejaran a sus jefes en la estacada? (Grandes aplausos.)
Es tarea ingrata someter a una crítica rigurosa la conducta de hombres de aspiraciones tan nobles como los Gracos. Sin embargo, hay que dejar constancia de que, de todos los actos lamentables de los Gracos, ninguno se compara con la conducta de Cayo cuando, viéndose abandonado por las masas que él mismo había corrompido y así, en la práctica, alejado de sí, imploró en el templo de Diana la esclavitud eterna para ellas como castigo de su «vil ingratitud», exactamente como en los tiempos modernos se ha visto hacer a utopistas convertidos en reaccionarios. (Grandes aplausos.)
ADVERTENCIAS DEL PASADO.
En la primera de estas dos páginas de la historia romana —«Caudillos de la plebe y dirigentes obreros»— señalé el grave peligro que acechaba tras el sistema automático-mecánico de razonar en el terreno de la cuestión social. El hombre que dijera: «El capitalista vive del producto del trabajo; cuanto más recibe el capitalista, menos queda para el trabajador; cuanto más recibe el trabajador, menos queda para el capitalista; entre ambos hay un conflicto irreprimible; la armonía entre ellos es imposible; por tanto, la Comisión de Paz Industrial de Mark Hanna está condenada al fracaso», el hombre que dijera eso diría verdad. Y, sin embargo, se mostró qué grave es el desatino a que conduce esa conclusión si se detiene complacida ahí.
Vimos en qué consistía el peligro al repasar la trayectoria del caudillo de la plebe. Entre el patriciado y los plebeyos burgueses, de un lado, y el resto del orden plebeyo, del otro, había un conflicto tan irreprimible como el que hay entre la clase capitalista y la clase obrera. La concordia entre ambos estaba descartada. Y, sin embargo, vimos lo que ocurrió. La imposibilidad de la concordia entre los explotadores y los explotados de Roma no hizo que se desmoronara el templo de Camilo a la diosa Concordia, ni que se vinieran abajo las condiciones de las que en realidad era un hito. Lo que ocurrió fue una continuación del desarrollo social que se movió, podemos decir, siguiendo la resultante de las fuerzas que había en el «conflicto irreprimible», junto con la ignorancia acerca de él y el modo en que se manejó el conflicto. Y vimos qué funesto fue el desenlace.
Lo mismo ocurre con el tema de esta noche. Un estilo de razonar mecánico, de «Schablone», nos cegaría ante la peculiar, la excepcional debilidad táctica que padece el proletariado como fuerza revolucionaria. Y la ceguera sería fatal.
El episodio de los Gracos en la historia romana completó el episodio cuyo cierre marcó el templo de Camilo a la diosa Concordia. Desbastado en la cantera del 500 al 400 a. C., el proletariado de Roma recibió trescientos años después su forma definitiva en la fragua de la táctica de los Gracos. ¿Y cuál fue esa forma? Un ejército de legiones cuyo lema era una burla de la máxima socialista que conocemos hoy. La máxima socialista es: «Obreros, no tenéis nada que perder más que vuestras cadenas, y un mundo que ganar», un mundo de felicidad humana, por vuestros propios nobles esfuerzos. La máxima que surgió en el ejército de la revolución que modelaron los Gracos fue: «Proletarios, no tenéis nada que perder más que vuestras armas, vuestra espada y vuestra pica, y un mundo que ganar»; ¿a costa de qué?, ¡del favor de vuestro general!; ¿cómo?, ¡por la rapiña! ¿Haría falta, en estos días de rapidez eléctrica, quinientos años para hacer del proletariado del país otro haz de leña del mundo?
Así como en biología los mismos elementos, sometidos a distinta temperatura y presión atmosférica, producen sustancias distintas, así en sociología. La república socialista no saldrá a la existencia del telar social existente como sale una vara de calicó de un telar Northrop. Ni su único arquitecto posible, la clase obrera —es decir, el asalariado o esclavo asalariado, el proletariado moderno—, figurará en el proceso como una fuerza mecánica movida mecánicamente. En otras palabras, el teatro mundial de la evolución social no es un retablo de títeres, ni los actores de ese escenario del mundo son muñecos movidos por hilos.
Así como la primera de estas dos páginas de la historia romana, al llamar la atención sobre un peligro estratégico que acecha en el camino del movimiento socialista, señalaba la urgencia de tomar salvaguardias, así esta segunda página, «La advertencia de los Gracos», al llamar la atención sobre una debilidad táctica de nuestras propias fuerzas bajo el fuego, señala las precauciones que las condiciones exigen.
Y nosotros, pues, hoy, en este país, el país que más se parece a Roma desde que Roma se hundió, bien podemos volver la vista a las lecciones de aquellos días. Bien podemos tomar a pecho la trayectoria de los caudillos de la plebe; bien podemos tomar a pecho los desatinos tácticos de los Gracos; y recibir de unos y otros una advertencia para nuestra conducta en esta generación. (Grandes aplausos.)