Extractos de Karl Marx escritos en Londres entre diciembre de 1878 y marzo de 1879 (fechas del cuaderno según MEGAdigital) en el cuaderno VIII de 1878-1879 (IISG, Ámsterdam, Karl Marx and Friedrich Engels Papers, B 148 [B 136]), pp. 73-87 (en el orden 80-87, 78, 79, 77, 76, 75, 73, 74, que Marx indica con remisiones), de Jacques-Pierre Brissot de Warville, Recherches philosophiques sur le droit de propriété et sur le vol, considérés dans la nature et dans la société* («Investigaciones filosóficas sobre el derecho de propiedad y sobre el robo, considerados en la naturaleza y en la sociedad», 1780), según el t. VI de su Bibliothèque philosophique du législateur, du politique, du jurisconsulte (Berlín, 1782), y de otros escritos del mismo tomo sobre los crímenes en Francia y sobre el abogado y publicista Simon-Nicolas-Henri Linguet. Siguen a los extractos sobre Leibniz y Descartes. Al final van las listas bibliográficas que Marx anotó en las últimas páginas del cuaderno (pp. 88-94). Inéditos en vida de Marx. Transcritos del manuscrito según la edición digital de la MEGA² (IV/25) y traducidos por la Escuela de marxismo, 2026. Los comentarios de Marx van entre ⦗ ⦘ como en el manuscrito; los números entre paréntesis son las páginas del tomo de Brissot. Las palabras entre corchetes faltan en el manuscrito. Los extractos, en francés con frases de enlace de Marx en alemán, se traducen al español, como en las demás páginas de estos cuadernos; las citas latinas se dejan en latín con su traducción en nota. En las listas bibliográficas los títulos se dejan en su lengua y solo se traducen las indicaciones de Marx. Las notas son nuestras.1 Texto original*

Bibliothèque Philosophique du législateur, etc., por Jean Pierre Brissot de Warville. Berlín. El 6.º vol. (1782),

En él (en el 6.º volumen):

«Recherches Philosophiques sur le droit de propriété et sur le vol, considérés dans la nature et dans la société», por J. P. Brissot de Warville

con el lema: «Si ad naturam vives, nunquam eris pauper: si ad opinionem, nunquam dives.»2 (Senec. Epist. 16)

Se dice en el prefacio, entre otras cosas: «Se habla todos los días de la propiedad sin conocer el verdadero significado de esta palabra. Aun los que se dedican al estudio del hombre y de sus derechos ensalzan a cada instante las leyes sagradas de la propiedad… Tan acostumbrados estamos a repetir lo que otros han pensado… El automatismo no cansó nunca; pero la meditación abruma a esos cerebros débiles que se imaginan que no es posible razonar porque dos o tres siglos antes que ellos se razonó (263). Este ensayo apareció en 1780, pero no tal como es hoy. Se tiraron de él pocos ejemplares. (264) Me he convencido con mis investigaciones de que hasta ahora se habían tenido ideas falsas sobre la propiedad natural; de que la propiedad civil le era contraria; de que el robo que ataca a esta última no debe castigarse cuando lo aconseja la necesidad natural; de que nuestras leyes sobre este crimen deben ser más humanas.» (l. c.) ⦗Lo citado hasta aquí, del prefacio⦘

Sección I. ¿Qué es la propiedad en la naturaleza?

Que hay en el universo cierta cantidad de movimiento difundido es lo que nos atestigua la experiencia. Los cuerpos, que no son sino modificaciones diferentes de la materia, principio en que reside este movimiento, tienen de él una dosis más o menos fuerte… Los cuerpos mismos no son sino productos del movimiento. En efecto, sin él no hay mezcla, no hay combinación y, por consiguiente, no hay cuerpo. (268) Pueden distinguirse tres especies de movimiento: el esencial, el espontáneo, el accidental o forzado. (268)

¿Hay un movimiento esencial difundido en la materia, aplicado a todos los cuerpos, que actúa en ellos intrínsecamente y forma parte de su esencia? Toland lo sostuvo… Negar la existencia de este movimiento en una piedra, en los metales, porque no se percibe, es negar la circulación de la sangre, etc… Con semejante razón, todo hombre sin microscopio podrá rechazar la existencia de esos insectillos imperceptibles a la vista de que hormiguean el aire, los líquidos y todos los elementos… Este movimiento esencial no parece restringido al solo reino animal ni al vegetal; abarca toda la materia, penetra su menor partícula. Es el alma universal de los antiguos. ([268,] 269)

La segunda especie de movimiento se llama espontáneo; p. ej.: me ha parecido bastante claro… que podía pasearme o descansar igual de libremente. Esta libertad es la que hace la esencia del movimiento… ⦗espontáneo⦘ (269). Zenón lo negó, y tras él Collins, pero: «Caminemos, actuemos, y dejemos disputar a los filósofos.» (269, 270) El movimiento accidental y forzado es el que ocasiona en un cuerpo un móvil cualquiera. Tal es el de un molino, el de un barco: el agua, el aire, he ahí los motores. Este movimiento es accidental porque un cuerpo puede subsistir sin tenerlo. (270)

El movimiento esencial y el accidental son comunes a todos los cuerpos. En cambio, es todavía problemático si se da la misma «ubicuidad para el espontáneo». (270) Es la reunión en un cuerpo del movimiento esencial y del espontáneo lo que se llama vida. Se dice que las plantas vegetan porque solo tienen el primero. (270)

Todo está, pues, en este universo, dotado de la facultad del movimiento; y, desde la más pequeña partícula de la materia hasta el inmenso globo del sol, cada cuerpo puede aplicar sucesivamente sus partes sobre las partes de otro cuerpo, trasladarse y ser trasladado de un lugar a otro. (270, 271)

«Pero tal es el efecto de esta acción y reacción perpetua de los cuerpos unos sobre otros: se alteran, se destruyen; y como los principios de su ser no caen nunca en la nada, sobre sus restos renace otro cuerpo; es decir, que la materia primera de un árbol, después de haber perdido esa manera de ser, toma otra configuración y se convierte en planta, animal o piedra. Así, la hierba desaparece bajo el diente del buey, se reproduce bajo la forma de su carne, se reviste de otra modalidad en el hombre que se alimenta del buey y luego se disipa por la evaporación o de otro modo. Así, extinguida la vida en el hombre, no hay más movimiento espontáneo; desaparece la señal de animalidad; los principios que la componían vuelven a su región. El aire se une al aire, la ceniza a la tierra, etc. Reflexionando profundamente sobre estos efectos, Pitágoras… extendió la transmigración de los cuerpos hasta las almas.» (p. 271)

Todo está, pues, en movimiento en este universo, y sin él el universo no puede subsistir. Descartes, tan inoportunamente censurado por los teólogos, ¿no tenía razón al exclamar: dadme movimiento y materia, y construiré el universo? (271, 272)

El movimiento supone la acción y reacción de los cuerpos; la acción supone la destrucción, y en este combate perpetuo de los seres el más débil sucumbe bajo el más fuerte, es su presa y lo alimenta. (272) Entre los cuerpos, unos duran más, otros menos. Los límites de su vida están medidos según su organización… Es un efecto tan necesario de las leyes del movimiento como la caída de una piedra, la gravitación de la tierra hacia el sol, etc. (272) Un cuerpo destruido se reproduce bajo otra forma; en esta destrucción nada se pierde, nada se aniquila: solo ha cambiado el accidente (272). Así, la acción y la reacción de los cuerpos producen esas extrañas metamorfosis de forma que se ven a cada instante. He ahí la fuente de esa asombrosa variedad de fenómenos… Es en esta sucesión, en este intercambio perpetuo de modos, donde el universo encuentra su ornato. Es en su destrucción donde se rejuvenece… Que él (el universo) cese su movimiento, y todo queda en la apatía… la nada está cerca ([272,] 273)

Todos los seres están, pues, obligados a moverse y a conservar, por consiguiente, su movimiento. Es un efecto necesario de su existencia… aquí solo se trata del movimiento esencial, y no del espontáneo, que solo está por accidente en los cuerpos. (273) Pero, puesto que no pueden conservar su movimiento sin aplicarlo a otros cuerpos, y que esta aplicación sucesiva, inmediata, opera una alteración infalible de las partes de unos y otros, se sigue que la destrucción es tan necesaria como la conservación; se sigue que la destrucción lleva a la vida, la vida a la destrucción. Así, dos principios ciertos y probados: 1) todos los seres deben conservar su movimiento; 2) no hay conservación de movimiento en un cuerpo sin destrucción de otros cuerpos. (273) Se sigue, como «corolario» igualmente «cierto», que «todos los cuerpos tienen derecho a destruirse unos a otros. He ahí el derecho que se llama propiedad.» (274) Habla aquí, como dice, solo de los «animales», donde el «movimiento esencial y el espontáneo están reunidos», y esta unión\«reunión» se llama «vida». «Todos los animales tienden por su naturaleza a conservarla. Solo pueden hacerlo destruyendo otros cuerpos, alimentándose de ellos, transformándolos en sí mismos, adaptándolos a su forma. He ahí su propiedad; deriva de la naturaleza de los seres.» (274) Así pues, es falsa la doctrina de Grocio «de que el derecho natural no ha establecido la propiedad». (l. c.) «Así, la propiedad es la facultad que tiene el animal de servirse de toda la materia para conservar su movimiento. Esta conservación es el punto central de sus necesidades. Estas necesidades son, pues, a la vez el fin y el título de la propiedad.» (l. c.)

Resume así lo dicho hasta aquí: «Todo está en movimiento. No hay movimiento sin acción. Toda acción supone la aplicación de un cuerpo sobre otro. Toda aplicación entraña frotamiento, alteración de partes del modo. La alteración del modo entraña su destrucción. Luego la destrucción es un efecto necesario del movimiento. Luego todos los seres están obligados a destruirse entre sí. Luego la propiedad no es en un cuerpo sino la facultad de destruir otro cuerpo para conservarse a sí mismo.» (275)

Varios escritores distinguen 3 clases de propiedades: la personal, la mobiliaria y la territorial. (275) No se trata aquí de la propiedad personal; esta es la «facultad de actuar y de pensar como se quiere ⦗¿puede?⦘, de disponer a su antojo de sus órganos y de sus cualidades; la propiedad personal… no es sino la libertad». (275, 76)

La «propiedad mobiliaria» se distingue «inoportunamente» de la «propiedad territorial». Es una rama esencial de ella; consiste en la propiedad de los objetos que no están fijados a la tierra y que pueden desplazarse. Estos mismos escritores, imbuidos de los prejuicios sociales, han definido la propiedad territorial como el derecho de disponer de un fondo de terreno y de sus producciones, e incluso de enajenarlo. No veían que la naturaleza solo permite al hombre cuyas necesidades son apremiantes gozar, disponer de las producciones de la tierra, y siempre en la proporción de esas necesidades… en la naturaleza, cuando el hombre dejaba de tener necesidades, dejaba de ser propietario territorial;… no podía enajenar, puesto que no tenía derecho sobre nada. (276)

Sección II. ¿Por qué se es propietario?

La propiedad no es sino «el derecho de servirse, o el uso mismo de la materia para satisfacer sus necesidades; es, pues, esta satisfacción de las necesidades la que es el fin y la causa del derecho mismo de propiedad». (277) Pero «¿en qué consisten estas necesidades?» (l. c.) Como los cuerpos están siempre en movimiento, actuando y reaccionando unos sobre otros, alteran sus partes y las pierden continuamente. Hay que reemplazarlas, pues, continuamente si se quiere conservar siempre los mismos movimientos, la misma modificación. Ahora bien, solo pueden reemplazarse sustituyendo las partes disipadas por partes semejantes. Se llama necesidad a esta pérdida de partes del animal, y la satisfacción de la necesidad no es sino una recuperación, una nutrición de partes semejantes. Así, en el origen, la palabra necesidad se restringió a significar el agotamiento de las fuerzas y lo que las reparaba. (p. [277,] 278) Más tarde, la ignorancia y la vanidad extendieron esta palabra, «necesidad», a toda clase de «objetos de lujo, de caprichos». «No creamos que el derecho sagrado de la propiedad se nos concede para ir en carroza mientras tenemos piernas, para comer el alimento de veinte hombres mientras basta la porción de uno solo.» (278)

Hay que distinguir las necesidades naturales de las necesidades ficticias. Estas últimas son crímenes, sí, crímenes, pues van contra el voto de la naturaleza. (278, 79) Entra ahora en los detalles:

Necesidades esenciales (p. 279-286)

«el fuego… disfrazado bajo una infinidad de formas y envolturas, es recibido continuamente en el animal, le procura el calor y la vida» (280.) Primera necesidad del animal: nutrición y evacuación; luego el «ejercicio de los miembros» es «una necesidad del animal… favorece su desarrollo… conserva la naturaleza en su fuerza, [que] impide el bastardeo, la degeneración de sus producciones». ([280,] 281, 82) Además, «el amor» (282), «necesidad terrible»… el amor es una necesidad en el hombre, como el sueño y el hambre. (282)

En las «sociedades», la «unión de los dos sexos» depende de «mil convenciones». «El nudo se teje, en una edad tardía, por el interés, y nunca por el amor. Por todas partes se ve el despotismo paterno ahogar en los jóvenes los gritos de sus sentidos. Por todas partes se le ve, unido al fanatismo religioso, pintar con los colores más negros el homenaje legítimo que paga a la naturaleza el ser demasiado virtuoso para ser célibe. (283, 84) El amor es el único título del goce, como el hambre lo es de la propiedad. (284) Si se quiere saber cuáles son las verdaderas necesidades del hombre, no es sobre nuestras sociedades sobre las que hay que echar la mirada, sino sobre el hombre salvaje. ([284,] 285) «al multiplicarlas (las necesidades), no se ha aumentado el derecho primitivo de propiedad, que la naturaleza ha restringido a las solas necesidades esenciales. (286)

Necesidades de clima.

«vestidos» (286); donde no son necesarios por el clima, es decir, donde no son, como en las zonas frías y templadas, «necesidad», son «lujo» (287)

Hay, pues, muchas necesidades locales que varían según los climas, que sin embargo dependen de la constitución de sus habitantes y que, por consiguiente, se convierten en necesidades esenciales. (l. c.)

Necesidades de capricho o de lujo (p. 288-294)

Hombre soberbio, que, desde el seno de la opulencia en que nadas, insultas con desdén a los miserables que has despojado, ¡deja ya de adornar tus usurpaciones con el nombre de propiedad! Deja de consagrarlas con leyes injustas, de amedrentar con castigos severos a los inocentes que reclaman contra ellas. Sí, esos fosos, esos muros con que rodeas tus parques inmensos; esas barreras que defienden el acceso a tus heredades; todo prueba tu tiranía, y nada tu propiedad. (289) En la mayoría de esos pequeños pueblos de salvajes que andan errantes por América, las provisiones de caza y de pesca están en comunidad. Un otahitiano apremiado por la necesidad del amor goza hoy de una otahitiana, y al día siguiente la ve pasar con indiferencia a los brazos de otro. Estos pueblos, arrojados en una isla al extremo del mundo, han conservado las nociones primitivas del derecho de propiedad, enteramente borradas en Europa. (290) Persuadidos de que este derecho acaba donde cesa la necesidad, se considerarían indignos de existir si sustrajeran a sus semejantes cosas que no necesitan. (290, 91)

Sin embargo, «en la naturaleza» no hay «igualdad perfecta en las propiedades. No todos los animales tienen una cantidad igual de necesidades (291). Unos son más fuertes, otros más débiles; estos digieren [más] deprisa, aquellos tienen varios estómagos, y muy anchos. Como el alimento es proporcionado a las necesidades, resulta que el derecho de propiedad es mayor, más extenso en ciertos animales» (291, 92). Lo mismo con los hombres: «semejantes por su organización, esta difiere en muchos aspectos. Sus necesidades no son las mismas… difieren en calidad o en cantidad»; así pues, «no pueden ser igualmente propietarios. Así, ese sistema de la igualdad de las fortunas que ciertos filósofos han querido establecer es falso en la naturaleza». (292) Pero es «verdadero en otros aspectos (292). La medida de nuestras necesidades debe ser la de nuestra fortuna; y si 40 escudos bastan para conservar nuestra existencia, poseer 200 000 escudos es un robo evidente, una injusticia… El rico prelado, el magnífico financiero declamaron contra esta obra ⦗a saber: «L’homme aux quarante écus»⦘. Usted es orfebre, señor Josse3 (293); el autor ⦗a saber, Voltaire, en «L’homme aux quarante écus»⦘ predicaba en ella la igualdad de las fortunas… contra la propiedad exclusiva. Pues esta propiedad exclusiva es un verdadero delito en la naturaleza.» (293) (Ib., nota 1, dice Brissot: «los antiguos legisladores sentían bien la necesidad de la igualdad de las fortunas», etc.)

Jacques se dice poseedor de un jardín. ¿Tiene en ello más derecho que Pierre? No, ciertamente. Los padres de Jacques le transmitieron, es verdad, esa heredad en su sucesión. Pero ¿en virtud de qué título la poseían ellos mismos? Remontaos tan arriba como queráis: encontraréis siempre que el primero que se dijo su propietario no tenía título alguno. (294)

Así pues, nuestras «necesidades naturales son pocas; solo somos propietarios para satisfacerlas; esta propiedad se extiende con la necesidad misma». (294)

Sección III. ¿Quiénes son los propietarios?

«Si basta tener necesidades para ser propietario, todo individuo que tiene necesidades puede, pues, gozar del derecho de propiedad… Lo mismo ocurre con los animales: son propietarios igual que el hombre. (294, 95) Hombre injusto, ¡deja de ser tirano! El animal es tu semejante; sí, tu semejante, es una verdad dura; quizá incluso sea tu superior.» (295)

Hay una cadena indisoluble entre todos los seres que cubren la superficie del globo. Formados de la misma materia, la diversidad de su configuración constituye toda su diferencia. Esa actividad que distingue principalmente al hombre de todos los demás individuos parece estar distribuida a todos en proporción a su semejanza con la nuestra. Así, los animales deben tener una dosis mayor de actividad, puesto que la construcción de su máquina se parece a la nuestra. (298)

Puesto que los animales tienen la misma organización, las mismas sensaciones, las mismas necesidades que nosotros, son, pues, como nosotros, propietarios (298, 299), es decir, «tienen derecho a servirse de la materia para conservar su individuo». Hombres que habían creído leer en la naturaleza lo que no estaba en ella habían señalado diferentes clases para seres que solo tenían una. Se había colocado al hombre en la primera clase; la bestia venía después; luego los vegetales y después los minerales. «Un sabio ⦗Buffon⦘, lo bastante filósofo para olvidar que había leído y limitarse a pensar, ha disipado estos sueños de la imaginación escolástica de nuestros primeros naturalistas. Ha hecho ver que no había ninguna diferencia esencial entre los seres que cubrían este globo; que a lo sumo había algunos leves matices de diferencia por los que se pasaba de una especie a otra. Así, el mono podría hacer de matiz entre el hombre y la bestia; la ostra, entre el animal y el vegetal; la planta sensitiva, entre el vegetal y el animal.» (299)

No entraré en el detalle de las semejanzas del vegetal con el hombre (la planta se mueve como el hombre, etc.); las operaciones de los vegetales son, pues, perfectamente semejantes a las de la máquina animal. Diferencia en su configuración exterior, pero siempre y en todas partes la misma manera de impedir su destrucción (300). Las plantas se desarrollan por gradación como el animal; sus enfermedades tienen las mismas causas, los mismos remedios que las nuestras. Sangría, cataplasma, fumigación: todo se emplea. ⦗Se remite a: «Théorie du jardinage»⦘ (301) Las plantas mueven sus «raíces» para buscar alimento, huyen de los «lugares cuya tierra no les proporciona jugos análogos a su constitución, esa avidez de extenderse por todos los terrenos cuyos jugos les son favorables»; «¿cómo llamaréis la extensión de sus raíces, de sus ramas?» Eso es «facultad de moverse», y la tienen aunque la facultad «¿esté reducida a cierto terreno?» ⦗literalmente: pero, porque la facultad de moverse en los vegetales está reducida a cierto terreno, ¿diréis que no tienen movimiento? Una ostra no será entonces más que un vegetal; ¡y cuántos de nosotros podrían ser puestos en la clase de esas ostras!⦘ (301) Es, pues, cierto que los vegetales tienen necesidades; y si la necesidad es el único título de propiedad que tienen los hombres y los animales, como no puede dudarse, ¿quién podría privarlos del derecho de propiedad? Si tienen la facultad, como los animales, de apetecer los cuerpos más análogos a su naturaleza y de alejarse de los que les dañan, ¿no ejercen esa propiedad? (301, 302) ⦗Habla también de las «moléculas orgánicas» de Buffon, p. 302⦘

«Pero los vegetales no gozan, se exclamará. ¡Eh! ¿Quién os lo ha dicho, hombre presuntuoso, que osáis pronunciaros cuando lo ignoráis todo? ¿Quién os ha dicho que esta rosa que se marchita bajo un aliento apestado, que se abre a los rayos del sol, que esta planta notable que se retira al acercarse una mano imprudente, no sienta nada, no goce de nada?» (302)

Solo se goza por los sentidos; «los sentidos son en los cuerpos partes de materia modificadas de tal modo que pueden recibir los diversos choques de los cuerpos exteriores, análogos a su manera de ser, y comunicarlos al principio activo que reside en ellos». En general, «no hay en la naturaleza más que un sentido general: el tacto. Todos los demás sentidos no son nunca sino un tacto calificado de distinto modo» (303). Si veo, si gusto, si siento, es porque los glóbulos de luz, las ondulaciones del aire, las desigualdades y las superficies de los cuerpos, los vapores que se exhalan de ellos golpean, chocan, sacuden esas partes de materia que se han llamado ojo, oído, paladar y olfato. Todas estas operaciones solo se hacen por sacudidas causadas a mi individuo. Es siempre un cuerpo que se aplica sobre otro, y todo el mundo sabe que el tacto no es sino la aplicación de un cuerpo sobre otro. (l. c.)

Así, hablando con propiedad, el tacto es la única manera de sentir que tenemos. Pero hay diferentes maneras de ejercerlo según las diferentes cualidades de los cuerpos que causan y reciben esas sacudidas. Se han nombrado y calificado de distinto modo las partes del cuerpo que reciben de distinto modo esos choques exteriores; de ahí el origen de esa distinción de órganos, de ojos, de oídos y de olfato. (303) Hay que distinguir en toda sensación la sacudida causada por el cuerpo exterior, el sentimiento que de ella tiene el principio activo al que se comunica, y la reflexión sobre ese sentimiento. Todos los cuerpos tienen la primera cualidad, la de sacudir y ser sacudidos alternativamente. Pocos están revestidos de la segunda. Se buscaría mucho tiempo con la linterna de Diógenes a los que ejercen la tercera facultad (304)

Los vegetales tendrán, pues, la facultad de recibir y de dar choques. Estos choques serán análogos a sus cualidades… Tienen, pues, el tacto… ¿Tienen un principio activo?… Esta cuestión parecería depender de esa famosa disputa agitada tantas veces: a saber, si la materia puede pensar. El sabio Locke… nos ha propuesto sus dudas en un tono socrático. (l. c.)

Suponiendo que los vegetales no tengan principio pensante, ¿tienen uno sensitivo? (305) Solo el sentido íntimo puede convencernos de la existencia de semejante principio en nosotros. Pero este sentido es nulo respecto de los demás cuerpos. (l. c.)

Su conformación (la de los vegetales), la especie de sensibilidad que manifiestan las plantas y las flores, son indicios. Pero juzgar por indicios es estar loco. (l. c.) Aun si se estuviera seguro de que los vegetales no gozan a nuestra manera, no habría que concluir de ello que no tienen especie alguna de goce (305). «La naturaleza no sigue un solo camino» ([305,] 306). Si las plantas tienen «en lo exterior» una organización distinta de la nuestra, ¿por qué no también «un goce distinto y particular»? (306) No hay todavía ningún Lewenhoëk,4 ningún Malpighi que, en esta parte, haya sorprendido a la naturaleza en flagrante, desvelado sus operaciones, seguido sus diferentes combinaciones. Hasta esos descubrimientos hay que suspender nuestro juicio. (l. c.)

¡Esos gusanos horribles que se arrastran sobre nuestros orgullosos cadáveres nos dan pruebas de su derecho de propiedad! (307, 8) El resultado de este capítulo es que todos los cuerpos organizados son propietarios: hombres, animales, vegetales. (308)

Sección IV. ¿Sobre qué puede ejercerse el derecho de propiedad?

El estado de naturaleza es para nosotros el país de las quimeras. Lo que es verdadero, lo que es bueno en la naturaleza, ya no lo es para el hombre de la sociedad. Este está en los licores violentos, mientras que el agua quita la sed y sostiene al hombre de la naturaleza. (308, 9)

¿Sobre qué puede ejercerse el derecho de propiedad? Sobre todo. Sí, el hombre, los animales, todos los cuerpos de la naturaleza tienen derecho sobre todo. Tienen derecho unos sobre otros. El hombre tiene derecho sobre el buey; el buey, sobre la hierba; la hierba, sobre el hombre. Es un combate de propiedades que parece tender a la destrucción de la naturaleza, pero que la vivifica, la renueva, destruyendo sus formas. (309) Los seres tienen derecho a alimentarse de toda materia apta para satisfacer sus necesidades. (310) Contra la doctrina de que el hombre debe alimentarse solo de plantas. (310-312)

⦗Creamos a la organización del hombre comparada con la de los animales. 311, 312⦘ ¡Eh! Si los animales no se destruyeran, si no se devoraran recíprocamente, ¡qué desorden se introduciría en la superficie de este universo! Hay en la naturaleza insectos que pululan al infinito, como los pulgones, que hay que destruir necesariamente si no se quiere ser destruido por ellos. Este razonamiento puede aplicarse a todos los animales, tanto dañinos como útiles. Si se dejara multiplicarse a los arenques en el mar, si ningún pez carnívoro se alimentara de ellos… estos arenques, cuyo número crecería al infinito, al no encontrar alimento suficiente, perecerían y lo corromperían todo (312[, 313]). La naturaleza ha provisto sabiamente a este inconveniente… La inmensa cantidad de estos animales (los arenques) que escapan a la voracidad de sus cofrades acuáticos viene a ofrecerse en nuestras orillas a las redes de los pescadores y sirve de alimento a provincias enteras. Hay una justa compensación entre la propagación y la despoblación. La naturaleza nunca se falta a sí misma. (313) Es, pues, obedecer sus órdenes sagradas alimentarse de la carne de los animales. (l. c.) ¿No puede preguntarse por qué el carnero, el lobo y el hombre no habrían de tener igualmente el derecho de hacer servir a sus semejantes a su apetito? (l. c.) Montones de animales que se comen a animales de su propia clase, y los antropófagos, «esos festines de carne humana que preside la alegría misma», etc. (314) El hombre de la naturaleza podría decir al hombre social (314)… ¿no será a vuestra educación a la que debéis esa aversión a la carne de vuestros semejantes?… ¿esos salvajes antropófagos… no hacen más que seguir el impulso de la naturaleza? (315) Lo mismo incluso dentro de la civilización, en tiempos de hambruna. Es el hombre social transformado en hombre natural, en salvaje. (315) Recuérdese el discurso que una mujer salvaje dirigía a un gran rey: encontraba razonable disputar a los gusanos el delicado cerebro del hombre. (316) Estos salvajes creen tener tanto derecho sobre los cadáveres de sus enemigos como los cuervos o los gusanos… Recuérdese, por último, que los españoles, cuando el descubrimiento del Nuevo Mundo, vendían carne india, se la daban a comer a sus perros y creían honrar con ello al cielo. (l. c.) Un lobo encontrará en un lobo, el hombre en el hombre, esas moléculas orgánicas que son las únicas que pueden mantener la economía animal. (317)

¿Qué importa, por lo demás, la diversidad de las clases, de las especies? Son divisiones quiméricas que no existen en la naturaleza… todos los seres se reproducen unos de otros… De la destrucción de unos nacen otros que, destruidos a su vez, sirven para la producción de los que les suceden. (l. c.) La diferencia (entre los seres) que nos parece tan grande entre ellos solo existe en lo exterior, pero en el fondo todo se parece. La construcción es distinta, pero la construcción no es sino el modo variable de un sujeto invariable. (318) De ahí resulta: 1) que no hay clase alguna en la naturaleza, puesto que todos los cuerpos pertenecen a la misma naturaleza; 2) que todos los seres, para subsistir, tienen derecho a servirse de otros seres susceptibles de ser asimilados a su individuo; 3) que los individuos de cada especie pueden alimentarse de sus semejantes. (318) Los animales, los vegetales tienen tanto derecho sobre nosotros como nosotros sobre ellos… el lobo voraz, el león sanguinario, el cruel tiburón… son nuestros superiores si son los más fuertes. Vengan las barbaries que ejercemos sobre los cuadrúpedos que domesticamos para inmolarlos a nuestras necesidades. (319)

Sección V. ¿Cuál es el término de la propiedad natural?

El hombre tiene derecho sobre todo lo que puede satisfacer sus necesidades: su extinción, he ahí su límite. La propiedad de los seres es universal. No está reducida a cierto espacio, concentrada en cierto cantón que se llama patria. No la hay en la naturaleza. (320) El de las sociedades (el hombre), bastardeado por nuestras instituciones, degradado de su dignidad primitiva, ya no respira sino la esclavitud. Sumido en los horrores del hambre, pide humildemente limosna, y es tan propietario como el rico que se la da. (320, 21) El hombre natural, como los «demás animales», respeta «el mismo límite en su propiedad… ¿Se apodera el caballo de la hierba que no puede comer?, etc. No; la naturaleza dice a estos animales, como al hombre salvaje: tu propiedad acaba con tu necesidad». (321, 22) Pero el «hombre social»… «extiende su propiedad más allá de sus necesidades; se acota, se aísla, y tiene la audacia de llamar a esta propiedad sagrada, natural». (322) No hay propiedad exclusiva en la naturaleza. Esta palabra está tachada de su código. No autoriza al hombre a gozar exclusivamente de la tierra más que del aire, del fuego y del agua. He ahí la verdadera propiedad. (322, 23) En virtud de esta propiedad puede ese desgraciado hambriento llevarse, devorar ese pan que es suyo, puesto que tiene hambre. El hambre, he ahí su título. (323)

¿Cuál es esa otra propiedad social que ha tomado los rasgos de esta propiedad natural y que, bajo esa máscara imponente, ha sabido atraerse una veneración que no merece…? Es la propiedad que reclama ese rico financiero que ha construido soberbios palacios sobre las ruinas de la fortuna pública; ese prelado ávido que nada en la opulencia; ese burgués ocioso que goza tranquilamente mientras el jornalero desgraciado sufre. Es la propiedad que reclama ese señor celoso de sus derechos que cerca de muros su parque, sus jardines… Es esta propiedad la que ha creado las cerraduras, las puertas y mil otras invenciones que acotan al hombre, lo aíslan, protegen los goces exclusivos, plaga del derecho natural. El carácter, en efecto, de la propiedad natural es ser universal. Las propiedades sociales son individuales, particulares; estos dos derechos son, pues, absolutamente contrarios, ¡y se les da el mismo origen, los mismos atributos! ([323,] 324) (cont. p. 78)

(Continuación de la p. 87) Según Hobbes, en el estado de naturaleza cada uno tiene derecho a todo; si Pierre y Paul quieren tener la misma cosa a la vez, «es preciso, pues», según él, «que se peleen, y el más fuerte se la llevará». (324) Pero la utilidad es la regla del hombre salvaje. ¿Para qué iba a «apoderarse de todo» una vez satisfecha su necesidad? ¿De qué serviría esta usurpación?… El voto de la naturaleza es, pues, que dejemos de ser propietarios en cuanto no tenemos necesidades. (325) Solo hay un caso en que la ley del más fuerte [se] invoca con razón y tiene que decidir: «es en la hipótesis de que Pierre y Paul tuvieran ambos igualmente necesidad». (325, 26)

Todos los juristas parten de la regla: primo occupanti…5 Si el poseedor no tiene necesidad alguna y yo la tengo, he ahí mi título, que destruye la posesión. Si ninguno de los dos tiene necesidad, ninguno tiene derecho. En el caso contrario, es un asunto de estática. (326) La necesidad es, pues, el único título de nuestra propiedad… cuando está satisfecha, el hombre ya no es propietario… el derecho de propiedad está tan íntimamente ligado al uso de esta propiedad que no pueden suponerse separados. Pues suponer a un hombre propietario sin ejercer su propiedad es suponer que sus necesidades están satisfechas. Ahora bien, en ese punto acaba su título de propiedad. (326) Por otra parte, ¿cómo suponer a un hombre que se sirve de la materia sin ser propietario de ella? Sería una contradicción en los términos. (326, 27) ¡Cómo concebir en la naturaleza un ser al que se llama arrendatario y que goza sin ser propietario! ¡Cómo concebir la existencia de un individuo que, a doscientas leguas de sus tierras, se anuncia propietario de treinta yugadas cuya situación ni siquiera conoce! ¡Cómo concebir, en fin, esas distinciones sutiles imaginadas por los jurisconsultos en el derecho de propiedad, de posesión, de uso, de propiedad, de acción petitoria, posesoria, etc.! Todo hombre que solo consulte las ideas naturales… ¿podrá imaginarse un propietario que no es ni poseedor ni usuario, un usuario que no es ni poseedor ni propietario? ¿Podrá concebir jamás que se pueda arrendar el propio derecho de propiedad? Si eso fuera posible, habría que estar sin necesidad; y si se estuviera sin necesidad, ya no se sería propietario. Estas máximas adoptadas en el derecho civil, lejos de derivar del derecho natural, le son enteramente contrarias: lo que prueba que la propiedad civil, que los políticos de nuestros días miran como un derecho tan sagrado, tan natural, no es más que una invención social que hiere enteramente el derecho de la naturaleza. (327, 28) En la naturaleza, «la propiedad no puede separarse del uso, no puede extenderse más allá de ese uso. Transformo en mi sustancia la materia que sirve a mi alimento. Este pan que como, esta agua que bebo, este aire que respiro, todo eso se convierte en yo por el uso que hago de ello. Solo necesito cierta cantidad de estos elementos para mantener mi máquina. Si sobrepaso esa cantidad, el equilibrio se destruye y entraña la ruina de la máquina. Está, pues, en la naturaleza, en la esencia de mi ser, que solo emplee en mi conservación la materia necesaria. Ahora bien, si en el ejercicio mi propiedad solo se extiende hasta ese punto, este debe servir igualmente de límite a la facultad del ejercicio: de otro modo tendría derecho a hacer lo que no podría hacer. ¿Y qué es un derecho que no puede reducirse al acto? Una pura quimera.» (328, 29)

Pero no ocurre lo mismo en la sociedad. La propiedad se extiende más allá de las necesidades naturales… El hombre se ha creado una cantidad inmensa de necesidades ficticias. Su propiedad se ha extendido en razón de sus necesidades. Ha roto el límite que la naturaleza había puesto a sus derechos. Satisfecho en sus necesidades naturales, ha conservado su propiedad para satisfacer sus necesidades artificiales. Era un verdadero delito, puesto que esa conservación solo podía hacerse a expensas de otros individuos. Pero, lejos de que este crimen pareciera tal en la sociedad, se ha llegado, al contrario, a hacer mirar como una fechoría abominable la acción del desgraciado despojado de su derecho de propiedad primitiva que osaba reclamarlo para sustraerse a la muerte. Tal es el carácter de nuestras instituciones sociales. Canonizan lo que la naturaleza llama un crimen; castigan severamente una acción virtuosa, ordenada por la naturaleza misma. (329)

Sección VI. ¿Se puede enajenar el derecho de propiedad, sea en el estado natural, sea en el estado social?

No se puede enajenar el propio derecho de propiedad. Pues o el que lo enajenara tendría necesidades que satisfacer o no las tendría. En el primer caso, viola la ley de la naturaleza al ceder o vender su propiedad. La naturaleza le ordena imperiosamente satisfacer sus necesidades para mantener la vida y la salud en su máquina, que pronto quedaría destruida si no cumpliera esta ley. No es, pues, más lícito a un hombre vender su propiedad que vender su vida y su libertad. Su vida depende del ejercicio de esta propiedad. Enajenarla es enajenar su vida, es desobedecer a la naturaleza, es violar sus leyes. (330) Pero, si el hombre que enajena su propiedad cuando tiene necesidad es entonces criminal, no es más que ridículo cuando la vende en un tiempo en que no tiene necesidades… si su propiedad se extingue con su necesidad, ¿qué puede vender cuando ya no tiene necesidades? (330, 31)

¿Puede «la sociedad hacer renunciar a sus miembros a esta propiedad? ⦗¡natural, por supuesto!⦘ La decisión no es difícil de dar: a menos que esta sociedad, o suprima las necesidades del hombre, o le dé un medio tan sagrado, tan invariable como su propiedad primitiva, para satisfacerlas, semejante renuncia es nula, antinatural, y nadie está obligado a observarla». (331)

Sección VII. De la propiedad civil y del robo.

La necesidad [es] el límite de la propiedad natural. La propiedad civil se extiende más allá de lo superfluo. En la naturaleza, cada uno tiene derecho a todo; en la sociedad, el hombre a quien sus padres no dejan bienes, no tiene derecho a nada. En la naturaleza sería culpable si no satisficiera sus necesidades; es culpable en la sociedad cuando las satisface, no siendo propietario. Se han confundido, pues, en la sociedad todas las ideas que da la naturaleza sobre la propiedad. Se ha roto el equilibrio que ella había puesto entre todos los seres. Desterrada la igualdad, se vieron aparecer esas distinciones odiosas de ricos y pobres. La sociedad quedó dividida en dos clases: la primera, de ciudadanos propietarios que viven en la inacción; la segunda, más numerosa, compuesta del pueblo, a quien se ha vendido caro el derecho de existir, al que se ha envilecido, al que se ha condenado a un trabajo perpetuo. Para afianzar este nuevo derecho de propiedad, se dictaron las penas más crueles contra quienes lo perturbaran, contra quienes lo atacaran. (332) El ataque a este derecho se llamó robo; y, lectores, juzgad cuán lejos estamos de la naturaleza. El ladrón en el estado de naturaleza es el rico, es el que tiene lo superfluo; en la sociedad, el ladrón es el que roba a ese rico. ¡Qué trastorno de ideas! (332, 33) No por eso se ha de «autorizar el robo» ni «no respetar las leyes sobre la propiedad civil». Si el «propietario» no estuviera «seguro de recuperar sus anticipos», ni el «cultivador» seguro «de cosechar», todas las tierras quedarían baldías, etc. «Sin duda, es preciso que quien ha trabajado goce del fruto de su trabajo.» Sin este favor unido al cultivo, no hay víveres, no hay riqueza, no hay comercio, etc. Defendamos, pues, protejamos la propiedad civil, pero no digamos que tiene su fundamento en el derecho natural. Pero, con el falso pretexto de que es un derecho sagrado, no ultrajemos a la naturaleza martirizando a quienes violan ese derecho de propiedad; en una palabra, no castiguemos tan cruelmente a los ladrones. (333)

Sección VIII. ¿Se debe castigar con la muerte, o con una pena aflictiva e infamante, a aquel a quien la necesidad reduce a robar?

… el hombre, en la sociedad misma, conserva siempre el privilegio imborrable de la propiedad que le ha dado la naturaleza; nada puede, pues, quitárselo, nada puede impedirle ejercerlo. (333, 34) Si los demás miembros de esta sociedad concentran solo en sí mismos la propiedad de todos los fondos de tierra; si en este despojo aquellos que se ven privados de ella, obligados a recurrir al trabajo, no pueden procurarse por medio de él su subsistencia entera, (cont. p. 77) (continuación de la p. 79) entonces son dueños de exigir de los demás propietarios ⦗cita en la nota 1), p. 334, la ley de Inglaterra que ordena a los mendigos trabajar y a las parroquias proporcionarles trabajo, o si no alimentarlos⦘ con qué satisfacer esas necesidades. Tienen derecho sobre sus riquezas. Son dueños de disponer de ellas en proporción a sus necesidades. La fuerza que se opone a ello es violencia. No es el desgraciado hambriento el que merece ser castigado; es el rico lo bastante bárbaro para negarse a la necesidad de su semejante el que es digno del suplicio. Ese rico es el único ladrón; solo él debería ser colgado de esas horcas infames, que no parecen levantadas sino para castigar al hombre nacido en la miseria por tener necesidades; sino para obligarle a ahogar la voz de la naturaleza, el grito de la libertad; sino para constreñirle a arrojarse a una dura esclavitud, para evitar una muerte ignominiosa. (334)

¿Es preciso, pues, que, para respetar esa propiedad civil, que no es más que una usurpación social, perezcan de hambre y desobedezcan a la ley de la naturaleza que les manda velar por su conservación? 1) (335) ⦗A saber, a esto la nota 1, ib., p. 335: «Observad bien que entre los ladrones para los que querría que la ley fuera más indulgente no incluyo a aquellos a quienes la holgazanería, el lujo, el desenfreno reducen a robar y que prefieren el crimen a un estado honrado».⦘ La pena de muerte contra el robo [es] un crimen. (335, 36) «Suponed ⦗lo que, según él, es lo contrario de la verdad⦘ que robar para no morir de hambre sea un crimen; no lo castiguéis al menos tan severamente» (336). ¡Legisladores, vosotros que tenéis en vuestras manos el destino de las naciones, no os limitéis a prevenir el abuso; cortadlo de raíz; con una justa distribución de las riquezas del Estado, haced desaparecer la triste mendicidad, y no habrá más robo! (336)

Conclusión.

«Todo filósofo debe… abrir los ojos de los hombres sobre mil mentiras, mil prejuicios que adoptan con demasiada facilidad de palabra. Solo el amigo del despotismo ha podido lamentar ver iluminado el universo.» (337) Si un lobo pudiera hacer imprimir sus reflexiones, ¿le costaría tanto probaros que tiene un derecho legítimo sobre vosotros? Su hambre, he ahí su título. Sus garras y sus dientes, he ahí sus razones. (338)

Se me dirá quizá, pues es una objeción que se me ha hecho a menudo: ¿para qué sirve esta obra? Solo sería buena en el estado de naturaleza, y ese estado no es más que una quimera. (338) ¿No es útil haber desenredado los títulos de la propiedad civil y probado la inalienabilidad de la propiedad natural? (l. c.)

Si los tribunales, convencidos por mis principios, persuadidos de que el hombre no puede enajenar el derecho de propiedad que le da su existencia, de que cuando tiene hambre tiene derecho sobre todo, de que entonces no roba, de que no hace más que cumplir el voto de la naturaleza; si los jueces, digo, borran las barbaries de los siglos pasados y no castigan ya severamente al desgraciado hambriento que se ha procurado su subsistencia a expensas de su vecino, me consideraré muy feliz. Habré salvado la vida a inocentes. Eso vale siglos de inmortalidad. (339)

En el mismo 6.º tomo,

Brissot, en la introducción a los «Moyens de prévenir les crimes en France», dice en la p. 15: «la redacción de las costumbres, lejos de acelerar la destrucción de los abusos, no sirvió más que para multiplicarlos, para cubrirlos con el sello respetable de la autoridad real». (15) (a la vuelta, p. 76)

(Continuación de la p. 77) dice ibid.: Francisco I introdujo —pese a algunas «ordenanzas» útiles— la «venalidad de los cargos» (judiciales), abuso que ha defendido Montesquieu, para vergüenza de la filosofía; el «procedimiento secreto» y otras barbaries que ordenó a sangre fría el canciller Duprat. ([15,] 16) «En lo moral, el desenfreno, el adulterio, la improbidad; en lo civil, los robos, los asesinatos: he ahí los crímenes más frecuentes en Francia. Ahora bien, si la corrupción reina con tanto imperio, es porque la parte moral de la educación está demasiado descuidada; es porque la opinión pública ya no golpea con su látigo vengador a los culpables que atentan contra las costumbres; es porque los ricos son depravados impunemente. Si hay tantos ladrones, es porque las riquezas están demasiado desigualmente repartidas; es porque la miseria aflige a la parte más numerosa de la humanidad. Ahora bien, la miseria engendra la mendicidad, y de la mendicidad al robo no hay más que un paso. En fin, si hay tantos asesinos, es porque los ladrones se ven obligados por la ley misma a serlo. La muerte es el término común del asesinato y del robo. El ladrón que no asesinara se degollaría con sus propias manos.» (21) En la mayor parte de los crímenes, considero a la sociedad como su primera causa… La frecuencia de los castigos está en razón de la frecuencia de las contravenciones, y estas solo se multiplican porque hay oposición entre el interés del contraventor y el interés general. Pero, cuando existe este choque de intereses, la culpa es evidentemente del que gobierna y no del gobernado. Es que el primero no ha sabido conciliar este doble interés. Es el primero el que ha chocado con el segundo. De ahí el rozamiento, la resistencia y el crimen, cuya primera causa es la mala legislación. (p. 160, 161, nota 1)

si los grandes gozan de un poder extenso, si los sabios tienen luces, no es sino para hacer felices a sus semejantes. Quitad este fin: el poder es tiranía, la ciencia no es más que un sonajero propio para entretener a niños grandes. Ser útil es sin duda el único medio de consolar, a los demás y a uno mismo, de la desgracia de existir, y de existir en sociedad (mismo vol., p. 242, en el artículo titulado «Le Sang innocent vengé», de Brissot)

El señor Linguet estaba en el más alto grado de su gloria cuando yo me entregaba a estos estudios ⦗a saber, de abogado⦘. Su ejemplo me inflamó; sus éxitos fueron para mí el fuego eléctrico que recorre en un abrir y cerrar de ojos las masas más alejadas y las vivifica. Resolví imitarle. El foro me parecía la carrera más bella, etc.… no conocía ese antro de la trapacería, ni las serpientes de la envidia que lo habitan, ni los prejuicios que perpetúan en él la ignorancia. El orador ⦗Linguet⦘ que acabo de nombrar quiso abrirme los ojos. Me abrió su corazón… era desgraciado por su talento; podía decir como Ovidio: «Ingenio perit qui miser meo ipse»6 (p. 344, 45) ⦗mismo volumen VI: «De la décadence du Barreau françois», etc., por J. P. Brissot⦘

Linguet fue excluido del «orden» de los abogados porque, como se le reprochaba directamente, no tenía «bastante ternura ni veneración por el derecho romano… ¿fe en las sentencias ni en los compiladores? ¿No le reprochaba ⦗el orden de los abogados⦘ tener un estilo demasiado elegante, (cont. p. 75) demasiado florido, una declamación demasiado rebuscada?… ¿cultivar las letras al mismo tiempo que el foro, hacer memorias y un periódico, burlarse a la vez de Gerbier y de La Harpe, del decano Lambon y del abate Beaudeau?» (389, 90, l. c.) Y, tras su «radiación» (del cuadro de los abogados), fue expulsado igualmente François de Neufchâteau, ese precoz favorito de las musas (390). De 2[00] o 300 jóvenes, en el año 1781 casi la mitad fueron rechazados por el «orden» con los pretextos más ridículos; unos «porque hacían versos; otros, porque habían cultivado las matemáticas, incluso antes de revestir el arnés sagrado». (390) Esa altivez de estado, tan llamativa en la nación de los togados. (391)

Véase el vol. IX: «Fragmens sur les lois criminelles, tirés des Annales politiques et civiles de M. Linguet».

Brissot dice de sí mismo, a propósito de Linguet: «Se acusa al señor Linguet de gustar de engendrar, de probar paradojas; se le acusa de una multitud de culpas que no detallaré aquí… Yo veo el bien que ha hecho el señor Linguet, la intrepidez con que ha sacado a la luz tantos abusos de todo género. Admiro y aprovecho con el escritor, sin buscar juzgar al hombre… Convengamos, decía más adelante, en que este escritor ha prestado servicio a la jurisprudencia criticando sus abusos con libertad, con vigor… No hay que dejar, dice Voltaire, de gritar a los oídos de esos bárbaros welches;7 quizá se llegue a hacerles entrar en razón. He ahí lo que guiaba al señor Linguet, lo que debe excusar sus repeticiones, etc.» (p. 69, 70) Cuando yo escribía este artículo, el señor Linguet languidecía en la Bastilla. Yo estaba, como el público, sin luz alguna sobre su suerte; lo creía borrado de la lista de los vivos. En el momento en que fue detenido, le enviaba yo los primeros pliegos de mi Théorie des lois criminelles. No dudé de que su sentencia de muerte había sido pronunciada irrevocablemente. La especie de anatema lanzado contra él no me impidió hacer justicia alta y públicamente a su memoria, a sus obras, tanto en mi Teoría como en mi Biblioteca y en diferentes folletos que aparecieron en el intervalo. (70) Se me ha reprochado esta conducta, se me ha creído alistado bajo sus estandartes… Soy neutral, y con este título he debido sacar luces de todos los partidos cuando me las han ofrecido; he debido citar a todos los escritores cuando han predicado verdades nuevas y útiles. No se negará que el señor Linguet las ha difundido semejantes en sus obras… No es este el lugar de hacer la historia de las circunstancias que me acercaron a este escritor. Yo era joven, amaba la doble carrera que él recorría con gloria cuando lo conocí ⦗como abogado y hombre de letras⦘. ¿Hacía falta más para lanzarme tras sus huellas? Después las he perdido; pero puedo protestar que nunca he sido de su partido, si es que alguna vez lo tuvo, ni de ningún otro. «Nullius addictus, jurare in verba magistri.»8 (71) Cuando hice su elogio, creí rendir homenaje a la verdad; lo creía todavía cuando lo critiqué. (71, 72) Es una de las desgracias del genio que se consagra a alguna carrera particular, al que la suerte fuerza, condena a entrar en alguna corporación, sufrir ese debilitamiento de la vista, esa degradación de los órganos. El señor Linguet lo sufrió en el foro. No abrazó el espíritu ridículo de su orden, pero lo combatió, lo que viene a ser lo mismo. Los enredos, las maniobras sordas, los reveses, sus mismos triunfos lo agotaron peleando con pigmeos. Estaba, además, como todos los abogados, obligado a tener miramientos particulares, obligado a respetar ciertos prejuicios. A menudo solo dijo medias verdades, y muy bajo; (contin. de la 75. Brissot.) más a menudo aún las entrevió y las ocultó. En este oficio, el espíritu más filosófico se pierde y se gasta al por menor. El del señor Linguet se habría oxidado por completo si hubiera tenido la desgracia de ganar su pleito, de quedarse en el foro. Su radiación, al devolverlo a la libertad, salvó su reputación y su talento. (75) En el «Journal de politique et de littérature» no pudo volver a aparecer con todo su brillo. La persecución lo siguió al asilo de la literatura y le cerró la boca. Esta nueva crisis era demasiado violenta para un espíritu amigo de la independencia. Sacudió este último yugo; desde ese momento volvió a ser lo que era, fue él. ([75,] 76) La duración de años de sus «Annales» fue algo inaudito bajo el despotismo ministerial francés. «Su éxito fue brillante»; terminó con la Bastilla, hasta que «un golpe más imprevisto lo devolvió a la luz, a la libertad, de la que parecía privado para siempre» (76), a saber, su «evasión a Inglaterra», donde vuelven a aparecer sus «Annales» ⦗Brissot, entonces también en Londres⦘. El señor Linguet es verdaderamente el primero que los ⦗los abusos de nuestras leyes⦘ ha desvelado con una santa audacia ⦗ya antes de su encarcelamiento⦘… No ha recurrido, como Fontenelle y Montesquieu, al velo de la alegoría. No son Mero y Enegue,9 no es Usbek quien escribe a un persa. El señor Linguet da su nombre, nombra su país, al atacar los prejuicios de su país. ¡Con qué fuerza se alza contra la jurisprudencia civil y criminal de toda Europa, contra el derecho romano, «recogido por un bribón, adoptado por un imbécil»; contra nuestra barbarie, la tortura, el secreto de nuestra inquisición penal!… sobre la censura, sobre la prohibición de los malos libros, sobre el abuso de los reglamentos a este respecto. (77) Se alza (Linguet) contra la injusticia del proceso contra el criminal «Desrues»; posee (Linguet) sobre todo un gran conocimiento de la legislación francesa: leed sus reflexiones sobre la ampliación del edicto de los presidiales, la historia del abate Desbrosses, etc., los trozos enérgicos… sobre el asunto del señor Lally Tolendal, etc. ¡Cómo pinta en ellos las funestas consecuencias del espíritu de cuerpo! Ese espíritu era el monstruo a cuya destrucción parecía haberse consagrado. (78, 79) Su debilidad (la de Linguet) por justificar las extravagancias del despotismo, por preferirlas a las agitaciones de las repúblicas, debilidad que hizo nacer en él el amor a la originalidad y que la costumbre y los enredos literarios fortalecieron; esa debilidad, digo, es una mancha que oscurece todas sus obras y que asoma sobre todo en estos Annales. Es ahí donde ha desarrollado y sostenido con nuevas paradojas el extraño sistema de la fuerza, sistema que se reduce a esta idea: los pueblos son rebaños condenados desde toda la eternidad a ser esquilados, mutilados, martirizados. Los esquiladores, mutiladores y verdugos no hacen mal, y quienes los critican son a la vez locos y culpables. No es (dice Brissot) el sistema lo que más me asombra; es que su autor crea en él; pues me ha parecido creerlo de mejor fe que su otra opinión sobre el veneno del pan, que consume mucho sin dejar de denigrarlo. Hay que convenir en que estas enfermedades del espíritu, y las locuras producidas por su delirio, quedan bien redimidas por los excelentes trozos esparcidos en los Annales sobre los abusos políticos, sobre las consecuencias espantosas de la guerra, sobre las ventas públicas de sangre humana, etc. (81, 82) El señor Linguet sostiene, en la página 50 (en el Mémoire sur la Bastille), que una Bastilla puede ser necesaria en una monarquía. No tenía, pues, de qué quejarse. (84) Además, la vida en la Bastilla, tal como Linguet la pinta, es epicúrea comparada con el estado de cosas en el Petit-Châtelet, la Conciergerie, sus calabozos, el gálbano de Bicêtre, las celdas mismas de las Petites Maisons, etc., etc. (84, 85)

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McDonnell (renta de la tierra en Inglaterra)

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Gilbart: the Laws of Currency: Journal de la Statistical Society (London Statist. Journal) vol. XVII, de 1852, cuaderno de dic., p. 289–321. y vol. XIX p. 144–170.

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(Radicales americanos contra la propiedad de la tierra: Ming (¿o Aling?), Skidmore , Billesby)12

Warren (Josiah): «Equitable Commerce» 12°. New York. 1852. n.º en el British Museum 8246.b.


  1. Texto original según MEGAdigital (Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften), MEGA² IV/25, licencia CC BY-SA 4.0 (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.es); el aparato editorial de la MEGA no se reproduce. Esta traducción y la transcripción se distribuyen con la misma licencia. ↩

  2. En latín en el original: «Si vives conforme a la naturaleza, nunca serás pobre; si conforme a la opinión, nunca rico». Séneca, Epístolas a Lucilio, 16, 7. ↩

  3. Frase proverbial francesa, tomada de Molière, L’Amour médecin, I, 1: se dice a quien aconseja en provecho propio. ↩

  4. Así en el manuscrito, por Leeuwenhoek. ↩

  5. En latín en el original: «al primer ocupante» (la cosa pertenece al primero que la ocupa). ↩

  6. En latín en el original, y estropeado: «perece por su ingenio el que es desgraciado por el mío». Es un eco de Ovidio, Tristes, III, 3, 74: «ingenio perii Naso poeta meo» («yo, el poeta Nasón, perecí por mi ingenio»). ↩

  7. «Welches»: nombre burlón que Voltaire daba a los franceses rutinarios e incultos. ↩

  8. En latín en el original: «no obligado a jurar por las palabras de ningún maestro». Horacio, Epístolas, I, 1, 14. ↩

  9. Mero y Enegue son los anagramas de Roma y Ginebra en la Relation de l’île de Bornéo (1686) de Fontenelle; Usbek, el persa de las Lettres persanes de Montesquieu. ↩

  10. Escrito con lápiz azul, ilegible, y marcado como despachado (según MEGAdigital). ↩

  11. Observación de Marx; ya había anotado este libro en su cuaderno de notas de 1844-1847 (según MEGAdigital, que remite a MEGA IV/3, p. 27). ↩

  12. Nota que Marx copió de su cuaderno de notas de 1844-1847 (según MEGAdigital, que remite a MEGA IV/3, p. 27). ↩